Судьба религии Ислама в России освящена светом трагедии. В прошлом веке это, прежде всего, репрессии времён «безбожной пятилетки» и Большого террора 1930-х гг. Однако и в послевоенные годы свобода религии не была восстановлена, и представители татарского народа все чаще утрачивали не только религию, но и язык и культуру своих предков. Однако у мусульманских народов всегда находились имамы, умевшие пронести свет веры в самые тяжёлые времена, и укрепить его во времена относительных послаблений. Одним из виднейших деятелей российских мусульман в советскую эпоху был Ахметзян-хазрат Мустафин. Он родился в семье имама аула Шубино Сергачского уезда Нижегородской губернии (ныне соответствующих района и области) Мустафы Люкмановича Люкманова (1869–1937), в течение 30 лет исполнявшего обязанности муллы и репрессированного в 1930-е гг. После начального образования в мектебе отца, он продолжил образование в казанском медресе «Мухаммадия» в 1914-1920 гг.

Садри Максуди родился в д. Таш-су Казанского уезда (ныне Высокогорский район Татарстана) в семье имама. Род Максуда (Максудовы / Максютовы) дал целый ряд известных имамов и мударрисов. Среди них казыя ОМДС Джаляледдина б. Таджуддина и Сафиулла Тазетдинович Максютов (1858—после 1920), имам д. Большой Кульбаш Казанского у. Казанской губернии (ныне Зеленодольский район Татарстана), депутат 2-й Государственной думы (1907) от Казанской губернии, член мусульманской фракции.

Биография Габдуллы Сулеймани характерна для родов имамов, улемов и мударрисов Волго-Уральского региона. Они чувствовали себя как дома от бассейна Оки до Уральских гор. Его дед Абдулгаллям б. Абдулкадыр б. Сулейман аш-Шарифи ас-Сабави (ок. 1796–1876) был имамом и мударрисом в с. Богатые Сабы Мамадышского уезда Казанской губернии (ныне райцентр Татарстана). Он родился в д. Каршин-Шариф близ Уфы в семье ахуна Сулеймана, предки которого, как указывает Риза Фахретдин, «переехали сюда из-под Нижнего Новгорода». Его учителями были отец Абдулкадыр-ахун, Абдуррахман б. Мухаммадшариф аль-Кирмани в медресе Каргалы, Абдулкарим б. Халил аль-Буби и Сайфуддин б. Абубакир аш-Шинари в Сабах.

Единая нация требует создания качественной и унифицированной системы образования. Поскольку миллет Оренбургского магометанского духовного собрания выделялся по этнорелигиозному признаку, то таким центром образования могло быть только медресе. Чисто юридически им должно было стать медресе при Первой соборной мечети г. Уфы, центральной мечети ОМДС. Его основателем и мударрисом с 1887 г. был Хайрулла Усманов (1848-1907) — имам первого прихода и ахун Уфы. Впоследствии медресе была названо в его честь.

Джих(г)ангир Аб(ы)згильдин родился 10 февраля 1875 года в деревне Ново-Янбеково Белебеевского уезда Уфимской губернии (ныне это Давлекановский район Башкортостана). Джихангир происходил из рода элиты башкирского сословия. Его дед Бадиль Абызгильдин с 1825 года служил муллой в башкирской команде («1-я юрта 7-го кантона»), а отец Талха, после обучения в Петербургском кадетском корпусе, служил унтер-офицером (урядником) в казачьих войсках. Но именно Джихангир-хазрат сделал всё возможное, чтобы в медресе развивалось качественно образование на татарском языке, которое осенью 1917 г. фактически превратилось в основное медресе для Диния назараты, то есть Религиозного министерства Милли Идарэ (правительства национально-культурной автономии мусульман тюрок-татар Внутренней Росси и Сибири).

Во второй половине XIX-начале XX веков деятельность мусульманских духовных лиц на Северном Кавказе носила децентрализованный характер. Оно опиралась на кади(ев) как судей и старших мулл («эфенди») и младших, которые являлись приходским духовенством. Весной 1906 г. Особое совещание по делам веры под председательством генерала А.П. Игнатьева среди прочих вопросов, обратило внимание на то, что ряд территорий, «причисленных» к Закавказью, а именно: Батумская, Карсская и Дагестанская области, Закатальский и Сухумский округа и Черноморская губерния не имеют вообще каких-либо правил, регулирующих духовную жизнь местного «мусульманства. Действительный статский советник, член Государственного совета В.П. Череванский предложил подчинить мусульман-суннитов Северного Кавказа Закавказскому суннитскому муфтияту, никакого же отдельного Северокавказского муфтията вообще не создавать. В ответ, в июле 1906 г. совещание представителей мусульман Кубанской и Терской областей выработало «Положение» об учреждении во Владикавказе самостоятельного Духовного правления для мусульман Северного Кавказа во главе с выборным муфтием. Таким образом, мы видим, что мусульмане Северного Кавказа рассматривали план единой религиозной автономии как возможность объединения всех мусульманских народов региона, которые потеряли львиную долю своих этнических территорий, особенно в период русско-турецких войн XVIII-XIX веков и присоединения Крымского ханства к России и в результате эмиграции горцев после окончания Кавказской войны в 1865 г.

Татарская буржуазия, получившая первоначальный капитал, использовала его для религиозной, образовательной и благотворительной деятельности. При этом имамами и мударрисами становились сыновья торговцев и промышленников. Классическим примером стало, когда два сына миллионера Мухаммаджана Галеева Галимджан и Салихджан (чаще известные как Баруди) стали казанскими имамами и мударрисами. Они совмещали религиозную деятельность с общественной, показывая глубокое понимание людей и навыки мобилизации средств на нужды уммы. Габдулла Апанай (Габдулла б. Абдул-Карим Апанаев) был улемом, мударрисом, религиозным и общественным деятелем, журналистом.

Кашшаф Тарджемани (Тарджеманов, Тарзиманов Кашафутдин Киямутдинович) играл ключевую роль как мюрид и ближайший сподвижник Г. Баруди (муфтия ЦДУМ в 1917-1921 гг., см. статью). После Галимджан-хазрата муфтием стал Риза Фахретдин, а К. Тарджемани стал уже его заместителем. В 1935 г. в связи с массовым закрытием мечетей и арестами Тарджемани выдвинул предложение закрыть ЦДУМ. После смерти Р. Фахретдина он исполнял функции председателя ЦДУМ, однако власти не разрешили провести выборы муфтия. В 1936 г. Тарджемани был арестован по делу ЦДУМ и позднее умер в заключении.

В цикл биографий, связанных с Рамазановскими чтениями, приходится опираться уже на имеющиеся достаточно детальные. Невозможно создавать детальное новое исследование каждый день, к тому же закрыты библиотеки и архивы. Единственным исключением здесь станет биография Мухаммадкасима Салихова. Она крайне скупа как в «Татарской энциклопедии», так и в словаре ИД «Медина», названному «Ислам в Татарстане». Однако на протяжении полувека, охватывая самые тяжелые годы борьбы с религией в СССР, он оказывал влияние на интеллектуальную жизнь мусульман Казани. Ныне покойный Шамиль Фатыхович Мухамедъяров рассказывал мне (А.Ю. Хабутдинову — примеч. ред.), что уже в послевоенные годы его отец Фатых Мухамедъяров обратился к своему бывшему мударрису с просьбой помочь сыну. Шамиль Фатыхович писал тогда кандидатскую диссертацию на тему «Социально-экономический и государственный строй Казанского ханства (XV — первая половина XVI вв.)» (судя по титульному листу рукописи, она была завершена в 1950 г.) и ему нужна была консультация с точки зрения шариатского права и помощь в работе с источниками на арабском шрифте. Книга увидела свет только в 2012 г. Так долго иногда идёт свет от улемов прошлого. Мы очень многое знаем о Галимджане-хазрате Баруди, но тому пришлось создавать медресе с нуля, параллельно к уже имеющемуся приходскому «Сагитовскому», что создало целый ряд конфликтов. Мухаммадкасим Салихов сумел реформировать старейшейшее медресе Казани, превратить его в джадидское, но не стать объектом репрессий для себя и ближайшего окружения. Поэтому рассказ о Касим-хазрате будет больше рассказом о его медресе «Касымия», чем о нем самом.

Юсуф Акчурин был выдающимся политическим и общественным деятелем, журналистом, первым у татар политологом, социологом и политическим историком. Обычно его знают как классика тюркизма, то есть сторонника чисто светского развития тюркских народов. Однако Акчура учитывал особенности развития, понимал необходимость эволюционного прохождения различных этапов развития общества и роли в них религии.

Биги Муса Джарулла (Бигиев, Бигеев) (1873–1949) был либеральным теологом, общественным деятелем, один из лидеров общественного движения сыграл важную роль в становлении и возрождении духовной культуры татар. народа нового и новейшего времени. Он родился селе Кикино Чембарского уезда Пензенской губернии (ныне Каменский район Пензенской области). Его отец был назначен ахуном в Ростов-на-Дону, и семья переехала. Поэтому встречается версия, что он родился в г. Ростов-на-Дону. Рано лишившись отца, воспитывался матерью вместе со своим братом Захиром Биги— будущим основоположником татарской прозы нового времени. Захир крайне критично оценивал средневековую систему бухарской схоластики. Муса Биги учился в Ростовском реальном училище, позже в Апанаевском медресе в Казани, которое еще не было реформировано по джадидскому образцу , но считалось хорошим примером традиционного мусульманского религиозного образования. Муса продолжил религиозное образование в Бухаре, затем отправляется в Стамбул, где по совету татарского писателя Мусы Акъегет-Заде, решил продолжить рел. образование. Биги отправляется в Каирский университет аль-Азхар, берет уроки по религии у отдельных преподавателей, посещает занятия известного арабского реформатора великого муфтия Египта Мухаммада Абдо; занимается в основном самостоятельно в библиотеках Каира. Позже в течение двух лет обучается в Мекке и Медине, Индии. Вернувшись в Каир, занимается научными исследованиями и пишет работу «Тарих аль-Куран ва-л-масахиф» («История Корана и его списков»), которая в 1904 г. публикуется в Каирском журнале «аль-Манар», а через год в Казани выходит отдельной книгой (переведена на русский язык и издана в ИД Медина).

Зия Камали (Парваз ад-дин бин Джамал ад-дин бин Камал ад-дин) родился 9 декабря 1873 года в деревне Кляшево Уфимского уезда и губернии. Отец Зия Камали Джамалетдин, бывший долгие годы батраком, понимал, что у его сына будет будущее, если дать ему образование. Начальное образование получил в мектебе родного аула, а затем в медресе «Усмания» в Уфе. Зия Камали подрабатывал — зимой топкой печи в медресе, а летом, как и его отец, уходил на заработки, батрачил у богатых. После окончания курса обучения он был оставлен в медресе преподавателем богословских дисциплин на арабском языке. По предложению мударриса Хайруллы Усманова в 1898 г. Уфимским благотворительным обществом он был направлен для обучения в Стамбул. Позднее перевелся в Медину, затем в каирский университета Аль-Азхар, где стал учеником улема-реформатора Мухаммада Абдо. Под его влиянием он решил посвятить себя науке и распространению знаний и сменил свое имя на Зия (Зийа ад-дин — «свет религии»), став убежденным сторонником обновления ислама, европеизации быта мусульманских народов. В это время в Аль-Азхаре существовали самые различные идеи, в том числе и радикального толка. В отличие от Ризы Фахреддина, который заимствовал у Абдо идею создания правового конституционного государства, Камали скорее импонировали антиколониальные идеи довольно фундаменталистского толка. В Россию Зия Камали вернулся в 1904 г. и стал преподавать философию Ислама и тафсир в медресе «Усмания». Свои идеи он пропагандировал и на страницах периодической печати, в частности, в газете «ал-Алам ал-Ислами» («Мусульманский мир»), которая издавалась в Уфе в мае 1906 — янв. 1907. З. Камали, был членом редколлегии и фактическим редактором некоторых ее номеров. С 1909 г. Камали стал имамом 2-го прихода г. Уфы,

Накануне всероссийской переписи 2020 г. мы видим стремление разделить татар на мелкие этнические группы. Казанских татар обвиняют в стремлении ассимилировать другие тюркские народы России, термин «татары» объявляется созданием Шигабетдина Марджани, следствием деятельности Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС), на базе мусульман которого и возникла татарская нация (миллет). Если это был проект имамов Заказанья, то почему ключевую роль в нем сыграли муфтии ОМДС и ЦДУМ —выходцы из Закамья и Приуралья, выходец из башкирского рода Зайнулла Расули, уроженец Нижней Волги Габдуррахман Гумери (Умеров)? У Рашид-казыя Ибрагима не прослеживается поволжских корней, но именно он сыграл ключевую роль в борьбе за единство милллета ОМДС, за объединение всех российских мусульман. Свет религии Ислама, зажженный в Поволжье еще в X веке, озарил огромные территории Европейской России и Сибири. И эти лучи Ислама объединили вокруг себя самые разные этнические группы из числа тюркских народов.

Уникальность Абдуррахмана Умерова (Габдуррахман б. Измаил Гумари, 1867-1933) заключается в соединении в его деятельности различных эпох и сфер деятельности. Он был одним из последних учеников выдающегося улема и историка Шихабеддина Марджани, у которого молодой Абдуррахман в течение 8 лет (1881-1889) изучал арабскую филологию, философию, фикх (право), логику, историю. В эти годы Марджани активно занимается историей Золотой Орды и постоордынских тюркских народов, которых историк рассматривает как основу складывающейся уммы. Именно поэтому Марджани и его ученики активно подержат концепцию российского мусульманства, разработанную Исмагилом Гаспринским.

В 1890-1900-е гг. А. Умеров выстраивает татароязычную мусульманскую инфраструктуру Нового времени в Астрахани: джадидское медресе «Низамия» (1893г.); типография, объединенная с книжным магазином в «Торговый дом А. Умеров и К» (1907); благотворительное общество «Джамияти-Исламийа» (1907); пресса: газета «Идель» (1907-1914), журнал «Магариф» (1909-1910).

Риза родился в семье имама в ауле Кичучатово Бугульминского уезда Самарской губернии, ныне Альметьевского района Татарстана. Мир настолько тесен, что шейхом его отца Фахруддина б. Саайфуддина в тарикате Накшбандйа-муджаддидийа был мой пять раз прадед Фазлулла б. Файзулла из деревни Такталачук, ныне Актанышского района Татарстана. В роду сохранилась шеджере и Риза смог установить своих предков до 13-го колена вплоть до Булгарского государства. По словам Фахреддина, его прапрапрадед Юлдаш бине Ишкай родился и вырос в селе Шырданы, ныне Зеленодольского района Татарстана. Испугавшись насильственной христианизации, мусульмане Шырдана были вынуждены переселиться в другие места. Как сын имама Риза много учился. Первые уроки Ризаэтдину дала его мама — Маухуба абыстай. В «Машхур-хатыннар» Риза-хазрат напишет: «она собирала у себя дома девочек и обучала их по книгам на тюрки, арабском, и персидском языках; преподавала вероучение, основы ислама.» Осенью 1867 года Ризаэтдина вместе с его дядей Гильман-ахуном Карими отправили учиться в медресе города Чистополя к известному мударрису Закиру Камалову. Отучившись всю зиму, он весной вернулся домой. Следующей осенью ему не удалось поехать в медресе Чистополя, так как Гильман-хазрат устроился имамом в деревню Миннебаево.

В 1869-1889 гг. Риза учился, затем преподавал в старометодном медресе деревни Нижние Шелчелы у мударриса Габдельфаттаха б. Габделькаюма. С 1884 г. Ф. стал читателем газеты И. Гаспринского «Тарджиман», сторонником идей джадидизма. В 1886 году Фахруддин съездил в Казань, где встретился с Ш. Марджани. В последние годы учебы он заинтересовался творчеством улемов-реформаторов А. Курсави, Ш. Марджани, Дж. Афгани, М. Абдо.

Баруди Галимджан (Галимджан б. Мухаммадджан б. Биньямин б. Али б. Кулмухаммад аль-Баруди (Галеев, 1857–1921) — де-юре последний муфтий Оренбургского Магометанского Духовного собрания (ОМДС) и первый муфтий-председатель Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ), председатель Диния Назараты Милли Идарэ. Галимджан родился в д. Малые Ковали Казанского уезда и губернии (ныне Высокогорский район Татарстана) в семье купца-миллионера Мухаметзяна Ибниаминовича Галеева. В 1860 г. отец перевез семью в Пороховую слободу Казани («порох» по-арабски — баруд, отсюда и псевдоним), а спустя год — в приход 5-й соборной («Галеевской») мечети, где он вскоре стал признанным лидером махалли. В 1862 г. Галимджан поступил на учебу в Апанаевское медресе, где учился у мударриса Салахуддина б. Исхака аль-Казани, с 1871 г. стал помощником хальфы (учителя) в начальных классах медресе.