Баруди Галимджан (Галимджан б. Мухаммадджан б. Биньямин б. Али б. Кулмухаммад аль-Баруди (Галеев, 1857–1921) — де-юре последний муфтий Оренбургского Магометанского Духовного собрания (ОМДС) и первый муфтий-председатель Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ), председатель Диния Назараты Милли Идарэ. Галимджан родился в д. Малые Ковали Казанского уезда и губернии (ныне Высокогорский район Татарстана) в семье купца-миллионера Мухаметзяна Ибниаминовича Галеева. В 1860 г. отец перевез семью в Пороховую слободу Казани («порох» по-арабски — баруд, отсюда и псевдоним), а спустя год — в приход 5-й соборной («Галеевской») мечети, где он вскоре стал признанным лидером махалли. В 1862 г. Галимджан поступил на учебу в Апанаевское медресе, где учился у мударриса Салахуддина б. Исхака аль-Казани, с 1871 г. стал помощником хальфы (учителя) в начальных классах медресе.

В 1875–1882 гг. Галимджан учился в бухарском медресе «Мир-Араб». Автор биографии Баруди Юсуф Акчура посвятил ее периоду учебы Баруди, времени формирования его личности. В Бухарском медресе молодой Галимджан Галеев окончательно убеждается в архаичности старых методов. Вместо средневековых идеалов ученого, сам Баруди выдвигает идеалы служения Родине и нации. «Для личности самое великое счастье — счастье служить Родине, а для сынов нации — служить ее счастью, моя сладкая мечта использовать достижения образованных наций. Пробуждать сынов Божьих, называемых татарами, направлять их по пути наук и знания — я понимаю эту необходимость, этим я занимаюсь. И, находя в этом священном труде согласие Аллаха, я в этом достигаю счастья». Галимджан вырабатывает основы программы обучения и воспитания. Ее цель — создание личности, преданной Родине и нации, личности высокоморальной. Примерами для таковых должны служить пророк Мухаммад и его соратники.

В 1882 г. при поддержке отца Баруди стал имам-хатыбом 5-й соборной мечети и мударрисом медресе «Мухаммадия», в котором он сумел осуществить свои педагогические идеи. В 1886 г., посещая центры исламского образования Каира, Стамбула, Мекки и Медины, он пришел к выводу, что прогресс мусульманского мира невозможен без его приобщения к достижениям европейской и мировой цивилизации. Баруди был мюридом (учеником) знаменитого шейха Зайнуллы Расули, которого современники за его авторитет называли «королем татар». В 1891 г. с благословения шейха З. Расули Галимджан-хазрат начал обучать шакирдов по звуковому методу. За неимением литературы, сам написал ряд учебников по арабскому языку и фарси. Баруди наряду Ш. Марджани был первым из улемов Казани, поддержавшим идеи политич. консолидации тюркского мира, изложенные в газете И. Гаспринского «Тарджеман». В декабре 1893 г. Баруди вместе с отцом вошел в состав депутации мусульман Казани в Петербург по вопросу о сохранении в надлежащей неприкосновенности рел. книг. В результате этой миссии был отменен циркуляр министерства просвещения, запрещающий использование иностранных и рукописных книг в медресе. В итоге, к концу XIX века ректор медресе «Мухаммадия» Галимджан Баруди начинает занимать лидирующее положение среди духовенства Казани, во многом занимает место как духовного лидера столицы татар. В образовании женщин огромную помощь ему оказывает первая супруга Махруй-ханум.

Мударрисы «Мухаммадии» активно проявили себя в дни революции 1905-1907 гг. В эти годы пиком мусульманского политического движения стал III Всероссийский Мусульманский съезд, состоявшийся 16-21 августа 1906 г. в Нижнем Новгороде. Съезд возглавил Президиум, в который вошел Галимджан Баруди. Основной проблемой, стоявшей на повестке дня, было обсуждение вопроса реформы Духовных Собраний. В итоге было принято решение о создании пяти муфтиятов в основных мусульманских регионах России и формировании высшего теологического органа во главе с Раис аль-улама — главой религиозной автономии в ранге Имперского министра с правом доклада императору (пожалуй, не стоит объяснять зачем и в сегодняшней России нужно иметь право на доступ к Самому?)... Исмагил Гаспринский призвал к тому, чтобы автономию возглавили такой улем, как Галимджан Баруди и такой политик, как Юсуф Акчура. Таким образом, муфтием должен был стать улем, а его помощником — юрист. Преподаватель «Мухаммадии» Ахметжан Мустафа заявил, что мусульманам не нужны муфтий и муфтият, назначенные правительством. Основной задачей муфтия должна стать реформа Духовного Собрания и школ. При этом должны быть изданы фетвы, обеспечивающие прогресс нации. Эти делом должен заняться Совет улемов.

Следующей важнейшей проблемой стал способ избрания приходами духовенства. В программе большинства, зачитанной ректором медресе «Буби» Габдуллой Буби, значились три пункта: избрание приходом, экзамен и одобрение Духовным Собранием. Галимджан Баруди возглавил Духовную комиссию съезда. По программе реформы управления духовными делами в России создавались пять Махкама-и-Исламия (Мусульманских Собраний). Им передавались все религиозные дела мусульман, включая контроль над медресе, мечетями и вакфами, утверждение духовных лиц и судопроизводство по вопросам никаха (брака), талака (развода) и мираса (раздела имущества). Средний уровень должны были составлять губернские и уездные меджлисы духовенства. Главой мусульман России избирался Раис аль-улама, имеющий право личного доклада Императору. Все духовенство избиралось только мусульманами. Рекомендация Гаспринского провозгласить Раис-аль-улама Галимджана Баруди обозначала открытый разрыв с системой официального религиозного устройства, где муфти назначались. Однако татарское духовенство, поддержанное буржуазией, было уже принципиально готово к переходу к религиозной автономии. В ЦК партии мусульманской элиты «Иттифак» вошли пять улемов и модернизаторов Ислама: Габдулла Апанай, Галимджан Баруди, Габдулла Буби, Рашид Ибрагим, Муси Биги. Заметим, что из 11 татар 5 представляют духовенство и/или модернизаторов Ислама.

При обсуждении вопроса о способе подготовки учителей социалист и сторонник Гаяза Исхаки Фуад Туктаров предложил, чтобы функции рушдия (среднего разряда медресе) не смешивались с функциями учи­тельских школ. Тем самым, он выступил за разграничение систем духовного и светского образования. Ректор же медресе «Мухаммадия» Галимджан Баруди выступил за совмещение функций имама и учителя. Он отметил, что в российских условиях нереально полное разделение обязанностей имама и учителя, функций мечети и школы. Баруди заявил: «С моей точки зрения, нахождение мектебов и медресе в руках имамов будет наиболее удачным вариантом». Позицию Баруди поддержал и Габдулла Буби, заявивший, однако, что для преподавания имамы должны сдавать специальные экзамены. В целом, данная дискуссия представляет собой ключ к последующим событиям, связанным с забастовками шакирдов. Шакирды требовали максимального введения в программу медресе светских предметов, в результате чего медресе фактически превращались в учительские школы. Большинство ректоров соглашались с теми или иными уступками, но в итоге стремились к сохранению статуса медресе как религиозных учебных заведений. В ответ зачастую вспыхивали стачки шакирдов. Эти стачки оканчивались частичной модернизацией, сопровождавшейся добровольным уходом или изгнанием наиболее радикальных шакирдов, как, в частности, в медресе «Мухаммадия». В итоге, шакирды даже грозились убить Баруди, ставя его на одну доску с кадимистом-доносчиком Ишми-ишаном. В прошениях к властям уже в 1910-е г. он писал о своей борьбе с революционным движением. Он стремился сделать шакирдов своими мюридами, но времена суфизма прошли.

Исходя из общности цели в сфере образования, в начале ряд мударрисов поощряли реформаторское движение шакирдом. В 1906 г. Гаяз Исхаки в Казани под влиянием мулл-лидеров «Иттифака», особенно Галимджана Баруди, создает Союз шакирдов «Берек» («Единство»). С 16 мая 1907 г. намечалось устроить съезд учителей и шакирдов для создания Общероссийского союза шакирдов «Берек». В циркуляре казанского губернатора указывается, что «Берек» является «отголоском постановлений Нижегородского мусульманского съезда 1906 г. Его главными целями являются свержение самодержавия и созыв Учредительного Собрания». В рапорте казанского полицмейстера говорится, что данный съезд проводится при поддержке мулл Галимджана Баруди и Габдуллы Апаная. В казанское медресе Галеева, под предлогом участия в неразрешенных учительских курсах, прибыло 59 человек. Пристав 5-ой части «оставил постановление о закрытии таковых, а находившимся там лицам было предложено немедленно разъехаться». Репрессии на организаторов съезда обрушились через год. 7 мая 1908 г. по указанию Казанского губернатора были высланы в Вологодскую губернию на три года Галимджан Баруди, его брат Салихджан Галиев, Габдулла Апанай и Габдельхамид Казаков. Через несколько месяцев ссылка была заменена для Баруди высылкой за границу, где он совершил хадж и посетил Каир, Дамаск, Бейрут, Стамбул и Берлин.

В 1906–1918 гг. (с перерывом) Баруди издавал религиозный журнал «ад-Дин ва аль-адаб» («Религия и нравственность»), а также выступил в числе учредителей издательства «Миллят» («Нация»), выпускавшего учебную литературу для джадидских медресе. В 1906 г., воспользовавшись относительной свободой слова, Г. Баруди в Казани издает книгу «Основы Ислама», первый труд, ознакомивший русскоязычного читателя с догматикой Ислама.

После смерти премьер-министра П.А. Столыпина в 1911 г. правительство отказалось от политики прямых репрессий. Баруди сумел вернуться домой, где возобновил руководство медресе и редактирование «ад-Дин ва аль-адаб». Идея единого движения мусульман России была подорвана невозможностью создать легальную политическую партию и сильную думскую фракцию. Общие просветительские задачи мусульман России были решены, а религиозное и экономическое единство не были достигнуты. Баруди все больше отходит от общественной деятельности. В 1914 г. он тяжело переживает смерть Исмагила Гаспринского, с которым его связывали десятилетия совместной общественной деятельности.

В 1913/1914 учебном году преподавательский коллектив медресе «Мухаммадия» состоял из 20 человек. В него входили Г. Галиев-Баруди (толкование Корана, хадисы), Г. Галиев (Коран), М. Ханафеев (букварь, Коран, вероучение, история ислама), Т. Ильяс (фикх, арабская литература и арабское чтение, изложение, догматика, стихи, вероучение, изречения и нравоучения), Я. Адутов (жизнь Мухаммада, арабская литература), Ш. Бикбулатов (Коран, арабская этимология, вероучение), X. Азизов (арабская этимология, чтение, перевод, диктовка, изречение, всеобщая история, татарский язык), К. Беккенин (этимология, синтаксис арабского языка, арифметика, перевод, диктовка, чтение, естественная история, арабская ритмика, изложение), М. Хабибрахманов (арифметика, география, история татар, татарский язык), Ш. Мустафин (арифметика, чистописание, рисование, изречения Мухаммада, чтение, диктовка, арабский язык, сочинение), X. Султанов (русский язык, арифметика), А. Заитов (история ислама, рисование, арифметика, счет, этимология, диктовка, география, изречения Мухаммада, Коран, чтение), 3. Уразаев (заучивание наизусть, диктовка, рисование, Коран, чтение, переложение, изречения, арабский язяк, чистописание, счет, арифметика, история ислама), И. Джалялетдинов (диктовка, чистописание, Коран, вероучение, чтение), М. Мухаметзакиров (этимология арабский язык, перевод, диктовка, чтение, татарский язык, история ислама, естественная история), В. Булатов (Коран нараспев, чистописание), А. Нигматуллин (рисование, чтение, вероучение, переложение, заучивание наизусть, чистописание, арифметика, счет, диктовка, вероучение), К. Таржиманов (основы юриспруденции, татарский язык, философия, психология, логика), А. Каримов (изречения Мухаммада, арабская литература), С. Нигматуллин (вероучение, арифметика, татарский язык). В медресе получили образование муфтий ОМДС Мухаммад-Сафа Баязитов, ученые и общественные деятели: Худжа Бадиги, Саид Вахиди, Газиз Губайдуллин, Гимад Нугайбек, Гали Рахим, Галимджан Шараф; революционеры: Xусаин Ямашев, Камиль Якуб; писатели: Фатих Амирхан, Зариф Башири, Фатхи Бурнаш, Маджид Гафури, Камиль Тинчурин, Галиаскар Камал, Наки Исанбет; артист Зайни Султанов; дипломат Ибрагим Амирхан; композиторы: Султан Габяши, Салих Сайдашев; художник Баки Урманче.

В марте 1917-го года вновь ставится вопрос об автономных национальных органах. В марте 1917 г. буржуазия финансировала создание национальных фондов, то есть финансовых институтов автономии. 24 марта 1917 г. в Казани в доме Валиуллы Ибрагимова проходит собрание наиболее уважаемых членов — старейшин общины под представительством Галимджана Баруди. Буржуазия приняла решение официально создать «Милли сермая» (Национальная казна), составившую 825.223 рубля на 27 марта. Галимджан Баруди сам пожертвовал 1.000 рублей.

В первые послереволюционные дни после смещения муфтия Сафы Баязитова контроль над ОМДС установила комиссия, созданная из общественных деятелей Уфы и местного духовенства. Основными кандидатами были Баруди и Фахретдин, представлявшие соответственно мусульман Казани и Оренбурга. Фахретдин отказался от должности, и само избрание Баруди должно было символизировать роль Казани как священной столицы мусульман Волго-Уральского региона.

На I Всероссийском мусульманском съезде в мае 1917 г. духовенство вело самостоятельную политику. Ключевым моментом, усилившим самостоятельность духовенства, стало избрание в мае 1917 г. на I Всероссийском мусульманском съезде независимого Духовного Собрания во главе с муфтием Галимджаном Баруди. Тем самым, муфтий стал единственным лидером, избранным представителями всех мусульман России и своеобразным символом единства российской уммы. В муфтии были выдвинуты пять кандидатур, включая Галимджана Баруди, Мусу Биги, Габдуллу Буби, Хасан-Гату Габяши и Садри Максуди. Избрание наиболее авторитетного из улемов — Баруди, выдвигавшегося на пост Раис аль-Улама еще на III Всероссийском мусульманском съезде в августе 1906 г., обозначило прекращение традиции назначения муфтиев государством. Баруди и избранные казыи представляли джадидов и в большинстве своем являлись активными политическими деятелями на протяжении всего периода своей деятельности.

Духовенство было готово к самостоятельным действиям и начало подготовку к собственному съезду. 20 мая 1917 г. в Казани была сформирована комиссия по подготовке Всероссийского съезда улемов (духовенства) из руководства «Общества духовенства». Таким образом, сторонники Баруди взяли под свой контроль подготовку проведения съезда духовенства. Сам факт наличия многочисленных сторонников среди духовенства показывает реальную роль Баруди как лидера духовенства Казани и в период перед Февральской революцией 1917 г.

20 июля 1917 г. на предварительном заседании II Мусульманского съезда муфтий Галимджан Баруди заявил: «Свобода — это право, данное Аллахом мужчинам и женщинам... Каждый пусть поймет, что такое свобода, и будет действовать во имя ее». В автономии нужны «единство и союз. В нашем сердце есть вера, есть наш главный учитель — Коран и наше рвение».

В июле 1917 г. по решению II Всероссийского мусульманского съезда муфтият стал одним из назаратов (министерств) в Милли Идарэ (правительстве национально-культурной автономии), что поставило духовную власть под контроль светской. Лично Баруди от имени духовенства призвал всех членов нации к воплощению автономии в жизнь. Чуть позже он выступил за активное участие женщин в выборах.

11 января 1918 г. на сессии Миллет Меджлисе (Национального Собрания) произошло избрание состава коллегий назаратов. Пост председателя Диния (Религиозного) Назарат сохранил Галимджан Баруди. Реальная власть в Диния Назарат в руках деятелей ордена Накшбандийа: шейха Баруди и его мюридов Тарджемани и Сулеймани, то есть духовенства, связанного с буржуазией Казани.

Советский режим, распустивший Милли Идарэ 25 апреля 1918г., восстановил автономию Диния Назарат. Но Баруди отказался от этого. Советский режим, разогнавший Милли Идарэ, восстановил автономию Диния Назарат. В решении о роспуске Милли Идарэ от 12 апреля 1918 г., которое подписали нарком по делам национальностей РСФСР И. Сталин и глава Мусульманского комиссариата при Наркомнаце РСФСР М. Вахитов, было особо отмечено сохранение Духовного Управления, «с условием невмешательства в политические дела». 25 апреля 1918 г. от имени Диния Назараты Г. Баруди и казыи подписали воззвание, где они предупреждали авторов этого решения об ответственности перед божьей карой, судом нации и истории. Муфтий Г. Баруди и кадии продолжали считать себя членами Диния Назараты. В июне 1918 г. от его имени они подписали поздравление в связи с избавлением Уфы от власти большевиков. В августе 1918 г. Г. Баруди отбыл в Петропавловск и позднее присоединился к членам Милли Идарэ в изгнании. Заместитель муфтия Р. Фахретдин не покинул Уфу, и Диния Назараты продолжило существование. После роспуска Милли Идарэ в начале 1920г. Баруди вернулся в Уфу, арестовывался советскими властями. Баруди признал cоветский режим, но во время встреч с лидерами татарских большевиков (в частности — с Мирсаидом. Султан-Галиевым) требовал сохранения рел. автономии мусульман.

После победы советских войск в округе Диния Назараты 16–25 сентября 1920 г. в Уфе под председательством муфтия Г. Баруди проходит I Всероссийский съезд мусульманского духовенства (улемов), где происходит структурирование Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ) — как религиозного управления мусульман Внутренней России, Сибири и Казахстана, преемника ОМДС. Диния Назараты фактически трансформировался в ЦДУМ, сохранив кадровый состав коллегии назарата. Структура ЦДУМ была трехступенчатой: высшая (Диния Назараты — в составе председателя — муфтия и шести членов — казыев); средняя (мухтасибат) — из трех человек во главе с мухтасибом; нижняя (мутаваллиат) — из муллы, муэдзина и секретаря-казначея при каждой мечети. Б. приветствовал провозглашение Татар. Республики и подарил личную библиотеку, которая в дальнейшем составила основу восточного сектора Научной библиотеки имени Н. И. Лобачевского Казанского федерального университета.

В 1921 г. ЦДУМ добилось значительного авторитета в ходе борьбы с голодом, начавшемся в Волго-Уральском регионе, когда при нем была создана комиссия по помощи голодающим, члены которой занимались сбором финансов и продовольствия внутри РСФСР и за рубежом. Сам муфтий Баруди последние месяцы жизни провел в борьбе с голодом, захлестнувшим в результате большевистской политики Волго-Уральский регион, и скончался в Москве от болезни.

Галимджан Баруди был истинным духовным лидером своей нации. Он верил в единство всех мусульман-татар. Но жизнь перечеркнула его многие планы. Однако образ мудрого педагога и суфийского наставника-шейха, богослова, способного дать ответ на требования времени, и, наконец, первого лидера нации остается в памяти татар.

www.idmedina.ru