Предлагаем вашему вниманию выдержки из выступления Председателя Духовного управления мусульман Российской Федерации и Совета муфтиев России муфтия шейха Равиля Гайнутдина на VIII Международной теологической научно-образовательной конференции «Коранический гуманизм как фундамент мусульманского образования», посвященной памяти крупнейшего российского мусульманского ученого-богослова начала XX века, муфтия Галимджана Баруди
В течение восьми лет мы ежегодно проводим международную конференцию, посвященную вопросам развития образования в исламской умме, понимая под системой образования не только и не столько подготовку специалистов, обладающих определенным набором знаний и компетенций, сколько одну из фундаментальных платформ по трансляции в общество системы ценностей, мировоззрения. Бесспорно, что воспитание целостной личности, впитавшей в себя эту систему ценностей, было и остается одной из важнейших функций высшей школы.
В поисках альтернативы философии антропоцентризма и таких ее производных, как отрицание традиционных ценностей, упадок нравов и низвержение человеческого достоинства, мы обращаемся к первоистокам нашей религии, первейшим из которых является Священный Коран.
При вдумчивом изучении последнего Божьего откровения, мы обнаруживаем в Коране совокупность постулатов, раскрывающих понятие человека, его роли и места во Вселенной. В последнее время в научный оборот введен термин «коранический гуманизм», означающий совокупность коранических истин о человеке как о высшем творении Всевышнего.
Отталкиваясь от этой формулировки, мы назвали нынешнюю конференцию «Коранический гуманизм как фундамент мусульманского образования», будучи убеждены в том, что идейной основой для дальнейшего хода истории мусульманской уммы должен стать подлинный гуманизм, раскрытый в Коране и явленный на практике нашим пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Всевышнего).
Необходимо оговориться, что коранический гуманизм следует отличать от европейского «гуманизма» эпохи модернизма и тем более постмодернизма, который является, по сути, антропоцентризмом, поскольку он ставит человека с его волей и преходящими желаниями на место Бога, Астагфируллах!
Коранический гуманизм учит иному! Это ниспосланные нам Всевышним Аллахом постулаты о человеке, о взаимоотношениях между людьми, об отношениях Создателя и Его создания, человека и окружающего мира.
Говоря о потомках Адама (мир ему), Коран апеллирует к таким понятиям, как человеческое достоинство, справедливость, благочестие, разум. В центре коранического повествования представление о человеке как об активном, действующем, созидающем существе. В Коране говорится, что человек является «наместником» Бога на земле (Св. Коран, 2: 30), при этом человек одарен Всевышним разумом и способностью к созиданию. Разумеется, человек не способен творить в том смысле, в каком творит Бог, однако будучи распорядителем, наместником среди остальных творений, человек способен и призван к тому, чтобы распоряжаться, управлять этими благами, дарованными Всевышним, разумно и созидательно.
Другой аксиомой коранического гуманизма является утверждение о разумности человека, о необходимости рационального подхода к миру. Священное Писание Аллаха — Коран — многократно призывает нас наблюдать над явлениями мира и находить в них порядок и благоустроенность, которые свидетельствуют о высокоразумном замысле Творца. Коран также призывает нас всмотреться в самих себя, и увидеть, что человеку дано «наипрекраснейшее устройство» (Св. Коран, 95: 3).
Таким образом, можно утверждать, что в основе коранического учения о человеке лежит убежденность в необходимости творческого и разумного подхода к миру. Это фундамент, на который опираются все другие частные представления.
Рациональный подход к действительности предполагает получение знаний, а творческий созидательный подход — преобразование, совершенствование человека и мира.
Именно это подразумевали такие великие джадидиды, как Галимджан Баруди, Зияутдин Камали и Муса Бигиев, когда утверждали, что ислам — это великая «научная религия». Они не ограничивали ислам традиционными богословскими и правовыми вопросами, но стремились включить в область познания все научное знание того времени — как естественное, так и гуманитарное. И вот когда мы говорим сегодня о «кораническом гуманизме» как о «фундаменте мусульманского образования», то мы, фактически, возвращаемся к их наследию.
Что может представлять собой джадидизм сегодня? Я убежден, что обновление системы религиозного образования должно происходить с учетом трех научных традиций.
Во-первых, это традиция классического исламского образования, где акцент должен быть сделан, прежде всего, на ханафитском и шафиитском мазхабах, на матуридитском и ашаритском богословии, как на традиционных для мусульманских народов РФ. Во-вторых, это традиция отечественной теологической и философской школы, а также то лучшее в религиозно-философской мысли, что было сделано представителями других религий и учений. В-третьих, это научная традиция, сформированная в Западной Европе и в настоящее время являющаяся, по сути, универсальным сводом подходов к изучению физического мира.
Сегодня нам нужно трезво оценивать наше нынешнее богословское состояние. В классическом исламском образовании мы проигрываем ближневосточным странам, а ведь именно это является платформой для построения всей системы богословского теологического образования.
Наше наследие джадидов также изучено слабо. Фактически, эпоха возрождения джадидстского наследия — подобная той, что отмечена в случае с русской философией, — еще не наступила. Работы джадидов известны лишь узкому кругу специалистов. Некоторые из них были переведены на русский язык в рамках издания «Философская мысль татарского народа», однако этого мало. Требуется полноценное переиздание основных богословских трудов нашего богатейшего наследия.
В этом ряду особенно надо выделить имя выдающегося муфтия Галимджана Баруди. Его теологическое, интеллектуальное и практическое наследие крайне важно и полезно для сегодняшних мусульман. Он жил в схожую эпоху. Богослов осмысливал и дал актуальные ответы на многие вопросы, над которыми мы безуспешно бьемся уже последнюю четверть века.
Единственная область, в которой российские мусульмане превосходят других мусульман мира — это научное и философское образование европейского типа. Здесь у нас действительно имеется небольшое преимущество, обусловленное тем, что именно этому уделяется основное внимание в системе общего образования. Однако, с другой стороны, данные науки, будучи вырваны из контекста всей системы знания, многим мусульманам малоинтересны.
В последнее время мы видим, что картина несколько меняется. Появляется, с одной стороны, запрос от самих мусульман, а с другой стороны, заинтересованность государства. В 2013 году наш Президент, В. В. Путин, назвал воссоздание собственной исламской богословской школы «одной из важнейших задач». В недавнем выступлении на открытии Московской соборной мечети он вновь отметил: «Государство будет и впредь помогать воссозданию отечественной мусульманской богословской школы, своей системы религиозного образования».
Кроме того, несколько дней назад ВАК утвердил «теологию» в качестве одной из научных специальностей, что открывает новые перспективы исследования в рамках академической науки. Таким образом, государственная поддержка действительно ощущается на всех уровнях, однако этого недостаточно. Нужен внутренний импульс, исходящий от самих мусульман, и нужен реалистичный подход к проблеме.
Нам не следует называться высокими названиями, если мы не дотягиваем и до уровня медресе. Пока мы не поймем, что строительство собственной богословской школы требует многих десятилетий напряженной работы, мы никогда, в сущности, не приступим к этому необходимому богоугодному делу.
В заключение хотелось бы еще раз отметить, что для возрождения богословской школы и восстановления системы всестороннего религиозного образования нужно иметь четкое представление о том, что мы строим?! Необходима концептуальная проработка проблемы. И основой для такой проработки, на мой взгляд, должен являться коранический гуманизм с его акцентом на творческом и рациональном подходе к миру.
Это должна быть система интегрального знания, включающего и богословие, и право, и философию, и естественные, и гуманитарные науки. Только так мы сможем воспитать разностороннего мусульманина, уважающего традицию и идущего в ногу со временем.
30 октября 2015 г., Москва