Фаланга татарских имамов и учителей: Хабибуллины из Сафаджая

В Советском Союзе людей приучали не помнить свои родовые корни, уходящие в далекое прошлое. Советский человек должен был быть продуктом родного государства и общества. Все блага также приписывались этому режиму. Вспомним: «Спасибо товарищу Сталину за наше счастливое детство». Но российская цивилизация создавалась руками не режима и его чиновников, а самим обществом. Именно общественные лидеры создавали и поддерживали морально-нравственные устои сограждан. У российских мусульман-татар  ключевую роль здесь играли имамы. По мнению казанского ученого М.  Пинегина (1890 г.), причиной стойкости мусульман была приспособленность сущности мусульманского учения для потребностей простого народа и выборность мулл в отличие от православного духовенства. Мулле принадлежало бесспорное духовное лидерство в общине как самому образованному человеку, учителю, судье и лекарю.  Такая характеристика целиком применима к роду Хабибуллиных из Сафаджая. 

Мы привыкли воспринимать муллу как человека, не встречающегося с повседневными потребностями людей. Он выполняет  обряды, то есть то, что называют  смесью загса и бюро похоронных услуг. Образование в медресе обычно связывается с закреплением стандартов послушания, которые государство стремится вложить в своих подданных. Не даром в советские времена всегда упоминалось, что российские «указные мулы» возносили молитвы за династию Романовых, а бухарские – за «эмира правоверных». История рода Хабибуллиных опровергает и эти утверждения, бывшие только маленькой частью правды. Его представители всегда искали истинную Правду и Знание. Это видно на примере уже первого из известных личностей – Сулеймана-муллы и его сына Салиха. Сулейман-мулла был последователем (мюридом) Абдулджалила-хазрата Биккинина, который, в свою очередь, учился у виднейшего среди татар-мишарей шейха суфийского ордена Накшбандийа Хабибуллы бин Хусаина хазрата (Хабибулла-ишан аль-Оруви, ок. 1762–1816), уроженца деревни Ура (Оры) Царевококшайского уезда Казанской губернии – ныне деревня Балтасинского района Татарстана. Основоположник Накшбандийа на нижегородской земле.  Хабибулла бин Хусаин учился в Бухаре и Кабуле. Там он получил от шейха Накшбандийа муджаддидийа Фаизхана бине Хозырхана аль-Кабули иджазу – разрешение иметь собственных мюридов. Известно, что Овечье-Овражские имамы Абдулджалил-хазрат Биккинин и его сын Юнус подолгу пребывали в Сафаджае и имели там множество учеников (мюридов).

Хабибулла бин Хусаин в начале 1804 г. отправился в Петербург, где добивался создания самостоятельного Духовного собрания Саратовской губернии. Правление должно было финансироваться за счет самих мусульман, а не государства, как Оренбургское Магометанское Духовное Собрание (ОМДС). Он временно с помощью губернского правления взял под контроль мечеть на Нижегородской ярмарке, которая  уже тогда была основным торговым центром татарского мира. Пост имама Нижегородской ярмарки, сменяемого муфтием ОМДС каждый год, считался очень выгодным с финансовой стороны. Хабибулла бин Хусаин  первым поставил перед мусульманами Нижегородчины задачу: взять этот ключевой пост под свой контроль с целью объединения  всех мусульман края. Он вытеснил назначенца муфтия ОМДС Мухаммеджана Хусаина, своего брата Фатхуллу аль-Оруви. После смещения с этого поста Хабибулла-ишан стал ключевой фигурой в становлении суфизма среди мишар между Окой и Волгой, где приобрел много шакирдов и мюридов (учеников). Хабибулла бин Хусаин  создал наиболее адекватную форму организации и упрочения Ислама в условиях мишарского населения, жившего чересполосно с нетатарами в лице ишанизма. В 1910-е гг. выдающийся историк и общественный деятель Хади Атласи констатировал, что ишанизм является основной формой самоорганизации мишарского населения1.

Наверное, глубоко не случайно, что при внуке Салиха Хабибулле бин Мухаммаде бин Салихе (Хабибулла Альмухаммятов (1830–1896)) появляется сама фамилия этого славного рода. Именно в Хабибулле-ишане Хусаин Фаизхани видит истинное продолжение традиций ишанизма Хабибуллы бин Хусаина, испорченных мюридами, вообразившими себя истинными шейхами2. Хабибулла бин Мухаммад был первым и последним из рода, получившим образование в Бухаре. Здесь его судьба тесно перекликается с судьбой его младшего современника муфтия ЦДУМ Галимджана Баруди (1857–1921), также ставшего шейхом в Бухаре.  Но ишанизм в конце позапрошлого века объединился уже с джадидизмом в борьбе за контроль над сознанием и разумом российских мусульман. Здесь ключевую роль сыграл Зайнулла Расули – шейх Накшбандийа. Наиболее известным мюридом Зайнуллы Расули стал Г. Баруди (муфтий в 1917–1921 гг.), предложенный на пост общероссийского раис уль-уляма (главы улемов) еще III Всероссийском мусульманском съезде в Нижнем Новгороде в 1906 г., избранный тогда председателем духовной комиссии съезда и членом ЦК партии «Иттифак аль-муслимин».

Поэтому особое внимание З. Расули уделял медресе Г. Баруди «Мухаммадия». Отец джадидизма Исмаил Гаспринский, критически относившийся к ишанизму, писал, что «Зайнулла хазрат и Галимджан Баруди... поистине радеют и служат интересам народной жизни и его религиозно-нравственному облагораживанию». Уже сын Хабибуллы-ишана Абдулбяр Хабибуллин с 1905 г. учился в Казани в джадидистском медресе «Мухаммадия», ректором которого был Г. Баруди. Здесь он застал годы революции, когда в дни Казанской коммуны октября 1905 г. шакирды «Мухаммадии» участвовали в народной милиции в татарской части города.  В медресе возникло мощное шакирдское движение со своей подпольной организацией «Берек», которое провело в мае 1907 г. съезд и поставило целью создание образовательной автономии татар в соответствии с решениями III Всероссийского мусульманского съезда. Среди учеников «Мухаммадии» был и брат Абдулбяра Хабибуллина Малик.

 По уровню образования «Мухаммадию» называли татарским университетом. В начале XX века в здесь насчитывалось рекордное количество учащихся – 500 человек и 20 мугаллимов (преподавателей). В «Мухаммадии» преподавали видные улемы, составившие ядро авторов журнала «Дин ва-л-адаб»:  А. и Л. Мустафины, К. Тарджемани, М.-Н. Тюнтяри, Ш. Шараф. Здесь получили  образование муфтий ОМДС  М.-С. Баязитов, ученые и общественные деятели: Х. Бадиги, С. Вахиди, Г. Губайдуллин, Г. Нугайбек, Г. Рахим, Г. Шараф; революционеры: X. Ямашев, К. Якуб; писатели: Ф. Амирхан, З. Башири, Ф. Бурнаш, М. Гафури, К. Тинчурин, Г. Камал, Н. Исанбет, М. Укмаси, М. Гали, Ф. Туйкин; артист З. Султанов; дипломат И. Амирхан; композиторы: С. Габяши, С. Сайдашев; художник Б. Урманче.

Здесь традиционно учились многие шакирды из Нижегородчины: казый ЦДУМ Габдулла Сулеймани; имамы Московской Соборной мечети в Выползовом переулке (по рекомендации Баруди одним из первых имамов мечети стал Абдулвадуд Фаттахутдинов (1904-1928)),  Ахметзян Мустафин (1956–1986)3   и имам Нижегородской Соборной мечети Шахимардан Ильясов (1915–1932).

Старший сын Хабибуллы-ишана по имени Мухсин Хабибуллин (1871–1937) затем долгие годы исполнял обязанности  имама-хатыба и мударриса шестой мечети села Сафаджай. М. Хабибуллин получил образование в медресе «Марджания» и Юнусовском («при Сенной мечети») медресе Казани. В это время мударрисом здесь был  ахун Казани Хузиахмет Музафаров, получивший образование в Бухаре4. С 1890 г. его заместителем стал Габдулла Апанай (1861–1919) – соратник Г. Баруди, начавший перестройку медресе на джадидистский лад. В 1906 г. Габдулла-хазрат на III Всероссийском мусульманском съезде в Нижнем Новгороде был избран председателем образовательной комиссии и членом ЦК партии «Иттифак аль-муслимин»5.

Другие сыновья Хабибуллы-ишана – Абдрахман, Тажуриза – учились в медресе Казани. Тажуриза Хабибуллин стал Коран-хафизом, а Абдрахман Хабибуллин – имамом седьмой мечети с. Сафаджай (с 1903 г.). Еще один сын Хабибуллы-ишана – Наджиб – после учебы в Казани переехал в Самару, где вместе с другими нижегородскими переселенцами стал во главе создания третьего прихода города.

Дочь Хабибуллы-ишана Алия-абыстай преподавала девушкам. Надо отметить, что Хабибулла-ишан и его дети были духовно и родственно связаны с ведущими родами соседних деревень. Например, жена Хабибуллы-ишана Латифа была дочерью Калимуллы-хазрата Аминова – ученика Хусаина Фаизханова.

 Тогда и сейчас выпускники больших городов делают, как правило, все возможное, чтобы в них и остаться. Абдулбяр (будущий первый директор Нижегородского татарского педтехникума) и Мухсин  (будущий основатель и мударрис первого джадидистского медресе в Сафаджае) мечтали работать в школе для крестьянских детей, хотя и в то время это было финансово не слишком выгодно. Сегодня, когда мы гордимся татарскими генералами и академиками, финансистами и управленцами, нельзя забывать, что их деды обычно были простыми крестьянами или мелкими торговцами. Ведь 100 лет назад только несколько процентов татар жили в городах и за редкими исключениями занимали там далеко не самые привилегированные должности. Сейчас наша нация стала на две трети городской и ее сыны и дочери заняли достойное место во всех сферах российской жизни. Но мы не должны забывать, что именно джадидская эпоха открыла татарам  стены вузов, гимназий, реальных и коммерческих училищ. Ведь до этого русскоязычное образование получали единицы только по государственной разнарядке при условии практически пожизненной отработки. Но знание русского языка и обучение в русскоязычных учебных заведениях не сделали из этих людей немусульман и нетатар. Наоборот, ученики медресе и Татарского педтехникума, возглавляемых Хабибуллиными успешно противодействовали любым попыткам ассимиляции и несли свет знаний на чисто татарском языке. Пока они работали, дети Нижегородчины в селах и городах края говорили на языке своих предков… Cегодня поражает  и то, что Хабибуллины пытались жить своим трудом. На фотографиях четко видны вводимые ими новшества в сельскохозяйственном труде. Это и веялка, и пасека, и  разбитый сад. Ведь имам становился человеком, внедряющим эффективное и высокодоходное производство. Новшества касались и преподавания в школе: это парты и доска, глобус и географические карты. Последние становились символами огромного мира, куда  устремятся их потомки и выпускники. Судьба разбросала род Хабибуллиных по свету. Но их деятельность в разных уголках нашей страны была плодотворной. Более 50 учителей и сотни лет педагогического стажа уже в годы советского режима… Сегодня про эпоху строительства коммунизма вспоминают по-разному. Но именно  Учителя, как и их предки имамы,  не дали превратиться нашей нации в ассимилированную, безъязыкую и безмозглую толпу. Уже третий век несут эту тяжелую миссию Хабибуллины.  Пока есть имамы и учителя  живы вера Ислама и нация татар.

Примечания

1          Хабутдинов А. Оруви Х. // Ислам на Нижегородчине. Энциклопедический словарь. – Нижний Новгород, 2007. –  С. 140.

2          Хусаин Фаизханов. Тарихи-документаль жыентык. – Казань, 2006. –  С. 368.

3          Салихов Р., Хабутдинов А., Хайрутдинов Р. Медресе «Мухаммадия»  // Ислам на Нижегородчине. Энциклопедический словарь. – Нижний Новгород, 2007. –  С. 107.

4          Салихов Р., Хайрутдинов Р. Исторические мечети Казани. Казань, 2005. С. 111.

5          Салихов Р., Хабутдинов А., Хайрутдинов Р. Апанаев Г.// Ислам на Нижегородчине. Энциклопедический словарь. – Нижний Новгород, 2007. –  С. 19–20.

Айдар Хабутдинов, д. и. н., профессор Казанского филиала Российской академии правосудия