ИНСТИТУТ ВАКФОВ В ПРОСТРАНСТВЕ МУСУЛЬМАНСКОГО МИРА ВОВНЕ РОССИИ

М. Айдагулов,
советник председателя ДУМНО по экономическим вопросам

Вакуф, вакф, вакыф (ар. «удержание») – неотчуждаемое имущество, предназначенное для определенных целей, завещанное на религиозные и благотворительные , неотчуждаемое и необлагаемое налогом¹. Таково классическое современное определение вакфа в российском исламоведении. В середине позапрошлого века в «Изложении начал мусульманского законоведения» Н. Торнау переносит акцент на намерение жертвователя: «Вякф есть обязательство, по которому посвящается собственно имущество на какое-либо употребление или какому-либо лицу в пользу их, но без права отчуждения»². Данное «Изложение» было издано «под покровительством» II Отделения Собственной его императорского величества канцелярии (СЕИВК)³ и отражало официальную точку зрения российских властей⁴. По мнению ханафитского правоведа Бурхан ад-дина Али ал-Маргинани, изложенном в книге «Хидайа», вакфное имущество не могло быть продано, заложено, подарено или передано в руки частного лица⁵. По мнению некоторых мусульманских факихов-правоведов такое имущество сразу же перестает быть собственностью дарителя, но не становится собственностью того, кому подарено, т. к. это не акт купли-продажи и не передача по наследству⁶.

В российской и советской научной традиции вакф рассматривался прежде всего как вид земельной собственности. Историк А. Ю. Якубовский при анализе истории Средней Азии и Хорасана в IX–X вв. указывал, что «вакф – земли, переданные в пользование разным мусульманским религиозным, а иногда и светским учреждениям⁷. По расширенному определению И. П. Петрушевского, под вакфами «именовалось движимое и недвижимое имущество (в их числе обрабатываемые земли, мельницы, каналы и другие оросительные сооружения, а в городах – ремесленные мастерские, лавки, торговые ряды, караван-сараи), завещанные государем или другими лицами в пользу религиозных учреждений, мечетей, медресе, дервишских обителей (ханаках), а также гробниц святых и государей благотворительных учреждений, как то: госпиталей, странноприимных домов, мостов, приютов для стариков, вдов, сирот и т. д.⁸

И. П. Петрушевский также показывает, что в ферманах иранского шаха Аббаса II середины XVII в. с термином вакф отождествляется термин «сойюргал». Данный термин относиться к системе кочевого – тюрко-монгольского феодализма, определяемого также как тархано-сойюргальная система. И. П. Петрушевский указывает: монгольский термин «сойюргал» – букв. «пожалование» в XIII–XIV вв. обозначал, по видимому, пожалование в самом широком смысле этого слова государем своему служилому человеку»⁹. Далее он продолжает: «Термин “сойюргал” встречается в четырех ферманах… и во всех случаях в применении к вакфному владению, т. е. к недвижимости, завещанной религиозному учреждению... термин “сойюргал” прилагался и к вакуфному владению, если с ним связывалось наследственность звания попечителя (мутаваллия) его и право налогового и административного иммунитета. То и другое, следовательно, считалось основными признаками сойюргала»¹⁰. Таким образом, институт вакфа успешно соотносился с системой феодального иммунитета (тарханства) в тюрко-монгольском праве.

Современный российский исследователь П. В. Шлыков так рассматривает актуальность института вакфа в новом тысячелетии: «В последние десятилетия общественные науки все больше внимания стали уделять вопросам развития гражданского общества и его институтам – социальным движениям, политическим партиям, профсоюзам и в первую очередь неправительственным организациям (НПО) – т. е. структурам, которые обеспечивают самовыражение личности, коллектива и различных социальных общностей. По сути своей вакфы могут восприниматься как аналог НПО, позволяющих осуществлять благотворительную деятельность в интересах общества в целом и отдельных его групп и категорий. Причем возможность самовыражения через вакфы (их основная субстанциальная характеристика) успешно реализуется разными общественными группами в Турции – и радикальными исламистами, и сторонниками светских порядков¹¹. Таким образом, вакфы вписались в реалии современного гражданского общества, которое превращается во все более весомый фактор во всем мире.

По теме вакфов существует значительная литература. Однако она, скорее, связана с перечислением разновидностей вакфов в различные времена и в различных регионах. В силу огромности пространства мусульманского мира институт вакфов также характеризуется большим разнообразием. В труде Д. и. Ж. Сурдель «Цивилизация классического ислама» справедливо отмечается, что «происхождение практики вакуфа туманно, и условия, в которых сложился этот институт, основанный только на Предании¹², еще очень мало изучены»¹³.

Поскольку в Коране о вакфе напрямую ничего не говорится, мусульманские исследователи рассматривают данный институт в контексте стихов, посвященных вопросам благотворительности¹⁴. Так, в суре «Бакара» («Корова» 2:215) утверждается: «Они спрашивают тебя: что им издерживать? Скажи: “Что вы издерживаете из блага, то – родителям, близким, сиротам, бедным, путникам. Ведь, что бы вы ни сделали из добра, – поистине, Аллах про это знает”»¹⁵.

В первые два века хиджры термин вакф еще не использовался повсеместно для обозначения того, что ныне понимается под вакуфной собственностью¹⁶. На ранних этапах развития мусульманского права разные термины могли применяться для обозначения одного и того же института (хубс, хабс, вакф) или же, наоборот, под одним названием могли скрываться разные институты (садака¹⁷).

Во втором по значимости источнике мусульманского права – сунне – содержится небольшое число хадисов, посвященных вакфам. В одном из преданий Пророк упоминает так называемую непрерывную садаку (садака джарийа), которая в интерпретации мусульманских правоведов представляет собой не что иное, как вакф: «Когда дитя Адама (человек) умирает, его дела завершаются за исключением трех: непрерывной садаки; знаний, которые приносят пользу другим, и праведного ребенка, который молится за него»¹⁸. Слово «вакф» в сунне не встречается. В I–II веках хиджры для обозначения вакфа использовались различные термины: садака, хубс, садака мухаррама, садака махбуса, садака хубс, хубс маукуфа, садака хабис, садака мусаббала, садака мафруда, садака му‘аббада и др.

В маликитской правовой школе вакф известен как хубс (мн. ч. ахбас), поэтому, например, в Северной Африке (за исключением Египта), где распространен данный мазхаб, вакфы называются хубсами. По преданию, термин хубс использовался самим пророком Мухаммадом. Некоторые специалисты различают понятия хабс и хубс. Последний, по их мнению, является синонимом вакфа, в то время как первый означает сам акт посвящения какого-либо имущества в вакф. Малик б. Анас употреблял термин хубс для обозначения пожертвования на священную войну, на своих родственников или рабов.

Анализируя природу вакфа, неверно рассматривать его как исключительно религиозный институт. Из двух учрежденных пророком Мухаммадом вакфов один носил религиозный характер (вакф хайри), а другой – гражданский (вакф ‘амм). Вакфы, учрежденные халифами ‘Умаром и ‘Усманом, имели гражданское предназначение.

Первым в истории учредителем вакфа, имевшего религиозное предназначение, был сам пророк Мухаммад. Он приобрел землю в селении Куба под Мединой и построил на ней мечеть¹⁹. Мухаммад был первым, кто учредил вакф в интересах нуждающихся представителей мусульманской общины. Вакф состоял из семи фруктовых садов, завещанных Мухаммаду одним жителем Медины.

Многие сподвижники Пророка последовали его примеру. По словам Ибн Кудамы, при жизни Мухаммада не было сподвижника, который не учредил бы вакфа. Так, халиф Умар по совету Пророка основал один из наиболее известных в мусульманской истории вакфов на землях Хайбара. В свою очередь, халиф Усман выкупил колодец Раума и сделал его общедоступным²⁰.

Расцвет вакфов в мусульманском мире приходится на XI в. История свидетельствует о существовании большого числа разнообразных вакфов, способствовавших развитию медицины, образования, позволявших обеспечивать нуждающихся продуктами первой необходимости²¹.

На протяжении веков вакф был единственным регулярным источником финансирования образования в мусульманских государствах. Средства от вакфа получали не только сами учебные заведения, мударрисы (преподаватели) и студенты, но и обслуживающий персонал²². При различиях взглядов мусульманских правоведов на вакф данный институт должен отвечать следующим основным требованиям:

1. Вакф должен быть бессрочным, безотзывным и неотчуждаемым²³. Учредитель не имеет права отменить свое решение об учреждении вакфа.

2. Предмет вакфа должен быть реально существующим.

3. Вакф должен приносить либо пользу, либо доход и ни в коем случае не быть расходуемым. Иными словами, нельзя обращать в вакф еду, одежду. Недопустимо посвящать в вакф предметы, не являющиеся с точки зрения шариата товарами: вино, свинину и др.

4. Имущество, переданное в вакф, может быть движимым и недвижимым.

5. Недопустимо использование вакфа на недозволенные с точки зрения шариата цели.

6. Передаваемое в вакф имущество может быть объявлено таковым учредителем вакфа в письменной или устной форме.

7. Запрещено учреждать вакф в пользу состоятельного человека, поскольку вакф – это институт благотворительности.

И. П. Петрушевский указывал, что благодаря двум признакам – неотчуждаемости и условиям, предъявляемым завещателем, – вакф следует рассматривать как форму условного землевладения²⁴.

В договоре вакфа участвуют три стороны: учредитель вакфа (вакиф), управляющий вакфом (мутавалли) и бенефициарий (маукуф ‘алайхи). При совершении обязательства вакфа от вакифа требуется совершеннолетие, полное присутствие разума, право располагать собой и своим имуществом²⁵.

Другая сторона договора вакфа – мутавалли, известный на протяжении веков в разных регионах как назир, валий, васий. Мутавалли – ключевая фигура в договоре вакфа. От того, насколько эффективно он выполняет свои обязанности по управлению вакуфным имуществом, зависит судьба данного института. В обязанности мутавалли входит управление вакфом в интересах назначенных вакифом бенефициариев и определение арендаторов вакфных имуществ, так как учреждения, получившие вакфы, как правило, не вели централизованного хозяйства. В документе, учреждающем вакф, как правило, указывается размер вознаграждения мутавалли. Обычно мутавалли получал 10% дохода с вакфа. Правитель как главный мутаваллий вакфов мог сменить местного мутаваллия или поручить контроль за ним государственному чиновнику. Эмир Насрулла²⁶ приказал даже отдать часть вакфов в казну в ответ на злоупотребления. После выделения из вакфа определенного процента мутаваллию и другим лицам, участвующим в вакфе, остальную часть доходов вакфа, которая должна была расходоваться на ремонт здания, отопление, освещение и кормление бедняков, отправляли в казну и из нее выделяли средства на эти нужды²⁷. В вакфном документе Ходжи Ахрара 1470 г. указывается, что мутаваллий получает десять частей из шестидесяти частей, то есть одну шестую²⁸.

Бенефициарий (маукуф ‘алайхи) должен был соответствовать ряду условий: реально существовать, быть ясно обозначенным (без различия человек это или общество), быть лично свободным. Причем это мог быть мусульманин любого толка и даже немусульманин. Основным бенефициарием по договорам вакфа в мусульманском мире традиционно выступали мечети и их духовенство. Далее шли образовательные учреждения и только потом – бедные и неимущие²⁹.

Акт об учреждении вакфа, как правило, носит письменную форму. Устная информация об учреждении вакфа оглашается публично в мечети. Соответственно договор вакфа вступает в силу с момента подписания или оглашения³⁰, когда завещатель говорит слова «вакафту» то есть «я обратил в вакф» или же «я учредил вакф». Этот документ посвящения в вакф называется вакфийа, или вакф-наме. В данном документе обязательно, помимо прочего, должны были содержаться сведения о местоположении и подлинности вакфа. При больших пожертвованиях вакфный документ составлялся только по получению от государя мубарек-наме – указ о дозволении совершить эту церемонию. Подлинность вакф-наме подтверждалась приложением печати кади. Вакфные документы для сохранения за ними надлежащей силы и законности подтверждались каждый раз при вступлении нового государя на престол приложением его печати³¹.

Под вакфами прежде всего подразумевается имущество, предназначенное на определенные благотворительные цели (вакф хайри). Особо рассматриваются вакфы, учрежденные в интересах не отдельных лиц или групп лиц, а всей мусульманской общины (например, колодцы, мосты и др.). Такие вакфы именуются общественными (‘амм). Встречаются также смешанные вакфы (муштарак), которые учреждаются как в интересах отдельных лиц, так и общества в целом. В зависимости от того, кто является выгодоприобретателем (бенефициарием), вакфы подразделяются на семейные (ахли) и частные (хасс). По своему предназначению вакфы делятся на: вакфы в пользу бедных, образовательные вакфы и др. Вакфы могут классифицироваться, исходя из видов собственности, обращенной в вакф: книжные вакфы, земельные вакфы и др.

Один из ведущих специалистов по вакфам в современном мире Монзер Кахф подразделяет вакфы на благотворительные, религиозные (мечети, могилы религиозных деятелей, надгробные памятники и др.³²) и частные. В свою очередь, вакфы любой из трех групп могут быть прямыми или вторичными. В первом случае вакфы непосредственно выполняют свою благотворительную, религиозную или социальную функцию: например, посвященный в вакф колодец служит бесплатным источником воды для всех желающих. Во вторичных вакфах материальные средства или доходы от них сначала инвестируются в различные сферы народного хозяйства, и уже потом результаты такого инвестирования направляются на благотворительные цели. Примером вторичного вакфа является наличный вакф. Несмотря на некоторые несущественные различия в процедуре учреждения и управления вакфами, между правовыми школами нет острых противоречий в этой области³³.

На примере Средней Азии И. П. Петрушевский в качестве основных видов выделяет вакфы личные (вакф-и-ахли) и фамильные вакфы (вакф-и авлад), специально учреждаемые для содержания фамилий сейидов, потомков почитаемых суфийских шейхов и других фамилий; в таких вакфах звание мутаваллия (обычно наследственное)... принадлежало главе данной фамилии³⁴.

М. А. Абдураимов выделяет следующие виды вакфного завещания в Средней Азии³⁵:

1. Чистые вакфы – все доходы от них шли учреждению, которому был завещан вакф. Объектом пожалования могли быть недвижимое имущество и деньги. Крестьяне должны были вносить все доходы натурой и деньгами в вакфное учреждение через арендатора.

2. Вакф-и дахйак – доходы от них шли на содержание ученых преподавателей (мударрисов) и студентов медресе, ходжей или потомков каких-либо святых.

3. Вакф-и авлод – потомственный или семейный вакф. Завещать в вакф-и авлод могут лица сеийдского происхождения и ходжи. Особенно это характерно для двух классических Средней Азии групп вакфных документов, исходящих от Ходжи Ахрара и джуйбарских шейхов³⁶. В вакфных актах зачастую указывалось, что мутаваллией должен быть либо сам завещатель, либо его потомки.

Причиной распространения семейных вакфов называется желание избежать потери имущества. Назначив себя или своего потомка в качестве мутавалли, учредитель вакфа гарантировал безопасность своего имущества. Это приводило к фиктивным пожертвованиям в вакф посредством сделок с имамами мечетей. Например, хозяин имущества брал на себя обязательство выплачивать определенную ренту в пользу мечети, вакфом которой становилась его недвижимость. При этом он не терял права продажи земли, если при ее переходе к другому лицу в пользу мечети уплачивалось 10% от продажной цены³⁷. Если же бенефициариями по переданному в вакф имуществу выступали родственники учредителя вакфа, то такое имущество запрещено было продавать в другие руки.

Распространенность вакф-и авлод в позднесредневековой Средней Азии во многом является следствием общей нестабильности и незащищенности права собственности в этом регионе. Так, А. Н. Болдырев указывает, что «продавцы», то есть прекарии и Ходжа Ахрар, как бенефициарий оформляли документы «с наибольшей возможной торжественностью формы и стиля того времени, хотя в действительности земли и другое имущество, даже легально превращенное в вакф оставались в пользовании прежнего владельца»³⁸.

Как указывалось выше, в семейном вакфе попечителем вакфа (мутавалли) его учредитель (вакиф) назначает себя или своих наследников³⁹. Специалисты не пришли к единой точке зрения, в чьих именно интересах – мужчин или женщин – при обходе исламского порядка наследования чаще использовался семейный вакф. Так вначале в вакфных документах Ходжи Ахрара указывалось, что мутаваллии будут только из потомков по мужской линии⁴⁰. Однако в какой-то позднейший момент порядок раздела ушра (десятины) с вакфов изменился: долю равную половине мужской стали получать женщины⁴¹. Известно несколько учредительниц вакфов среди женщин. Самым обширным является вакф-наме Михр-Султан-ханум, жены Тимур-Султана, сына бухарского правителя Мухаммад Шейбани-хана. Оно занимает свыше 130 страниц. Данная грамота был утверждена главным кади (казием) Самарканда. По условиям и после отчуждения своих имуществ она могла распоряжаться доходами с него, сохраняла право при желании заменить условия вакф-наме новыми и продавать отдельные объекты вакфа⁴². Впрочем, здесь она следовала условиям вакф-наме Ходжи Ахрара⁴³.

Управление вакфами требовало профессионализации и специализации, Так, вакф джуйбарских шейхов в XVI–XVII вв. был разделен на 10 регионов-саркарств. Ходжи основали собственный диван (правительство) во главе с везиром и дафтар-ханэ (финансовое ведомство). Был создан целый штат чиновников, причем над кочевым населением был поставлен особый чиновник – даруга⁴⁴, что стало явным заимствованием тюрко-монгольской практики государств чингисидов.

В мусульманских государствах миллеты (конфессиональные общины) обладали недвижимым имуществом, включающим в себя здания мест богослужения и поклонения, образовательные и благотворительные учреждения. За немусульманскими общинами признавался такой вид недвижимой собственности, как вакфы, то есть собственность, доходы с которой направлялись на религиозные и благотворительные цели⁴⁵. В оттоманских городах абсолютное большинство земель принадлежало различным вакфам: «Институты, ответственные за обеспечение гражданских служб, такие как медресе, публичные бани, караван-сараи, дар уш-шифа (госпитали), тимархане (психиатрические больницы), табхане (помещения для выздоравливающих) и другие, занимавшиеся обеспечением таких служб инфраструктуры, как водоснабжение и канализация, финансировались имаретами (тип организации) и другими религиозными учреждениями. В немусульманских районах такие службы обеспечивались собственными религиозными организациями»⁴⁶.

И. П. Петрушевский особенно указывает, что вакф – это «земли, завещанные религиозным учреждениям...как мусульманским, так и христианским»⁴⁷. Так, вакфами владел Эчмиадзинский монастырь – резиденция католикоса всех армян⁴⁸.

По мнению М. С. Мейера, вакфы в Османской империи в XVIII веке осуществляли ряд ключевых функций, особенно в жизни горожан: поставляли зерно, мясо, сельхозпродукцию, потребляемую горожанами; как крупнейшие оптовые покупатели обеспечивали обмен между городом и деревней; были крупнейшим городским собственником общественных и производственных сооружений, значительными – городского жилого фонда; сооружение объектов общественного значения выражалось в строительстве школ, бань, домов призрения, больниц; занимались удовлетворением социокультурных потребностей городского населения. Тем самым констатируется несомненно положительная роль вакфов в османских городах⁴⁹.

В ходе реформ по созданию государства Нового времени на мусульманском Востоке вакфы как достаточно автономные структуры пережили времена ужесточения контроля, огосударствления и (или) упразднения. Однако в последние десятилетия по мере укрепления прав и свобод, и прежде всего свободы ассоциаций и гарантий права собственности, вакфы превратились в инструмент обеспечения прав личности на достойную жизнь в самых различных сферах.

В настоящее время вакфы смогли «стать фактором мобилизации и социализации, экономическим инструментом, который используется представителями разных социальных групп в таких областях, как образование, защита окружающей среды, здравоохранение, защита детства и прав женщин, распространение и сохранение турецкой культуры. Наряду с этим вакфы выполняют также роль социальных, страховых и пенсионных фондов, обеспечивают материальную базу исследовательских центров и осуществляют финансирование всего спектра религиозной исламской деятельности в Турции. Опыт Турции по возрождению вакфов – вернее, продуктивность самой этой идеи – был воспринят и в других странах и регионах мусульманского Востока: Ливии, Иордании, Судане, Алжире. Большую активность в этом проявляет Кувейт. Специальные программы содействия развитию института вакфа появились у Организации Исламская конференция (ОИК), Исламского банка развития (ИБР), Исламской организации по вопросам образования, науки и культуры (ИСЕСКО)»⁵⁰.

Со вступлением России в Организацию Исламская конференция в качестве ассоциированного члена, с расширением контактов нашей страны и ее отдельных регионов с ИБР и ИСЕСКО, возникают новые возможности для возрождения института вакфов нашей стране уже в рамках развития всемирной уммы. Крайне важно, что он берет начало в первые годы мусульманской цивилизации, что легитимизирует этот институт в глазах российских мусульман. Таким образом, развитие вакфов является не только темой для академических исследований, но и предметом для практической реализации...

Примечания: