Садака Аль-Фитр

Абдулбари Муслимов,
заместитель председателя Духовного управления мусульман Нижегородской области

Марат Хайретдинов,
руководитель отдела науки Департамента науки и образования ДУМЕР

Данный вид пожертвований означает «садака разговения» и называется так потому, что он тесно связан с месяцем Рамадан, с соблюдаемым в этот период времени постом и с праздником Ид аль-фитр ^[1]. Слово «фитр» означает «разговение», в связи с чем за этим видом пожертвований и закрепилось такое название.

Установление относительно необходимости раздачи «садаки разговения» было оглашено Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха) по воле Всевышнего Аллаха на 2‑м году хиджры, и суть данной обязанности состоит в том, чтобы, с одной стороны, «садака аль-фитр» служила средством очищения от всего дурного и скверного, что могли бы совершить или произнести верующие в месяц Рамадан. С другой же стороны — «садака разговения» является средством оказания помощи бедным и нуждающимся. Ибн Аббас говорил по этому поводу: «Посланник Аллаха (мир ему) обязал раздавать „закят аль-фитр“ ^[2] как средство очищения от скверных и пустых слов для постящегося, а также как угощение для нуждающихся» (Абу Дауд).

Кто и кому должен раздавать «садака аль-фитр»

«Посланник Аллаха (мир ему) сделал обязательным раздавать „закят аль-фитр“ в месяц Рамадан каждой душе из числа мусульман — и мужчине, и женщине, и молодому, и пожилому, в размере минимум один са фиников или ячменя» (Муслим). Таким образом, раздача «садака аль-фитр» является обязательной (ваджиб с точки зрения ханафитского мазхаба) для каждого мусульманина и мусульманки, в т. ч. и тех, кто не обладает собственным доходом. В этом случае обязанность ложится на главу семьи, который должен раздать этот вид пожертвований, как за самого себя, так и за всех других членов семьи. При этом следует понимать, что обязательство раздачи «садаки разговения» лежит лишь на тех семьях, которые на конец Рамадана обладают нисабом, т. е. установленным минимумом имущества. С точки зрения ханафитских ученых этот нисаб аналогичен тому, с которого необходимо выплачивать обычный закят ^[3]. Если же семья не обладает нисабом, то с точки зрения ханафитского мазхаба раздавать «садака аль-фитр» не обязательно, но крайне желательно.

«Садака разговения» предназначена для тех же категорий, что и обычный закят, т. е. в данном случае следует руководствоваться 60‑м аятом из суры «Ат-Таубя». При этом прежде всего адресатами являются все же бедные и нуждающиеся, поскольку Посланник Аллаха (мир ему) охарактеризовал данный вид пожертвований в т. ч. и «как угощение для нуждающихся» (Абу Дауд). Мусульманские ученые отмечают, что «правило относительно „садака аль-фитр“ было дано в качестве облегчения нужд бедных посредством такого дара, чтобы предоставить возможность радоваться празднику и с весельем в душе исполнять установленные для него обряды» ^[4]. В то же время очевидно, что раздающим пожертвования лучше исходить из складывающихся обстоятельств и отдавать «садаку разговения» тем, кто нуждается на данный период времени больше всего.

Виды и размер «садаки разговения»

Согласно приводившимся ранее словам Пророка (мир ему), минимальный размер «садаки разговения» — 1 са фиников или ячменя. В то же время из других риваятов, приводящихся во многих сборниках хадисов, известно, что во времена Посланника Аллаха (мир ему) в качестве «садака аль-фитр» раздавали и творог, и изюм, и пшеницу, т. е. любой вид еды в размере 1 са. Согласно мнению ханафитских ученых 1 са = 3 кг. 260 г., следовательно, любой вид еды в этом количестве и являлся минимальной «садакой разговения» времен Пророка (мир ему).

Однако уже во времена второго праведного халифа Умара в исламском государстве стали происходить экономические изменения. Так, в период его правления пшеница стала более доступной и распространенной, в связи с чем халиф Умар «сделал половину са пшеницы такой же как один са употреблявшейся в пищу еды» (Абу Дауд). Очевидно, что экономика того или иного государства может, как переживать кризисы, так и, напротив, расцвет. Изменения, произведенные халифом Умаром, свидетельствуют о том, что первые мусульмане прекрасно это осознавали, и потому действовали исходя из складывавшихся обстоятельств. Они понимали, что главным в «садаке разговения» является не внешняя форма, а ее внутренний смысл, заключающийся в очищении от накопившихся скверных слов и деяний и в реальной помощи нуждающимся. Поэтому передовые ученые-факихи раннего ислама говорили, что «при уплате „садака аль-фитр“ мука предпочитается необработанной пшенице, а деньги предпочитаются муке, потому что деньги удовлетворяют нужды наиболее полным образом» ^[5]. Следовательно, раздавать «садаку разговения» можно как продуктами (в России, это может быть картофель, рис и др.), так и деньгами (при этом минимальная сумма пожертвований должна быть установлена исходя из средних суточных расценок на еду). Можно отметить и то, что поощряется раздать больше того минимума данной «садаки», который был установлен в той или иной местности; также поощряется раздавать пожертвования не одному, а нескольким нуждающимся.

Срок раздачи

Относительно начала срока раздачи «садаки разговения» между учеными есть разночтения, однако большинство ученых согласны в том, что оптимальным сроком начала раздачи этого вида пожертвований является конец Рамадана.

Заканчивается же срок раздачи «садака аль-фитр» в момент начала праздничной молитвы (салят аль-ид) в первый день месяца Шавваль ^[6]. Такое условие исходит из Сунны Пророка (мир ему), поскольку известно, что «Посланник Аллаха (мир ему) велел раздавать „закят аль-фитр“ до выхода людей на праздничную молитву» (Аль-Бухари). Если же кто-либо опоздал, то обязательство раздачи «садаки разговения» остается в силе, и «уместно выполнить его впоследствии, потому что оно — для облегчения бедных» ^[7]. Но опаздывать в данном случае крайне нежелательно, поскольку это приведет к тому, что «садака аль-фитр» «станет лишь одним из видов обычной «садака» (Абу Дауд).

Является ли опозданием такой случай, когда «садака аль-фитр» передается не непосредственно нуждающимся, а через посредника, который в силу каких-то обстоятельств может передать «садаку разговения» лишь после праздничной молитвы? Вероятнее всего, это будет считаться опозданием в том случае, когда существуют реальные возможности для того, чтобы успеть к сроку, но необходимые шаги для этого не предпринимаются. Если же таких возможностей нет, то, скорее всего, осуществлять передачу данного вида пожертвований таким образом разрешается. Так же как и в том случае, когда передача этой «садаки» непосредственно нуждающемуся не получилась по не зависящим от раздающего причинам, притом что сама «садака разговения» уже приготовлена и отложена. Впрочем, вопрос «принятия» или «непринятия» Всевышним Аллахом пожертвований или любых других благих деяний не находится в компетенции творений, а зависит лишь от милости и милосердия Творца, т. е. самого Аллаха Всевышнего. Поэтому говорить о том, что чьи-то пожертвования были приняты или не приняты, запрещено. Это относится и к тем случаям, когда раздающий «садака аль-фитр» по каким-то причинам не соблюдает пост — все это находится между ним и Аллахом, и только Он решает, будут ли приняты от кого-либо его благие деяния или нет, будет ли он прощен или нет. Это подтверждается самыми различными хадисами, в т. ч. и «священными» (т. е. «хадисы-кудсий»). Так, согласно одному из них «некий человек поклялся Аллахом, что Аллах не простит такого-то, и тогда Всевышний Аллах спросил, кто посмел клясться Его именем в том, что Он не простит такого-то человека? И Аллах сказал далее, что, поистине, Он уже простил того человека, и сделал тщетными деяния того, кто клялся» (Муслим).

Этика раздачи пожертвований

Раздавать пожертвования следует с самыми наилучшими намерениями, при этом, можно раздавать как от своего имени, так и от имени других. Желательно раздавать пожертвования правой рукой, произнеся при этом (хотя бы один раз): «Бисмилляхир-рахманир-рахим» (или просто: «Бисмиллях») ^[8]. Если кто-либо забудет или не обратит внимание на эти правила, то нет в этом греха, и не следует начинать раздавать «садака» заново, поскольку с одной стороны нет в этом обязательности, а со стороны другой — «каждое деяние судится по намерению», которое, если будет на то воля Аллаха, присутствует у тех, кто раздает пожертвования. Обратимся же к Аллаху Всевышнему, чтобы Он принял все наши благие деяния и те пожертвования, которые раздаем мы в надежде на милость Его и прощение.