Есть определенные группы, обвиняющие других мусульман в бидаате, которые муссируют тему «хабари сыфатов» в нашем обществе и тем самым вносят путаницу в умы простых граждан. Называя себя «приверженцами пути саляфов», они считают «заблудшими» как большую часть мусульманской общины, придерживающейся взглядов имама Ашари и имама Матуриди (основателей двух школ АхлюсСунна в вопросах акиды), допускавших «таавиль» в отношении «хабари сыфатов», так и последователей истинных «саляфов», не прибегающих к «таавилю», но и не берущих «буквальный» смысл, а оставляющих истинный смысл за Всевышним Аллахом, т. е. делающих «тафуид». Такие лица обычно начинают свои наставления и проповеди с вопроса «А правильная ли у тебя акида?». Если вы ответите, что придерживаетесь в вопросах акиды взглядов имама Ашари или имама Матуриди, или же на вопрос: «Где Аллах?», не укажете на небо, то ваша акида будет охарактеризована как акида «заблудших».
Вообщето, специально поднимать тему «хабари сыфатов», вызывать суматоху вокруг этой темы, превращать ее в актуальную проблему — само по себе является бидаатом! Разве имам Малик не ответил человеку, который пришел к нему с подобным вопросом: «Милостивый (АрРахман) “истауа” (букв. “вознесся”, “утвердился”) на “Арше”, как Он Сам это описал в Коране. Нельзя спрашивать: “Как? Каким образом?”. Так как, у Всевышнего нет “образа” и неподобен Он ничему. Ты заблудший человек, впавший в бидаат».
Да, имам Малик назвал «заблудшим» человека, задавшего такой вопрос единожды, и велел выдворить его. Кто знает, может быть, у того человека и не было плохого намерения. Несмотря на это, ответ имама Малика был категоричным. А что можно сказать про тех, кто поднимает шумиху вокруг этой темы, когда ее никто и не затрагивал, кто преднамеренно муссирует ее?! Что сказал бы имам Малик, если бы увидел людей, распространяющих книги, аудиовидео материалы, посвященные этой теме, людей, ввергающих простых верующих в замешательство?!
На самом ли деле те, кто называет себя «приверженцами пути саляфов и акиды саляфов», придерживаются акиды сахабов, табиинов, и табаитабиинов?! Они утверждают: «У Аллаха есть руки, присущие Ему. Но Его руки не похожи на наши, и мы не знаем, какие они». Более того, некоторые идут еще дальше и говорят: «Подобно тому, как лапы собаки или кошки отличны от рук человека, так и руки Аллаха отличны от наших»?! То есть они берут буквальный смысл слова «йяд» в муташаббих аятах и хадисах (слово «йяд» в арабском языке при прямом, дословном переводе означает «рука»), хотя при этом и говорят: «Мы не знаем, какие руки у Аллаха». Но говорить, что «мы не знаем каковы руки у Аллаха», вовсе не означает Его возвеличивания. Это утверждение является «уподоблением Аллаха сотворенному». Пусть они утверждают, что «рука Аллаха не похожа ни на одну руку сотворенного», но понятие «рука» в целом означает определенный орган, в котором нуждаются для того, чтобы сделать чтолибо. А Всевышний Аллах не нуждается ни в чем. Он не нуждается в какихлибо приспособлениях, средствах или органах. Поэтому ученыесаляфы говорили о том, что буквальное значение слова «йяд» не является целью Всевышнего, так как Аллах бесподобен.
Тот, кто сегодня представляет себя в качестве «поборника» «акиды саляфов», на самом деле не придерживается «акиды саляфов». Например, такие люди дословно понимают аят «Милостивый» («АрРахман») — Он «истауа» (букв. «вознесся», «утвердился», а переносный смысл — «А потом вознес Свою власть над Троном», т. е. над всеми мирами) на «Арше». Иными словами, они понимают слово «истива» в его буквальном смысле (в смысле «истикрар») — «воссел, утвердился на троне». Если бы они не понимали дословно, буквалистски «муташаббих» аяты и хадисы, т. е. не представляли бы слово «йад» в буквальном смысле как «рука», или слово «истива» как «восседание на трон», то они не вызвали бы аргументов против себя.
Входящий в число ученыхсаляфов Абу Ханифа в книге «Альуасия», в своем завещании ученикам, пишет следующее: «Мы верим, что Аллах “истауа” (букв. “вознесся”, “утвердился”) на “Арше”. Но мы верим, что “истауа” осуществлено не садясь или водружаясь и без всякой нужды Аллаха к Аршу. Аллах не нуждается ни в чем и ничто не подобно Ему, Он является хранителем Арша и всего другого. Если бы Аллах нуждался в чемлибо, Он не смог бы сотворить этот мир и управлять им, стал бы подобным сотворенным. Если бы Аллах нуждался в восседании на Арше, то где Он был до сотворения Арша? Аллах пречист и превыше того, чтобы нуждаться в Арше (или в чемлибо другом) и восседать на Арше (или на чемлибо другом)».
Абу Ханифа, входивший в число табаитабиинов, следовательно считающийся одним из «ученыхсаляфов», предупреждал об ошибочности понимания слова «истива» в аятах«муташаббих» в буквальном смысле как «воссесть, утвердиться на троне» (в смысле «истикрар»). Но сегодня те, кто громогласно заявляет о правильности своей акиды и обвиняет других в заблуждении, объясняют слово «истива» в смысле «истикрар», т. е. буквально в смысле «воссесть, утвердиться на чемлибо». Может ли это быть акидой саляфов?!
Всевышний Аллах ни в чем не нуждается, пречист Он от понятий тело и органы. Он — Бесподобен, нет ничего равного Ему. Он — Создатель, и создает Он, не нуждаясь ни в чем, ни в какомлибо органе или приспособлении.
Но если они будут говорить, что не толкуют слова в муташаббих аятах и хадисах буквально, т. е. не имеют в виду определенный орган или часть тела, то они этим самым будут отрицать собственное утверждение, гласящее «мы не отрицаем прямой смысл слов в “хабари сыфатах”».
Очень много доказательств того, что саляфуссалихин абсолютным образом пречищали Аллаха от придания какихлибо органов Ему. Т. е. они категорически не приписывали Аллаху какиелибо органы или части тела. Например, Ахмад ибн Ханбал писал: «Аллах как пожелает, так и говорит. Но он не нуждается во рте, губах или языке».
Ахмад ибн Ханбал изрек: «Мы уверуем и признаем истинность этих атрибутов, не разъясняя их и не уподобляя Аллаха чемулибо сотворенному».
В книге известного ученого Байхаки «альАсма уасСифат» на 314‑й странице приводятся слова Суфияна ибн Уйайна: «Тафсиром всех “хабари сыфатов”, о которых Аллах говорит в Коране — является их чтение. Также никто не может объяснять их ни на арабском языке, ни на персидском».
Как видно, Ибн Уйайна считал, что тафсир «хабари сыфатов» заключается в их прочтении и хранении молчания об их смысле. Это, в свою очередь, означает, что смысл «хабари сыфатов» нам неизвестен. Ведь простое прочтение аятов не является тафсиром. Если смысл слов, употребленных в «хабари сыфатах», был бы известен, то тогда почему Ибн Уйайна был против их толкования на арабском (т. е. он был против поиска синонима слов, употребленных в «хабари сыфатах» на арабском — ибо истинный смысл слов неизвестен) и на персидском (т. е. он был против перевода этих слов на какойлибо другой язык, в качестве примера он взял персидский — ибо истинный смысл слов неизвестен).
Имам Шафии относительно «хабари сыфатов» сказал: «Я уверовал в Аллаха и во все, что пришло от Аллаха в том смысле, в каком Он это пожелал. Я уверовал в Посланника Аллаха (мир ему) и во все то, что он говорил в том смысле, какой он подразумевал». Эти слова означают, что имам Шафии не принимал буквальный смысл «хабари сыфатов», а принимал именно тот, который был угоден Всевышнему и Его Посланнику (мир ему). А этот смысл, в свою очередь не мог быть внешним смыслом, ибо буквальное понимание приводит к уподоблению Аллаха сотворенному.
Матруди и Ашари.
Заблудшие ли они?
Некоторые мусульмане, называя себя «приверженцами пути саляфов» и утверждая, что «саляфуссалихин» (первые поколения мусульман) не делали «таавиль» «хабари сыфатов» (т. е. информирующих атрибутов), считают основную массу мусульман, придерживающихся взглядов имама Ашари или же имама Матуриди, допускавших «таавиль» в отношении «хабари сыфатов», «заблудшими». Но это очень большое заблуждение, так как и среди сахабов, и среди табиинов и табаитабиинов были прибегавшие к «таавилю», т. е. толкованию в соответствии с особенностями арабского языка (в частности, с употреблением слов в аллегорическом смысле) и основными принципами и канонами Ислама.
Подавляющее большинство великих исламских ученых, специализировавшихся, прежде всего, в таких науках, как фикх, тафсир, акида, хадис, а также в филологии, литературе, истории и многих других, изза того, что придерживались акиды имама Ашари или имама Матуриди, допускали совершение «таавиля», следовательно, делали толкования. Например, великий казахский поэт и мыслитель Абай (Ибрахим Кунанбайулы) придерживался акиды имама Матуриди. Доказательством этому является то, что он в своей книге «Слова назидания», в тридцать восьмом слове перечислил восемь «субути» атрибутов («сифат ассубутия») Аллаха, в отличие от последователей имама Ашари, которые считают что их число семь. Абай, добавив атрибут «таквин», довел «субути» атрибуты до восьми. А это является методом только школы имама Матуруди.
Если мы отвергнем великого Абая изза его приверженности к акиде имама Матуруди, также отвергнем всех великих, выдающихся исламских ученых — толкователей Корана и хадисов и других ученых изза их приверженности акиде имама Матуруди или акиде имама Ашари, то не будет ли это показателем предвзятости, неграмотности, недалекости прочитавших однудве книжки сотрясателей воздуха, возомнивших себя знатоками исламских наук?!
В заключение следует сказать, что не стоит превращать тему «хабари сыфатов» в основополагающую проблему Ислама. Если нет в этом необходимости, то лучше не раскрывать эту тему простому люду. Ну, а если назрела необходимость, то надо учитывать следующее. Если при прочтении соответствующего аята на ум приходит сперва переносное значение, нежели буквальное, то лучше следовать пути (методу) «ученыххаляфов». Это в особенности необходимо при осуществлении переводов смыслов и значений слов, содержащихся в Священном Коране и хадисах, с целью сохранения правильности акиды общества.
Пусть Аллах сделает наш иман совершенным и защитит нас от всякого рода фитны и раздора! Аминь!
Кайрат Жолдыбайулы,
первый заместитель муфтия Республики Казахстан, имамхатыб мечети
«Хазрет Султан»