Лунный год, как известно, короче солнечного. Поэтому ежегодно он смещается относительно последнего на 11–12 дней. В результате настолько же смещаются и мусульманские праздники, священные дни. Еще несколько лет назад Рамадан начинался осенью, и вот он наступает летом в разгар жары и в период длинных дней, когда соблюдать пост крайне тяжело. Как смотрели на эту проблему мусульманские богословы прошлого? Предлагаем вниманию читателей отрывок из книги Мусы Бигиева (1875–1949) «Пост в длинные дни».

[Моей целью] является: доказать, основываясь на священных аятах, имеющееся в шариате разрешение, которое касается намаза и поста на территориях, где не заходит солнце, бывают длинные дни, и разговения в месяц Рамадан совершаются в самых тяжелых и неудобных условиях. В книгах по фикху не имеется четкого и однозначного решения этих проблем. И, несмотря на это, до сих пор не дано сколько-нибудь внятного объяснения о посте в таких областях. Я не претендую на акт иджтихада, а только показываю, что врата Божьей милости и Божьего водительства открыты для всех людей во веки веков. Шариат запрещает терять надежду на Божью милость. Ведь милость и блага Аллаха не предназначены лишь только для Его избранных рабов или приближенных к Нему.

Несмотря на то что такие главные столпы Ислама, как вера, намаз, закят, упоминаются в многочисленных аятах Священного Корана, пост, столь же важный, как и перечисленные выше столпы, по какой-то причине не упоминается столь же часто. Да, пост прославляется один раз в суре «Ахзаб» (33:35): «Воистину, мусульмане и мусульманки, постящиеся мужчины и постящиеся женщины — обещал им Аллах прощение и великую награду». И еще надо учитывать, что такие аяты, как «И терпеливы и соблюдают молитву», «Воистину, ведь терпеливые получают свою неисчислимую награду», подразумевают, конечно же, пост. Однако совершенно определенным образом пост Рамадана упоминается лишь в суре «Корова», в двух знаменитых аятах, и не упоминается в других аятах. Таким образом, Священный Коран, своими многочисленными аятами призывающий ко всем благодетелям и добру, ограничился одним повелением и одним благим сообщением и восхвалением в отношении одного из столпов Ислама, что, конечно, имеет свою причину, некий сокровенный смысл.

Священный Коран нигде не упоминает поста в числе прочих благодеяний и достоинств древних народов. Когда Коран описывает речи негодяев, которые они говорят в Судный день, то при перечислении причин их падения пост вообще нигде не упоминается. Я внимательно изучил и осмыслил эти два факта. Дело обстоит так не из-за незначительности самого поста, ибо значение, присущее столпу Ислама, воистину огромно. По-моему, таковые мотивы Корана объясняются по-другому.

Пост не устанавливает отказ от питья и приема пищи в качестве своей цели. Это, скорее, предусмотренное шариатом средство достижения цели, которая ценна сама по себе. С точки зрения Законодателя, такая цель заключается в воспитании воли, укреплении морали и решении социальных проблем. Многие аяты Корана призывают к исполнению этих наиважнейших обязанностей. В отношении поста, который принимается или устанавливается именно в качестве средства, не было необходимости упоминать его более двух раз.

Несколько аятов Благородного Корана, когда пост возлагается в качестве искупления или наказания за нарушение запретного, могут подтвердить мое толкование. В [этих случаях] пост равен трем дням [или] двум месяцам. Это предусмотрено для изменения и воспитания воли, наносящей ущерб свободе и достоинству. Нет сомнения в том, что пост имеет большое влияние в деле воспитания человека как хозяина своей воли.

Иными словами, пост установлен в качестве средства достижения великих целей, к чему Священный Коран и призывает через такие действия, как повеление, восхваление, разъяснение, угроза наказанием. Поэтому, повторюсь, сколь бы ни был важен пост, в Коране о нем сообщают лишь два аята.

Один из них — в суре «Корова» (2:184): «О вы, кто верует! Предписан вам пост так, как он был предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны, — на ограниченное количество дней». Значение этого аята в следующем: о, верующие, вам, как и тем, кто был до вас, предписан пост, длящийся определенное количество дней. Может быть, вы будете богобоязненны, то есть будете способны заставить себя воздерживаться от совершения пустых и греховных дел, непристойностей и недостойного поведения, сможете стать хозяевами своих желаний.

Выражение «на определенное количество дней» должно быть признано в качестве указания на те регионы планеты, где долгота дня и ночи превышает среднепланетарную, где недели и месяцы не поддаются обычному исчислению, с тем, чтобы сохранить всеобъемлющий, всеохватный характер Священного Писания. В таких местах особенность Рамадана неизбежно теряет свою уникальность.

В таких краях день длится от 3–4 до 7–8 месяцев. Будет ли пост обязательным в этих краях именно в месяц Рамадан и будет ли обязателен пост вообще?

По-моему, аят об «ограниченных днях» в весьма очевидной форме выражает эту истину. А аят «И ешьте и пейте, пока не станут различимы белая нить и черная на заре и затем завершайте пост до вечера», полностью устраняет все возможные сомнения. Ибо может ли идти речь о рассвете и ночи там, где дни длятся неделями и месяцами? Вне всякого сомнения, это повеление относится специально к тем регионам, где смена дня и ночи происходит в обычном порядке.

Шариат, ради облегчения жизни ограничивающий количество обычных дней поста, ни под каким видом не наложит на человека голодание и жажду, которые он был бы не в силах перенести. Столь сильный голод и жажда для человека не будут ни поклонением, ни средством воспитания.

Эта мысль абсолютно соответствует строю и смыслу Корана. [В данном случае] метод предположения, в силу отсутствия в нем последовательного порядка, никоим образом не может быть приемлемым.

Несмотря на то что в определении времени намаза разрешается поступать по предположению, вопрос поста не может решаться таким же образом. Между этими двумя столпами существует большая разница. Ибо в намазе основой и сутью являются продолжительность, непрерывность. Его пятикратность — великое облегчение, данное Господом. Но в посте основа и суть — это количество дней. Ибо прием дозволенной пищи и питья в любую минуту обычного времени является мубах [обычное действие], а воздержание во время поста — прямо противоположно. Для последнего требуется доказательство, как и для его продолжительности. Если его продолжение в границах, указанных Господом, невозможно, то, по моему мнению, пост, который устанавливается домыслом, никоим образом не может являться поклонением.

В Коране говорится: «И кто из вас болен или находится в пути, то [пусть постится] некое число последующих дней». Обратим внимание на чудный строй сего аята. Поскольку аят является словом Благородного Корана, в сверхъестественность которого мы веруем, то нам прежде всего следует обратить внимание на его строй, на порядок и взаимные связи составляющих его элементов. Иначе слова, сказанные в толкованиях этих аятов, не будут иметь веса и ценности.

По-моему, выбор предложенного порядка в двух похожих предложениях, что приведены выше, вызван необходимостью подчеркнуть действительность, факт путешествия, а в случае с болезнью — ее вероятность и достаточность в качестве уважительной причины.

Слово «кяна» в таких случаях свидетельствует как о действии, так и о процессе. Это выражение подразумевает и установленную болезнь, и болезнь, которая может возникнуть из-за поста. Иными словами, уважительной причиной являются как сама болезнь, так и вероятность ее возникновения вследствие поста.

Выражение «в пути» (аля сафарин), согласно своей конструкции, доказывает состояние путешествия де-факто. Уважительной причиной является только фактическое состояние путешествия, но путешествие, ожидаемое или вероятное в будущем, не может быть поводом для разговения сегодня, то есть до его начала. Положение о том, что «в путешествии принимается во внимание только действие, а в случае болезни учитывается как ее фактическое наличие, так и вероятность ее», несмотря на свою краткость, является очень важным с точки зрения фикха.

Каждое обязательство является таковым, когда существует такое условие, как способность выполнить его. Но подразумеваемая шариатом способность обусловлена не только физическими возможностями человека, но и мерами по предотвращению возможного вреда.

Если Законодатель — не тиран и не мучитель, как оправдать «наложение невыполнимого обязательства»? Не сумасшествием ли будет требовать исполнения невыполнимого? Не тирания ли это, когда от человека требуют невозможного?

Согласно нашему убеждению, Законодатель мудр, Он не требует невыполнимого, Он не налагает на человека того, что ему трудно было бы исполнить. Обязывание к чему-либо, выходящему за грани возможного, — это тирания. Наложение бесполезных обязательств — только вредительство. Все предписываемое шариатом — легко исполнимо для человека. Все это — прекрасные действия, несущие пользу самому человеку.

Перевод кандидата
философских наук
Айдара Хайрутдинова