Место и роль религиозной веры в контексте секуляризационных процессов в обществе

Чеснова Е. Н.

Проблема религиозной веры в контексте религиозной действительности и социального служения в России является актуальной и требует детального рассмотрения. Исследование веры в контексте секуляризационных процессов необходимо, так как мы имеем дело с изменяющимся религиозным феноменом, который на современном этапе своего развития является вызовом времени. Его мобильность и динамика развития зависят от его носителя — человека, который непосредственно включен в общество, проходит процесс социализации и интеграции. Секуляризация в обществе влияет не только на внешние стороны жизни человека, но и реформирует, моделирует, модифицирует его внутреннюю, духовную, нравственную сторону жизни. Современная вера — это вера человека в секулярном, светском обществе, где он сознательно может перейти из одной религиозной группы в другую, быть конфессионально ориентированным или атеистом, изменить свою религиозную парадигму, уклад жизни, актуализировать новые ценности и нормы поведения, принимать или отвергать культовую составляющую религии, участвовать в социальном служении церкви.

Рассмотрение веры необходимо для раскрытия самого человека, его духовного, эмоционального, рационального, социального бытия. Исследование феномена веры позволяет выявлять ценностный мир, нравственные ориентиры современного человека, способности на социальное служение, т. к. вера — это «социальная реальность»[1], «практическая вера» и «типическая функция человека»[2] Вера — не просто эмоциональный акт религиозного индивида, это системообразующий фактор личности, внутренний стержень человека, необходимая составляющая самой религии. Через веру происходит полагание человеком системы «этико-гуманистических абсолютов, констант человеческого существования, намечающих идеальную сетку координат» для выработки адекватной и вполне конкретной позиции человека по широкому спектру вопросов и проблем возникающих в жизни. Изменение места и роли религии в обществе вызывает изменение в функциях и роли самой веры, ее духовного статуса, мобильности. Об этом писали многие социологи, философы, например, П. Бергер, П. Сорокин, А. Г. Сафронов, Н. Митрохин, Э. Берн. Религиозная вера это не просто с застывший феномен, но накапливающийся и постоянно изменяющийся религиозный опыт целых поколений, религиозность которых соотносится не только с влиянием и ролью религии в обществе, с происходящей в обществе секуляризацией, но и с динамикой развития самого носителя веры, его социальной и религиозной мобильностью.

Вера — не только связь человека с Богом, Абсолютом, Высшей Сущностью, но нравственно духовная парадигма. Она участвует в определения констант сознания человека. Но этот процесс не однолинейный, неоднозначно протекающий. Все это проходит и рождается путем поиска, выбора, принятия и полагания выбранного в своем опыте, формирующим человеческое мировоззрение. Это невозможно без столкновения с тем, что заставляет нас сомневаться, ставит все под вопрос и нас в том числе. Поэтому жизнь человека проходит нередко под знаком тесного переплетения веры и сомнения. Благодаря этому мы способны на поиск ответов на то, что нас волнует предельно. Мы поставлены в рамки действия схемы: вера–сомнение–вера/деструкция. И если первые два элемента схемы являются постоянными и в зависимости от ситуации могут приходить в соединение, давая тем самым возможность производить духовную работу человека для выхода на более высокую ступень развития. То последующие два элемента являют собой два полностью противоположных полюса, которые в конечном счете определяют судьбу человека, его жизнь, нравственные ориентиры и поступки.

Сейчас вера, ее актуализация это в большинстве своем выполнение закона моральных ценностей и определенных ритуальных форм, обычаев, причем последнее все больше тяготит людей, что подтверждается данными социологических исследований религиозности. В то же время мы наблюдаем непрекращающийся поиск самого себя, личного опыта общения с сакральным, священным на основании новых реалий мира. Кроме того, динамика развития феномена веры имеет свою специфику: она проходит через периоды острого кризиса, упадка и роста в зависимости от протекающих в обществе процессов. Это наглядно показано в работе Л. К. Стейплза «Упадок веры». Отдельно из нее можно отметить следующее: тенденции роста и упадка могут происходить в обществе одновременно; количество прихожан не является прямым и единственным показателем уровня веры, религиозности в обществе, т. к. оно в большей степени показывает уровень и характер укорененности человека в религиозной жизни, его интерес к институциональному проявлению религиозного феномена. Поэтому явление упадка веры неоднозначно. Л. К. Стейплз считает, что главным определяющим ее свойством здесь выступает «смутная религиозность», которая не умеет сопротивляться, рыхла, податлива, расплывчата. Эта религиозность, на наш взгляд, есть своего рода оттеснение феномена веры в область бессознательного и ограничение действия веры рамками этой сферы. Крайней степенью вырождения может быть здесь сведение веры к неврозу. Это в свою очередь характеризуется отсутствием в ней динамического компонента развития, заставляющего человеческую личность самосовершенствоваться в соответствие с усвоенными через веру ценностями. Умаление значения веры, оттеснение в сферу только эмоции и опознания феномена как проявления эмоционального в жизни личности приводит к резкому спаду интереса к ней. Выводит ее на задний план или к актуализации в рамках мирского существования человека (например, социальное служение), в кругу посюсторонних проблем. Это приводит к латентной ассимиляции и трансформации феномена веры в другой тип, например, квазиверу, т. к. полное исчезновение веры из жизни человека невозможно, потому что является его фундаментальной характеристикой. Л. К. Стейплз считает, что период, когда вера, религия, проходя через упадок, снижение давления, появление и реализация свободного выбора религиозных убеждений и их актуализации, необходим обществу как толчок к его дальнейшему развитию, выявлению новых сторон движения. Все это приводит, на наш взгляд, к осознанности в выборе религиозных убеждений, к пониманию истинной значимости веры для индивида, к появлению толерантности в обществе. Это может в дальнейшем способствовать росту веры в будущем, либо к параллельному росту веры в настоящем в различных областях жизни человека. Надо также отметить, что сама секуляризация не может служить сдерживающим и разрушающим фактором для динамики развития веры, но она может быть одним из факторов, приводящих к появлению таких феноменов, как квазивера, квазирелигиозность, квазирелигия, способствовать возрождению религиозности в обществе. Религиозная вера, таким образом, может не просто уходить в план эмоционального чувства, смутного и неясного, но и быть парадигмой мышления человека, его ценностно-смысловым ориентиром в современном обществе. П. Бергер считает, что религия в современном мире это своего рода «зонтик над обществом», который способствует устойчивости и жизнеспособности общества, хотя эта функция реализуется на современном этапе не в тех масштабах, которые были раньше. Консолидирующее влияние религии возможно на основе «внутреннего опыта веры в трансцендентное в современном мире». Несмотря на все негативные моменты секуляризации — утрата смысла, аномия, дезориентация, деструкция представлений об абсолютных непререкаемых императивах, ценностей и символов, — вера, ее опыт «не может быть отменен или «превзойден» даже в рамках рациональных смысловых порядков». Поэтому рассмотрение веры в контексте секуляризационных процессов в обществе необходимо для понимания самого религиозного феномена и тенденций развития общества и человека.