Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «То путеводное руководство и знание, с которыми ниспослал меня Аллах, подобны обильному дождю, выпавшему на землю. Ее плодородная часть, впитав в себя дождевую воду, дала обильные всходы растений и густых трав. Другая, сухая каменистая часть, удержала ее, и Аллах сделал ее полезной для людей, дав им воду для питья, для выращивания скота и для орошения. Наконец, еще одна часть земли, на которую пролился дождь, оказалась совершенно бесплодной и не смогла ни удержать воду, ни дать всходов растениям... Это пример для всякого, кто глубоко задумывается о религии Аллаха и делает полезным для себя ниспосланное через меня знание, обучаясь ему и передавая его другим. Последний же пример относится к тому, кто даже не поднял головы к такому знанию и не принял Божьего руководства, ниспосланного со мной». Аль-Бухари.

Тематической основой исследования является выше процитированный хадис нашего господина и заступника. Мы глубоко проникнуты данной нам Всевышним Аллахом верой в то, что и Священный Коран, и Пречистая Сунна Пророка исходят от Всемогущего Великого Аллаха. При этом Коран, восходящий своим словом и смыслом непосредственно к Аллаху, был низведен Пророку через нашего господина Джабраила, и тот сохранил его и передал, как слышал, не добавив и не убавив ни одной буквы. Верно сказанное Аллахом:

«А если бы он изрек на Нас выдумки, Мы схватили бы его за правую длань, а потом пересекли бы у него сердечную жилу» (69:44–46).

Достоверная благородная Сунна Пророка по своей сути также восходит к Всемогущему Великому Аллаху. Следовательно, ее смысл и словесное выражение со стороны Пророка также не могли быть произвольными, но внушались ему Великим Всемогущим Аллахом. Отсюда же идут такие предписания Всевышнего, как:

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80).

«Скажи: „Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной: будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи“, — поистине, Прощающий Аллах, Милосердный» (3:31).

Господин наш и заступник начинает свой благородный хадис словами: «То путеводное руководство и знание, с которыми ниспослал меня Аллах, подобны обильному дождю, выпавшему на землю. Ее плодородная часть, впитав в себя дождевую воду, дала обильные всходы растений и густых трав...»

Уподобление здесь имеет определяющее значение: оно призвано приблизить смысл высказывания к слушающему, сделать понятнее для него и побудить к познанию истины. Слово «руководство» в смысле «направление по правильному пути», означающее цели и великие задачи, соответствующие Богоданному Закону, являет собой свет Знания, которым Великий Всемогущий Аллах озарил души возлюбленных рабов Его. Из такого Знания проистекает верное восприятие человеком происходящего, правильное, здравое понимание им религиозных и светских реалий, его достойное поведение, которое помогает ему наставлять и других на истинный путь.

Имам аль-Куртуби, да будет милостив к нему Аллах, в своем комментарии говорит: «Пророк разъяснил религиозное понятие достоверного Знания, приведя в качестве примера обильный дождь и даже ливень, которые проливаются на людей, когда они больше всего в них нуждаются. Люди до прихода Пророка были в очевидном заблуждении. И подобно дождю, превращающему бесплодную землю в зеленую и цветущую, достоверное Знание поворачивает умы от невежества к знанию, от отсталости к прогрессу, от слабости к силе».

Во множестве аятов Священного Корана подтверждается, что миссия Пророка имела целью вывести людей из мрака многобожия к свету веры в Единого Вседержителя — Аллаха, уводя их от мерзостных грехов к добродетелям. Вот некоторые из таких аятов:

«Оказал Аллах милость верующим, когда воздвиг среди них Посланника из них самих; он читает им Его знамения...» (3:164).

«Он из среды сих неграмотных воздвиг Посланника; тот читает им Его знамения и очищает их; обучает их Писанию и мудрости, хотя раньше они, несомненно, в явном заблуждении пребывали» (62:2).

Пророк делил людей на три категории: самый благородный и достойный человек — тот, кому дается высшее Знание, и он получает право самостоятельно выносить решения о достоверности, чистоте, правильности, о других знаниях, причем с непременной скромностью и уважительностью, не утаивая тех знаний, которые Великий Всемогущий Аллах повелел распространять и обнаруживать. Такой человек подобен благословенной доброй плодородной земле, омытой обильными дождями, которая порождает все виды плодов. Истинно сказал Аллах:

«На сей земле соседствуют различные угодья: сады из лоз, засеянные пашни, пальмы, что растут из одного иль нескольких корней ... и все они напоены одной водой, но делаем одних из них по вкусу Мы лучше, чем другие, и в том — знамения для размышляющих людей» (13:4).

«И распростерли Мы землю, устроив на ней горные твердыни; взрастили на ней разнообразные чудесные растения в научение и назидание всякому рабу Аллаха, обращающемуся к Нему с раскаянием; низвели с неба благословенную воду, взращивая ею сады, зерна посевов, высокие пальмы, на вершинах которых гроздья рядами, — в удел рабам, и ею оживляем омертвевшую страну. Таков исход!» (50:7–11).

Сходным образом служит Знание для умов: оно как вода для оживления земли. И если поиск знаний всегда и везде был естественной потребностью всякого взрослого разумного человека, то в наше время он стал еще актуальнее и обязательнее. Ведь мы живем в эпоху, когда нации конкурируют друг с другом не размерами своих территорий или численностью населения. Нет, мы живем в эпоху, когда народы соревнуются между собой по уровню научного прогресса во всех областях жизни: в религии, сельском хозяйстве, промышленности, в военном деле, медицине, строительстве, в законодательной, языковой и прочих сферах — тех, что нацелены на созидание, а не на разрушение, на исправление, а не на порок, на благоустройство, а не на опустошение, когда люди сотрудничают в любви и добронравии, а не в грехе и вражде. Природа Ислама налагает на умму, исповедующую его, обязанность увеличивать долю образованных людей и снижать долю людей невежественных и недалеких. Данное свойство Ислама было проявлено с самого первого Откровения, ниспосланного пророку Мухаммаду:

«Читай! Во имя Господа твоего, Который сотворил — сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой Щедрейший, Который научил каламом, научил человека тому, чего не знал он» (96:1–5).

Когда мы читаем Священный Коран, мы находим, что Всемогущий Великий Аллах отдал предпочтение сынам Адама перед ангелами не потому, что наделил их, скажем, более сильным телом, но потому, что дал им знания, которых не дал ангелам: «И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: «Сообщите мне имена этих, если вы правдивы». Они сказали: «Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты — Знающ, Премудр!» Он сказал: «О Адам, сообщи им имена их!» И когда он сообщил им имена их, то Он сказал: «Разве Я не говорил вам, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?» (2:31–33).

Во многих аятах Священного Корана содержатся указания на обязательность приобретения всесторонних знаний, например сельскохозяйственных, что необходимо для обеспечения с их помощью роста производства зерновых, плодовых, кормовых, а также различного вида древесных культур. В этих аятах мы находим соответственно:

«Разве не видел ты, как Аллах низводит с небес воду; ею Мы произращаем плоды различных цветов. И в горах есть дороги белые и красные, различные цветом, и темные до черноты ворона» (35:27).

«Из Его знамений — творение небес и земли, различие ваших языков и цветов» (30:22).

«И среди людей, животных и скота — различные цвета. Истинно так — и боятся Аллаха из Его рабов знающие; поистине, Велик Аллах, Прощающ!» (35:28).

Коран также указывает на необходимость приобретать богатый опыт в сельском хозяйстве, равно как и призывает к совершенствованию знаний в области ремесел: «Дауда одарили Мы милостью от Нас: «О горы и птицы, с ним вместе славьте Меня!» Мы сделали податливым ему железо: «... кольчугу делай, соразмеряя в ней сцепление колец. Добро творите! — ведь вижу Я, что делаете вы» (34:10–11).

Обратим внимание на то, что благородный аят начинается с грамматического инструмента подтверждения, каким служит частица «лям клятвы». Всемогущий Великий Аллах не просто констатирует факт дарования им преимущественной милости Дауду, но клятвенно подтверждает его. Более того, Он требует и от гор также подтвердить этот факт, призывает их отразить эхом красивый голос Своего раба, славящего Создателя за дарованную ему добрую связь с Собой, возносящего Ему хвалу вместе со всеми, включая и птиц, и непрерывно прославляющего Его. В таком прославлении находит свое отражение вся сила духовного начала сотворенного бытия.

Особое место силы материальной отмечено в словах «Мы сделали податливым ему железо». Обеспечив Дауду такие условия, Всевышний призывает его правильно воспользоваться ими: «... кольчугу делай, соразмеряя в ней сцепление колец», — то есть «совершенствуй свое мастерство и умение». Из подобного рода конкретных частных предписаний выводится одно общее, обращенное ко всем людям: «Добро творите!»

Имам аль-Куртуби, да будет милостив к нему Аллах, толкуя рассмотренные выше аяты, отметил: «В этих двух аятах свидетельство того, что достойные люди учатся ремеслам, и возможные с их стороны ошибки не умаляют их. Напротив, освоение ремесел добавляет им заслуг и добродетелей, если они скромны и постигали знания и умения собственными силами, независимо ни от кого, так что им не приходится быть ни у кого в долгу». В достоверном хадисе Пророк сказал: «Лучшее, что вкушает человек, есть то, что он делает своими руками. Пророк Дауд, мир ему, имел своим уделом то, что создавал своими руками».

Священный Коран приравнивает тех, кто служит своей общине знаниями, к тем, кто служит ей своим физическим трудом, и к тем, кто служит ей, расходуя свое имущество и душевную энергию. Всевышний говорит: «Нет надобности верующим выходить в поход всем вместе. Отчего бы из каждого колена их не выделялся тот или иной отряд для обучения религии, с тем чтобы наставлять затем народ свой по возвращению к нему: не поразмыслить ли над этим им!» (9:122).

Праведные предки прилагали огромные усилия в учении и обучении, придерживаясь беспристрастности и справедливости в них. Вот что передал нам Камиль ибн Зияд о некоторых заветах господина нашего Али, да будет доволен им Аллах: «Повелитель правоверных Али ибн Абу Талиб отвел меня за руку на кладбище, где сказал мне: «Камиль! Сердца — это сосуды, то есть они — хранилища. А лучшие из них — самые внимательные и помнящие. Так запомни, что я тебе скажу, Камиль! Есть три типа людей: богослов-ученый, который целиком отдал себя изучению Божественного Знания и связанных с ним наук; ученый, сведущий о пути спасения, но довольствующийся лишь теми знаниями, что уберегут его от тьмы невежества; и, наконец, толпа, следующая за любым крикуном и идущая туда, куда дует ветер. Камиль! Знание лучше материальных благ. Убережешь ты его, убережешь и их. Знание возрастает вместе с затратами на него, а имущество, напротив, от них сокращается. Знание — судья, а материальное благо — зависимый от его приговора подсудимый».

Например, имам Обители хиджры Малик, да будет милостив к нему Аллах, провел большую часть своей жизни в учении и обучении других. Его девизом было: «Хочу, чтобы люди воспользовались знанием, мне не принадлежащим». Он создал одну из самых знаменитых научных книг — «аль-Муватта». Правивший в его время халиф хотел даже сделать ее изучение обязательным для всех. Однако имам Малик, да будем милостив к нему Аллах, отверг подобное намерение, оставаясь целиком преданным в своих научных изысканиях Аллаху, скромным и искренне верующим человеком. Он сказал халифу: «О повелитель правоверных! Сподвижники Посланника различались по группам и жили в разных странах. Каждый отвечает за себя. Разнообразие есть милость Всемогущего Великого Аллаха этой умме. Каждый следует тому, что верно для него. Для каждого есть наставление на правильный путь, и каждый стремится добиться для себя довольства от Всемогущего Великого Аллаха».

Сказанное напрямую перекликается с нашим тематическим хадисом, с той его частью, что касается первой категории лучших из людей, вбирающих в себя знание и уподобленных Пророком плодородной земле, которая впитывает в себя благодатную воду и дает рост всему многообразию растений и плодов. Именно их имел в виду Пророк, мир ему и благословение Всевышнего, когда говорил: «То путеводное руководство и знание, с которыми ниспослал меня Аллах, подобны обильному дождю, выпавшему на землю. Ее плодородная часть, впитав в себя дождевую воду, дала обильные всходы растений и густых трав...». Это — наилучшие и наидостойнейшие люди пред Всемогущим Великим Аллахом, ибо они, приобретя знание, передают его другим. Они используют свои знания ради истинного, а не ложного; ради справедливости, а не насилия; для исправления, а не разложения, для созидания, а не разрушения. Ведь знание — обоюдоострое оружие. Если его применять для правого дела, оно принесет пользу, но если его использовать в греховных и враждебных целях, оно разрушит и уничтожит.

Что касается второй категории людей, то Пророк уподобил их сухой, твердой земле, которая удерживает воду, не впитывая ее, из-за чего на ней, заполненной водой, не растут растения. Однако и она полезна людям: они пьют эту воду, поят ею скот, используют для орошения, что и подчеркивается Пророком: «... Другая, сухая каменистая часть [земли] удержала ее [воду], и Аллах сделал ее полезной для людей, дав им воду для питья, для выращивания скота и для орошения...» То есть среди многих видов земель есть такие, которые удерживают воду, для них самих бесполезную, ибо они не в состоянии вбирать ее в себя, подобно скалам или железу. Однако они полезны для других — для людей, животных и растений, которые черпают из них воду. Таким землям подобны ученые, освоившие те или иные знания и передающие их другим, однако без того, чтобы и самим пользоваться ими на практике, они подобны тем, кто говорит другим: «Поступайте так, как я вас учил, но не следуйте тому, что делаю я сам», то есть «Вам полезны мои знания, независимо от того, пользуюсь ли я ими на практике сам».

Установления Ислама побуждают его последователей стремиться к приобщению к первой категории людей, то есть к тем, которых Пророк сравнивал с плодородной землей, насыщающейся водой и приносящей пользу и себе, и другим, — не к тем, которых он уподоблял земле, удерживающей воду на своей поверхности, но не получающей от нее для себя пользы, хотя и приносящей благо другим.

Что касается третьей категории, то Боже упаси! Эти люди погибли как для ближайшего дольнего мира, так и для мира последующего. Пророк, мир ему и благословение Всевышнего, сравнивал их еще с покатой сухой лощиной, на склонах которой не удерживается вода. Такая земля «... оказалась совершенно бесплодной и не смогла ни удержать воду, ни дать всходов растениям...» В итоге она оказывается бесполезной и для людей. Именно ей подобны те, «кто даже не поднял головы», чтобы получить Знание от Пророка и не принял, таким образом, Божьего руководства, ниспосланного с ним.

Подобны такой земле и те, кто предпочел слепоту правильному пути, хотя и исповедовал Ислам. С их губ срываются слова ненависти и неприятия, а их души тонут еще глубже. Они не приняли наставлений на прямой путь, передававшихся пророками, благословение и мир им. Они глухи к законоустановлениям Ислама. Вместе с тем они позволяют себе, будучи религиозными деятелями, рассуждать без опоры на истину о других, об Исламе, о Пророке — господине нашем и заступнике, Печати пророков и нашем Имаме Мухаммаде, мир ему и благословение Всевышнего.

Среди их ложных речений повторяется утверждение, что Ислам распространялся с помощью оружия, а Пророк, мол, принес зло, а не добро. Человек, если он относит себя к людям Знания, тем более — к религиозным деятелям, по определению не может даже думать таким образом, не то что произносить вслух подобные мысли. Но коль скоро он их высказывает, то, как ученый и религиозный деятель, непременно должен прокомментировать и разъяснить их. Если же он их высказывает, оставляя без комментария и разъяснения и тем самым демонстрируя свое согласие с ними, то такое поведение несовместимо ни с религиозным воспитанием, ни с подлинной ученостью, ни с благочестием, ни с должным правильным поведением в целом, поскольку всякий разумный человек достоверно знает, что Ислам — это религия, которая распространялась путем убеждения умов и сердец. Это — религия, не признающая слов и дел, сопровождаемых ненавистью и насаждаемых насилием и агрессией, то есть всем тем, что оказывается явным нарушением законоустановлений Ислама. Достаточно напомнить, что не в одном аяте Священного Корана подчеркивается недопустимость принуждения в религии.

Разумный человек хорошо знает, что Пророк принес человечеству добро во всей его полноте. Ни одних врат добра, истины, мира, добродетели и чистоты не сделал он закрытыми для людей, равно как и не осталось ни одной двери зла и порока, которой он не закрыл бы перед ними. О высочайшей степени его достоинства пред Всевышним свидетельствует аят: «И, поистине, ты — великого нрава» (68:4). Вызывает гордость и то, что сказал Всемогущий Великий Аллах о его миссии: «Мы ниспослали тебя только как милость для миров» (21:107). Найти верное слово — трудное дело, гласит мудрость. Уважение к религиям Небесного Откровения, к досточтимым посланникам во главе с их Печатью и Имамом Мухаммадом есть обязанность каждого разумного человека. Мы молим Всемогущего Великого Аллаха, чтобы Он укрепил всех нас Словом Верным в этой жизни и жизни последующей.

Шейх МУХАММАД СЕЙИД ТАНТАВИ

Хасанийские чтения в Священный месяц Рамадан

1427 года Хиджры (2006 г.).

Институт исламской цивилизации, Москва.

Материалы любезно предоставлены Институтом

исламской цивилизации и лично директором Института Саидом Кямилевым.