Арабское слово баракя [тун] восходит к глаголу III-ей породы бааракя, означающему: «благословлять (кого-либо), призывать благословение (на кого-либо)». Близкими к этому значению являются такие известные слова, как табрик (пожелание счастья), мубарак (благополучный) и мабрук (процветающий). Также в арабском языке существует словосочетание баракаллах, что можно перевести как «да ниспошлет Аллах свое благословение», и часто используется в качестве эквивалента благодарности тому или иному человеку.

Баракят с точки зрения шариата

Баракят как благодать Аллаха Всевышнего в богословском значении является не совсем материальным понятием, и потому не имеет четкой формулировки — каждый понимает его так, как он в состоянии это понять. При этом следует отметить, что баракят невозможно получить непосредственно от муллы или имама — они лишь могут попросить его у Аллаха. И именно Аллах может ниспослать или не ниспослать Свой баракят. Причем такая благодать может снизойти как на самих людей, так и на их удел («ризк») — еду, одежду, а также на многое другое. Даже то или иное дело может обладать баракятом, а может быть и безблагодатным. Так, к примеру, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха Всевышнего) сказал: «Если совершающие торговую операцию скажут друг другу правду и не утаят ничего, то в их торговле будет баракят; если же они утаят и солгут друг другу, то не будет в такой торговле баракята» («Сахих» Муслима).

Испрашивая благословения у Аллаха Всевышнего, мусульмане надеются на то, что Божья благодать ниспадет на того (или на то), за кого (или за что) они просили. Уже в формуле приветствия — «Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух» (т. е. «Мир вам, милость Аллаха и Его благословения») присутствует это религиозно-богословское понятие. И в Коране, и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) существует немало дуа, связанных с баракятом. В частности, мусульмане часто совершают такое дуа, как «Аллахумма барик ляна фи ма разактана», что означает: «О Аллах! Благослови для нас то, чем Ты наделил нас».

Может ли баракят присутствовать в людях или их вещах? Ответ на этот вопрос, если речь идет о пророках и посланниках Аллаха, и в первую очередь, о Пророке Мухаммаде, очевиден. Все мусульманские ученые согласны с тем, что Посланник Аллаха обладал Божественной благодатью, которую могли получать и обычные люди, если, к примеру, Пророк обращался к Аллаху Всевышнему с просьбой за того или иного человека. Также достоверно известно, что сподвижники часто искали возможность получить баракят либо от вещей Пророка, либо от всего того, с чем он соприкасался: «Всякий раз, когда Посланник Аллаха совершал омовение, сподвижники едва ли не боролись за оставшуюся воду» («Сахих» аль-Бухари).

Если относительно баракята от Пророка большинство мусульманских ученых единогласны, то вопрос наличия баракята, идущего от других людей, вызывает среди богословов разногласия. Особенно, когда речь идет о конкретных именах. При этом известный ученый ан-Навави, комментируя один из хадисов «Сахиха» Муслима (повествующий о вещах Пророка), сказал, что «рекомендуется искать баракят посредством вещей праведных людей и их одежды». Не менее известный богослов Ибн Хаджар аль-Аскаляни в одном из своих трудов отметил, что следует «уважительно относиться ко всем учебным заведениям, ученым и праведникам, а также к тем местам, где останавливался Пророк, так как именно в этих местах человека может коснуться баракят».

Крайности

Частично в этом же ракурсе можно рассматривать и посещение могилы Пророка, расположенной в г. Медина, при том что такое посещение не просто одобрено самим Пророком, но фактически он даже и призывал к этому [Например, Посланник Аллаха сказал, что тот, кто посетит его могилу, получит право на его заступничество (шафаат) («Сунан» ад-Даракутни)]. И согласно известным ученым-муфассирам (среди которых, например, Ибн Кясир, аль-Куртуби, ас-Суюты, ан-Насафи, ас-Са’ляби и др.), некоторые мусульмане приходили на могилу Пророка уже после его ухода из этой жизни, обращаясь к Посланнику Аллаха, чтобы он попросил за них прощения [Здесь следует отметить, что согласно Корану и Сунне праведные люди, павшие на пути Аллаха, являются словно живыми, совершая намазы и дуа, и «получая удел у Своего Господа» (3:169). А. Ю. Али, объясняя данный аят, пишет: «Чрез врата смерти они входят в истинно реальную жизнь. Наша физическая телесная жизнь поддерживается материальной плотской пищей, ее радостями и удовольствиями. А их реальную жизнь подпитывает святое присутствие и близость Всевышнего Аллаха». И нет никаких сомнений в том, что Пророк, конечно же, более, чем кто-либо другой, был на пути Аллаха].

Но тогда как же следует относиться к известным словам Посланника Аллаха, в которых он призывал «не делать из могил храмы»? Радикальные группировки из числа бедуинов в начале XIX в. дошли в своем фанатизме до того, что частично уничтожили вторую по значимости святыню в исламе — мечеть «Аль-Харам» в Медине, разрушив ее знаменитый купол и едва не сровняв с землей могилу Пророка. И сейчас еще находятся те, кто, не понимая сути подобного рода хадисов, заявляют о якобы ненужности, бесполезности (а иногда даже греховности) посещения могилы Пророка, его потомков и сподвижников. По их мнению, все это является недозволенными новшествами, ведущими к заблуждению. Несмотря на присутствие такого подхода, большинство мусульман не придерживаются столь радикальных идей, понимая, что это не является тем исламом, к которому призывал Посланник Аллаха. Так, ан-Навави, комментируя хадис о запрете «избирания могил пророков и праведников местами для совершения молитв», сказал: «Ученые указывали, что Пророк запретил совершать намаз у его могилы, опасаясь, что это станет причиной чрезмерного возвеличивания и может привести к неверию. Вот почему, когда сподвижникам понадобилось расширить пределы мечети Пророка, они возвели вокруг его могилы высокие стены, чтобы ее не было видно из мечети, и люди не обращались к ней во время намазов». Таким образом, у сподвижников даже в мыслях не было сделать то, что хотели сделать упоминавшиеся фанатики или то, что предлагается некоторыми мусульманами в современную эпоху — вынести могилу Пророка куда-нибудь подальше от мечети. Место захоронения Посланника Аллаха и двух праведных халифов и так уже ограждено от мечети стенами и решетками, и потому подобного рода предложения сеют среди мусульман лишь раздор и смуту.

Срединная умеренность

Разобрав важную в данном контексте тему «крайностей», нельзя не отметить, что истина, вероятно, как всегда, находится посередине. Не случайно Аллах Всевышний сказал в Коране о том, что Он сделал мусульман «общиной срединной, умеренной» (сура «Аль-Бакара», аят 142). Известный мусульманский ученый А. Ю. Али, комментируя данный аят, говорит: «Важной чертой ислама является его стремление избежать чрезмерных требований, крайностей с любой стороны. Ислам как религия отличается взвешенностью, разумностью и практичностью требований». Пророк Мухаммад, в свою очередь, говорил: «Проявляющие излишнюю щепетильность и чрезмерную строгость — погибнут»; при этом Посланник Аллаха повторил эти слова трижды, подчеркивая их важность («Сахих» Муслима).

Таким образом, наиболее предпочтительным вариантом, вероятно, следует считать «золотую» середину, заключающуюся в том, что с одной стороны, мусульмане, конечно же, верят в возможность снискания баракята («табаррук»), поскольку Всевышний Аллах, несомненно, может совершить все, что Он пожелает. Но со стороны другой, мусульмане не должны быть зависимыми от этого настолько, чтобы вера не основывалась исключительно на этих аспектах. Вера в исламе основана на: 1) вере душой и сердцем, т. е. факторе чувственном; и на: 2) вере разумом, т. е. факторе рациональном. Не случайно в исламе отсутствует понятие догмы (того, что нельзя понять, доказать), т. к. абсолютно любой аспект можно рационально осмыслить и осознать, в т. ч. и все запреты и предписания — все они имеют свой особенный смысл, и все они так или иначе направлены на пользу нам самим же.

Выводы

Исходя из всего сказанного, можно сделать несколько выводов:

— с одной стороны, «табаррук» является не выдумкой или каким-то недозволенным новшеством, а, напротив, одной из частей исламского вероубеждения, основанной на достоверных доказательствах из Корана и Сунны [Хадисы относительно баракята вещей и волос Пророка существуют; также достоверно известно, что Посланник Аллаха раздавал свои волосы сподвижникам. И согласно этим достоверным хадисам (в т. ч. расположенных и в обоих «Сахихах») и сподвижники, и табиины пользовались баракятом этих вещей. Все это — факты, которые нельзя просто так игнорировать.];

— при этом мусульмане должны понимать, что существуют определенного рода границы, за которые нельзя переходить. И основной вопрос заключается в том, где находится черта, которую не следует преступать. Нельзя не отметить, что в данном вопросе между учеными присутствует «ихтиляф» (т. е. разночтения) [Например, одни считают, что можно притрагиваться к могиле Пророка, другие же полагают, что нельзя; при этом обе стороны приводят свои доказательства, и, следовательно, эти разногласия не могут служить поводом для обвинений в грехе и уж тем более — куфре или ширке];

— мусульмане не могут на сто процентов утверждать, что современные «чаша или волосы Пророка» действительно принадлежали Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха Всевышнего);

— с другой стороны, мусульмане не могут утверждать и обратное.

Следовательно, отношение к этим и другим подобным предметам может быть положительным, но может оставаться и нейтральным — и никто не имеет никакого шариатского права обвинять друг друга в «грехе», и тем более в «неверии» или «многобожии». В любом случае следует остерегаться чрезмерности и фанатизма и не руководствоваться эмоциями своего «нафса», поскольку очень часто человеческое «эго» может привести к той самой «фитне», которая, согласно Священному Корану, «хуже, чем убийство». Одной из самых актуальных задач современных мусульман на сегодняшний день становится избегание, недопущение и препятствование распространению фитны: «Бойтесь же фитны, которая поразит не только притеснителей» (сура «Аль-Анфаль», аят 25). И мусульманам следует чаще обращаться к Аллаху, чтобы Он избавил нас от зла, которое несет с собой фитна, и чтобы Он не сделал нас самих орудием фитны. «Раббяна, ля тадж-альна фитнаталь-лиль-каумиз-залимин» — «О Господь наш! Не сделай нас орудием фитны для притеснителей».

Марат ХАЙРЕТДИНОВ,

преподаватель Московского исламского института