Музыкальный аспект религиозных праздников татар-мусульман: Рамазан, Курбан, Маулид

А. Б. Софийская

Праздники – важная часть образа жизни мусульман. В круг приуроченных к мусульманским праздникам музыкальных явлений прежде всего входит рецитация[1] Корана, а также чтение нараспев различных по объёму и по жанру текстов религиозного содержания: от целых книг до мунаджатов, зикров и салаватов.

В исламском мире праздники проводят в строго отведённые месяцы и дни, но каждый раз они приходятся на разное время года, что связано со скользящим лунным календарем. В целом мусульмане разных стран отмечают более четырнадцати праздников, каждый из которых приурочен к тому или иному событию: Мухаррам (начало Нового года), Мирадж (вознесение Пророка Мухаммада), Рагаиб (никях отца и матери Пророка Мухаммада Габдуллы и Амины), Бараат (праздник «очищения») и др. Но надо помнить, что эти праздники признаются и отмечаются далеко не везде, в зависимости от господствующей богословской традиции.

Лишь два праздника отмечаются повсеместно – Ид аль-адха (праздник жертвоприношения или Курбан-байрам) и Ид аль-фитр (праздник разговения или Ураза-байрам). Праздник Маулид (день рождения Пророка Мухаммада или Маулид ан-наби) в некоторых местах признаётся как «бида» (от арабского «бадаа» вводить что-либо новое) – то есть, недопустимое новшество, которого не было при самом Пророке Мухаммаде и, следовательно, не должно быть вообще. В других же местах, в том числе в Турции и в Татарстане, этот праздник считается новшеством вполне допустимым и благочестивым.

Как и в других землях исламского мира, мусульманские праздники, представляющие собой целый комплекс ритуалов, уже более тысячелетия составляют важную часть культуры татарского народа. Но проведение их в разные исторические периоды проходило неодинаково. Особый урон религиозной традиции нанесли атеистические гонения в советское время. Важно отметить, что с приходом советской власти и искоренением ислама как религии началось разрушение мечетей, собиравших большое количество мусульман. В результате, публичное проведение религиозных обрядов сменилось на «камерное». Начиная с 1920-х и вплоть до 1980-90-х годов, исполнение всех обрядов и проведение праздников проходило лишь в домах верующих.

В настоящее время делаются попытки возрождения ушедших традиций, хотя говорить о полном восстановлении не приходится. Однако, именно проведение мусульманских праздников и чтение религиозных текстов является «…наиболее устойчивым элементом» татарской традиционной культуры[2].

Сегодня появилась возможность изучения религиозных ритуалов в разных аспектах – историческом, философском, искусствоведческом, исламоведческом, богословском. Существуют работы, в том или ином контексте анализирующие мусульманские праздники, таких авторов как Баруди, Максуди (публикации 1910-20-х годов), Р. Батров, Р.К. Уразманова, М. Шамсутдинова, Г.Р. Сайфуллина, В.Н. Юнусова и др.

Выявление музыкального компонента, его значимости и характера в проведении религиозных праздников татар-мусульман Поволжья представляется весьма актуальным. Работа такого рода предпринимается впервые на основе комплексного анализа материала, с опорой на исторические, исламоведческие, филологические и музыкально-теоретические источники.

Материалом исследования послужили экспедиционные музыкальные образцы, записанные в мечетях Казани, Медресе «Мухаммадия», и деревнях Атнинского и Высокогорского районов Татарстана (в период 2001-2003 гг.), аудиозаписи, хранящиеся в фондах Радиокомпании «Татарстан».

Два главных канонических праздника Ид аль-фитр и Ид аль-адха по значимости всегда имели превосходство над остальными. Меньшее распространение среди татар получил Маулид, хотя его музыкально-поэтическое богатство ничем не уступает предыдущим.

Характер проведения праздников во многом зависит от «воли» исполнителей, соблюдающих их чисто формально (например, раздача милостыни), либо следующих основным канонам традиции, предполагающей особую роль «звукового оформления» – рецитации Корана и других религиозных текстов.

Ритуалы Рамазана, помимо ежедневного пятикратного намаза, включают и дополнительный шестой – Таравих. Его отличие – во включении зикра (поминание Аллаха), одного из важнейших элементов религиозного ритуала в целом. Среди видов зикра – напевы Алвидаг на татарском языке, исполняемые и в рамках Таравиха, и в предпраздничный вечер перед Ураза-байрам с минаретов мечетей.

Зикр (в переводе с арабского «упоминание», «память») представляет собой особую форму богослужения, сконцентрированным на поминании и прославлении имён Аллаха. Считается, что подобная практика, с характерным многократным повторением, твержением Божественных имён устоялась к XI веку (у некоторых исследователей датируется IX веком). В более широком смысле «зикром» называют любую суру, прочитываемую в течение всего дня в пятикратном намазе[3].

Практика зикра распространена среди всех мусульман, однако особую значимость она приобрела у суфиев (в мистическом направлении ислама – суфийский зикр).

В суфийской практике различают многочисленные виды (формы) зикра, характерные для тех или иных суфийских братств (тарикатов). При этом исламоведы различают два, принципиально отличающихся видов зикра: поминание языком, вслух (зикр джали, джахри, алайни, лисани) – «громкий зикр» и поминание в сердце, про себя (зикр хафи, калби) – «тихий зикр».

В традиционной татарской культуре чтение зикра («зикер айту») является одной из форм богопочитания. Татарам-мусульманам были известны оба вида зикра. Тихий зикр, включающий многократное повторение имён Аллаха, является одним из компонентов любой обязательной молитвы. Зикр можно и не совершать во время обязательной молитвы намаза (фард), но все же он считается предпочтительным и рекомендуется всем верующим, надеющимся на получение небесной награды.

Повторяемые формулы зикра в традиции татар-мусульман на сегодняшний день имеют точно установленное количество. Этим числом является символическое число девяносто девять (от девяносто девяти имён Аллаха[4]) и производные от этого тридцать три и одиннадцать[5].

Тихий зикр, основанный, в первую очередь, на формуле Единобожия, является распространенным не только среди татар, но и среди мусульман всего мира.

В татаро-мусульманской культуре исполнение громкого зикра обычно приурочено к ритуальной практике канонических праздников и в течение месяца Рамазан.

В отличие от других видов, зикр, служащий «отдыхом» в Таравихе, является наиболее развёрнутым, то есть не ограничивается повтором одного лишь имени-свойства Аллаха. Сюда же включается текст, прославляющий и сам благословенный месяц Рамазан.

Этот вариант зикра читают вслух нараспев. Анализ записей, проведённых в мечетях Казани - «Марджани», «Нурулла», «Ислам нуры», «Рамазан», «Булгар», а также в Высокогорском и Атнинском районах позволяет сделать интересный вывод: в татарской среде зикры, произносимые во время Таравиха, имеют сходные по звучанию напевы, то есть они сохранились фактически без изменений и дошли до наших дней. Трудно установить, однако, с какого именно периода они известны и начали массовое распространение среди татар-мусульман, в силу многих исторических причин.

В Казани до недавнего времени традиция чтения зикров на татарском языке была широко распространена и сохранялась до 1980-90-х годов. В первые 20 дней произносили особые «зикры-тасбихи» на арабском языке. В оставшиеся 10 дней читали зикры на татарском языке. Сейчас эта традиция утрачена, однако «татарские зикры» никогда не были полностью вычеркнуты из ритуала.

В настоящее время уже во многих мечетях моменты «отдыха» между каждыми четырьмя ракатами[6] заполняются исполнением «зикров-тасбихов» на арабском языке. Один из них читается в первые 15 дней, второй - в последующие дни Рамазана.

В последний день Рамазана мусульмане готовятся к встрече трёхдневного праздника Ураза-байрам. Его также называют «малым праздником» («ид ас-сагир») и отмечают в первые три дня месяца Шавваль, следующего за Рамазаном, «Алвидаг» на татарском языке.

К месяцу Рамазан непосредственное отношение имеют тексты «Алвидаг» на татарском языке. Их могли исполнять как в мечетях в рамках намаза Таравих, так и в предпраздничный вечер Ураза-байрам с минаретов. «Алвидаг» - арабское слово, означающее «прощание». Это «прощание» превратилось в печальный праздник. Праздник – потому, что был ожидаем, а грусть – потому, что пост в Рамазан – благословенный месяц – уже закончен. «Алвидаг» - это проводы Рамазана. В настоящее время «Алвидаг» на татарском языке во время проведения ритуала Таравиха не исполняется, само слово «Алвидаг» звучит лишь в арабском зикре, прочитываемом в последние дни Рамазана.

Зикр, связанный с ритуалом в целом, имеет большое значение не только в празднике Рамазан, но и в других исламских обрядах, в том числе и в Курбан-байраме (об этом смотри ниже).

К комплексу напевов Рамазана, наиболее часто исполняемых в этом месяце, относятся и макамы сур. Среди них посвящённая «Ночи Предопределения» – «Ал-Кадр» (97) и 183-185 аяты суры «Ал-Бакара» (2), в которой говорится о правилах соблюдения поста.

Помимо перечня комплекса Таравиха, исполняемого в течение всего месяца Рамазан, существует ещё и обряд исполнения мунаджатов во время застолья, когда подаётся «ифтар»[7].

Мунаджаты, приуроченные к этому посту, можно услышать и сегодня, преимущественно от представителей старшего поколения. Исполнение мунаджатов распространено среди женщин. Мужчины, знающие мунаджаты, чаще являются профессиональными певцами и собирают их специально для своего репертуара. Во время застолья женщины читают молитвы, суры из Корана, а затем, приняв пищу и прочитав четвёртый намаз «Ахшам», вновь садятся за стол и читают мунаджаты.

В отличие от ритуалов Рамазана, обряды Маулида строго не регламентированы. Различные напевы сопровождают основные компоненты праздника: чтение книги «Мањлед китабы», включающей некоторые части «Мањлед ан-наби» турецкого поэта второй половины 14 – начала 15 веков (ум. 1419) Сулеймана Челеби; салаваты, мунаджаты, молитвы и суры Корана.

Роль салаватов в празднике Маулид очень велика. Традиция их чтения общепринята во всех мусульманских странах мира, где отмечают этот праздник. Наибольшую популярность Маулид получил в Турции, где чтение книги Сулеймана Челеби в мечетях стала одним из самых важных религиозных представлений. Здесь, как и в Казани, салаваты исполняются коллективно между разделами текста прочитываемой книги.

Салават – это славословие пророку Мухаммаду, исполняющееся на арабском языке. Функция салавата близка к зикру Рамазана: он является хвалой Пророку, как и зикр, являющийся хвалой Аллаху. В силу того, что салаваты многократно повторяются на протяжении всего праздника и основываются на определённой формульности, они также могут быть сравнимы с зикрами Таравиха («громкими зикрами»).

Салаваты исполняются в различных вариантах, как «короткие» - «кыска салаватлар», так и длинные - «озын салаватлар». В то же время, наряду с сурами Корана, салават является обязательной частью мусульманской молитвы: один из его вариантов исполняют в обычном пятикратном и в любом другом намазе после каждых четырёх ракатов.

Курбан-байрам приурочен ко дню завершения хаджа, паломничества в Мекку, когда в долине Мина мусульмане приносят в жертву животных. Торжества, длящиеся четыре дня, включают те же обряды, что и праздник разговения: специальную праздничную молитву (гает намазы), проведение «Коръан ашы», визиты к друзьям, родственникам, посещение могил и пр.

Среди музыкальных компонентов Курбана интерес представляет особый зикр – «Ташрикъ-такбир», исполняемый после каждого обязательного намаза в течение пяти дней – «пять дней ташрика» (включает всего двадцать три намаза, с 9-го по 13-е число месяца Зульхиджа). Ритуалы Курбана, как сказано выше, тесно связаны с хаджем: 9-е зульхиджи – стояние на горе Арафа близ Мекки («Гарафа кљне») - первый день прочтения зикра «ташрикъ-такбир»; 10-е зульхиджи – это первый день Курбан-байрам, открывающийся праздничной молитвой «гает намазы», состоящей из двух ракатов после или перед которой произнесение «ташрикъ-такбира» достигает наибольшего количества; в последний из «пяти дней ташрика» – 13-го зульхиджи, зикр исполняют лишь в трёх обязательных намазах до захода солнца. Интересно, что данный зикр по желанию чтеца может исполняться и в месяце Рамазан.

К остальным обрядам Курбан-байрам можно причислить рецитирование сур, а также молитв; наиболее усердные люди в течение всего праздника могут читать и другие тексты (например, мунаджаты).

Изучение музыкально-поэтических традиций, характеризующих праздничные ритуалы татар-мусульман, показывает, что этот пласт татарской культуры не потерял своего значения и сегодня. Более того, можно говорить о постепенном возвращении целого ряда религиозных традиций в жизнь. В первую очередь это относится к отправлению важнейших мусульманских ритуалов во время главных праздников Рамазана, Курбана и Маулида.

Анализ собранного материала показывает, что музыкальное начало является важнейшим компонентом каждого из ритуалов. В каждом отдельном случае имеются свои напевы, приуроченные непосредственно к тому или иному религиозному празднику. Несмотря на то, что в большинстве случаев для мусульман религиозный текст важен прежде всего с вербальной и смысловой сторон и не связывается в сознании с музыкой, здесь можно найти проявление разнообразных, собственно музыкальных (или музыкально-поэтических) закономерностей, как на уровне форм, так и в особенностях языка.

Песнопения праздников в татарской культуре - достаточно разнообразный музыкальный мир в силу своих метроритмических и ладоинтонационных особенностей. Принципиальные различия зависят от структуры исполняемого текста и, в особенности, языка арабского или татарского. Так, особую группу составляют песнопения, исполняемые на арабском языке. Внутри данной группы выделяются коранические суры, молитвы, салаваты и зикры (в том числе такбир). Самостоятельную форму составляют мунаджаты, книжные напевы и зикры на татарском языке.

Влияние языка обнаруживается в первую очередь в метроритмической организации напевов. Так, в арабоязычных текстах метроритмическая структура задается таджвидом (наука о правильном чтении Корана) и принципами саджа (арабская рифмованная проза); в татароязычных - арузом и силлабикой. К примеру, это обнаруживается в неравномерной длине мелострок в арабских зикрах, салаватах, сурах и чётких границах мелострок и строф в татарских мунаджатах и книжных напевах.

Анализ музыкальной стороны напевов, звучащих во время праздников, показывает, что они находятся в русле традиционной татарской музыки по многим параметрам, прежде всего – по ладоинтонационному. Однако, наибольшее своеобразие их определяется метроритмической стороной, что связано с влиянием на структуру текстов таких систем как садж, таджвид, аруз; более характерная для традиционного татарского стихосложения система бармак подвергается влиянию последнего.

Таким образом, несмотря на различия, музыкальные характеристики ритуалов, отличающих праздники, обладают рядом общих черт: это преобладание речитативного характера интонирования; влияние на метроритм правил таджвида, сочетание арузной метрики и силлабики, использование как ангемитонной, так и гемитонной пентатоники; практика ансамблевого исполнения. Все эти особенности, с одной стороны, роднят данную традицию с другими разновидностями татарского народного музыкально-поэтического творчества, с другой - позволяют выделить её как особый пласт традиционной татарской культуры.

Благодаря саджу, структурная организация текстов зикров, сур, салаватов и такбиров уже обладает музыкальным потенциалом и как бы изнутри начинает наполняться мелодичностью.

Влияние правил таджвида, прежде всего, связано с метроритмической стороной напевов. Хотя специфические фонетические закономерности таджвида отчасти способствуют также и звуковысотному изменению мелодики.

Классические арузные метры получили широкое распространение в татарском поэтическом искусстве также, как и в поэзии исламского Востока в целом, например: - хазадж-и мусамман-и мусаббаг - восьмистопный полный хазадж (∪ − − −     ∪ − − −     ∪ − − −    ∪ − −       ); рамал-и мусамман-и салим - восьмистопный полный рамаль (− ∪  −  −     − ∪ −  −     − ∪  −  −     − ∪  −  −);

рамал-и мусаддас-и максур - шестистопный усеченный рамаль

(− ∪  −  −     − ∪  −  −    − ∪       );  рамал-и мусамман-и махзуф – восьмистопный усечённый рамаль (− ∪ − −     − ∪ − −     − ∪ − −    −∪ −). Встретился также редкий бахр (размер) мадид-и мусамман-и салим - полный восьмистопный мадид (− ∪  −  −     − ∪ −      − ∪ −  −     − ∪  −)  и   оригинальный образец арузного бахра десятистопнай рамаль (− ∪  −  −     − ∪ −  −     − ∪  −     − ∪ −  −     − ∪      ).

Силлабика представлена в значительно меньшей степени (всего в двенадцати анализируемых образцах из девяносто двух), чем аруз или примеры взаимодействия аруза с силлабикой. Это говорит о том, что все эти широко распространённые среди татар музыкально-поэтические образцы были частью исламской традиции в широком смысле этого слова.

Известно, что система преподавания в медресе предполагала обязательное включение дисциплины, задача которой заключалась в обучении шакирдов составлению стихов арузным метром. Это тот неоспоримый исторический факт, объясняющий, на наш взгляд, сильное влияние аруза на музыкально-поэтическую традицию татар-мусульман.

В ладоинтонационном отношении прослеживается следующая особенность: там, где сохраняются религиозные татарские тексты, основной звуковысотной системой является ангемитоника. В примерах с арабоязычными текстами помимо ангемитонных структур, используются и гемитонные образования, особенно эта тенденция прослеживается в интонировании чтецов более молодого поколения. От формы бытования напева также зависит «чистота» ангемитонных интонаций: чем дольше тот или иной татароязычный образец религиозного песнопения «обслуживает» богослужебный ритуал, тем явственнее проявляются инонациональные влияния; чем ближе к народному музыкальному творчеству, тем определённее влияния традиционной музыкально-поэтической культуры.

В заключение следует сказать, что работа в данном направлении только начата, и изучение на более широком материале даст возможность более серьёзных обобщений.


 

[1]     «Рецитировать (от лат. recitare – читать вслух, рассказывать) – читать перед слушателями, декламировать» (Словарь иностранных слов. М., 1955, с. 610).

[2]     См. Сайфуллина Г.Р. Музыка священного Слова: Чтение Корана в традиционной татаро-мусульманской культуре. Казань, 1999, с. 67.

[3]     См. Исхакый Р. Намаз уку тартибе. Казан, 1999.

[4]     Известны 99 Имен Аллаха, а сотое скрыто от людей.

[5]     Число девяносто девять делится на три, а тридцать три ещё на три (символика трёх).

[6]     Ракаат (от арабского – «поклон») – ритуальный комплекс во время намаза, состоящий из определённых сур, аятов, молитв и телодвижений, выражающих поклонение Аллаху.

[7]     Пища, принимаемая после захода солнца, называется «ифтар», а предрассветная – «сухур».