Ренат Вафович Ислямов,
студент исторического факультета ННГУ им.Н.И. Лобачевского (Н.Новгород)

К вопросу о создании государства Саудовская Аравия

В данной статье главным образом рассматривается взаимодействие религиозного (салафитского) и светского компонентов факторов в деле создания государства Саудовская Аравия.

Становление единого государства на Аравийском полуострове — весьма длительный процесс, имеющий в своей основе переплетение ряда факторов, среди которых, по нашему мнению, наиболее существенными являлись религиозный и светский. Мировой опыт складывания государства свидетельствует о сложных, обычно конфликтных взаимоотношениях этих двух факторов. Ведь обоюдное их сосуществование будет позитивным только на определенных этапах исторического развития. Однако как только духовенство начинает активно вмешиваться в политическую сферу управления или же властные структуры — руководить духовенством, регламентировать основные источники его финансирования, на авансцену выдвигается их объективно существующая полярность. История создания государства Саудовская Аравия как и являет собой взаимодействие этих факторов, которое дало положительный результат и в конечном счете способствовало появлению на политической карте мощного государства. Такой союз имел место в XVIII в., когда в условиях внутренней нестабильности сюзерена Аравии — Османской империи складывается благоприятная обстановка для активной борьбы против турок. С одной стороны этого союза выступила династия мелких князей Неджда (область в Центральной Аравии) Аль-Саудов, а с другой — шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, основатель религиозно-политического течения — салафизм. Именно второе слагаемое сыграло главенствующую роль в деле объединения аравийских земель. Салафизм (от арабск. «салаф» — «предки», «предшественники») — общее название течения мусульманских религиозных подвижников, для которого характерны выступления с призывами ориентироваться на религиозную практику первой мусульманской общины праведных предков (ас-салаф ас-салихун) и призыв против порочных новшеств и нововведений, не согласованных с установлениями Корана и сунны пророка Мухаммада1. В науке, литературе и СМИ нередко можно встретить термин «ваххабизм». Король Абд аль-Азиз по этому поводу заметил: «Они говорят — мы ваххабиты. Но на самом деле мы мусульмане, следующие учению Корана и традициям пророка Мухаммада, как наши великие праотцы». Говоря о влиянии нового идеологического течения, следует рассказать коротко о его основоположнике.

При изучении биографии Мухаммада ибн Сулеймана ат-Тамими (его другое имя) по научным трудам и статьям отечественных и арабских исламоведов, востоковедов формируется определенно ясная картина жизни религиозного реформатора XVIII в. Так, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб родился в 1703/1704 году в семье богослова, принадлежавшего к племени тамим, которое обитало в области Неджда. Известно, что племя, закрепившись в этом центральном районе Аравии, перешло к оседлости и занялось сельским хозяйством и торговлей2. Данное обстоятельство в определенной степени определила характер призыва, вероучения. Ведь «если вглядеться внимательно в идеологию ваххабитизма, то в нем можно ясно увидеть ту же идеологию, что и в первоначальном исламе, идеологию, явно, вытекающую из психики крестьянина тропического засушливого пояса, который поклоняется одному богу, ибо ему страшно лишь одно явление природы — недостаток воды, и который по всей своей жизни бережлив, скуп на одежду, держится строгих нравов и не склонен к лишним обрядностям и формализму». Исходя из такого контекста, следует, что социальный статус реформатора сыграл свою если не ключевую, то одну из важных ролей, определивших содержание его вероучения и его ориентирование на определенные слои общества — крестьян, мелких и средних торговцев. Явное тому подтверждение — призыв шейха к восстановлению простоты жизни, а пропаганда сторонниками его учения утверждений, что бедному легче попасть в рай, что необходимо запретить ростовщичество и алчность — все это на руку крестьянству, которое часто страдало от деятельности ростовщиков. Это одна сторона медали. Другая — постоянное пребывание вероучителя в путешествии по мусульманским княжествам, оазисам и странам, что также внесло свою лепту в складывание мировоззрения Мухаммада ибн Сулеймана ат-Тамими. Из вышесказанного следует, что личность шейха была неординарной. Еще одной составляющей в формировании исторического деятеля, а вместе с тем и вероучения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба было изучение им всех правовых толков (мазхабов); но именно ортодоксальная религиозно-правовая школа ханбалитов, по имени основателя школы Ахмада ибн Ханбала (780—855), вызвала у вероучителя наибольшие симпатии. По этой причине шейх ссылался на труды и учения последователей ханбализма XIII—XIV вв. (Ибн Таймийя и Ибн аль-Кайим), которые в условиях разобщенности мусульман выступали за очищение ислама от разного рода местных традиционных наслоений, нововведений, выходящих за философские, социально-политические и этические рамки Корана и Сунны.

Для понимания причин появления вероучения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба справедливо будет обратиться к конкретной исторической среде появления учения. К их числу относятся низкий уровень производительных сил в Неджде, доминирование родоплеменных отношений, постоянные межплеменные распри и взаимные грабительские набеги. В отечественном востоковедении первым, кто поставил вопрос о социально-политических истоках, был советский историк М. Томара. «Учение Абд эль-Уаххаба — писал М. Томара, — явилось идеологией именно недждского крестьянства, которое объединилось и сплотилось под знаменем своего духовного вождя и его светского меча — Сауда и вступило в борьбу с грабившими его бедуинами, с одной стороны, со своими мелкими князьками — с другой»3; экономические предпосылки появления призыва шейха наиболее полно освещены у А. И. Першица в работе «Хозяйство и общественно-политический строй Северной Аравии в XIX — первой трети XX века». В таком историческом котексте Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб выдвинулся как «вероучитель», призванный предотвратить дальнейшую «порчу» ислама, консолидировать племена на базе единой исламской идеологии. Де-факто Ибн Сулейман ат-Тамими не создавал новых догматов, но лишь стремился восстановить среди арабов религию ислам в его первоначальной коранической чистоте. Это учение было неким противовесом религиозному воззрению протурецки настроенных эмиров. Для достижения целей шейх вступает в союз с домом Аль-Саудов, представителями наиболее могущественного племени Центральной Аравии анайза. Его учение получает широкое распространение. И, казалось бы, было сделано все для окончательной консолидации и создания единого государства. Но этому препятствовала доживавшая свои последние годы некогда могущественная Османская империя. Благоприятная обстановка наступила после Первой мировой войны, в результате которой произошло перекраивание политической карты на Ближнем Востоке — распад Османской империи. Союз Саудитов и салафитов в конечном итоге привел к созданию в 1932 г. Королевства Саудовская Аравия (КСА). Примечательно, что Ибн Сауд выполнял ту же историческую необходимость, что и Людовик ХI во Франции и Иван III на Руси.

Таким образом, появление КСА не было спонтанным, а явилось закономерным завершением объединительных процессов, зародившихся еще в XVIII столетии в условиях турецкого владычества. Одновременно оно явилось примером позитивного взаимодействия светского и религиозного факторов в национально-освободительном движении народов Аравийского полуострова.


1 Александров И.А. Монархии Персидского залива: этап модернизации / И.А. Александров. — М.: Издательство «Дело и Сервис», 2000. — С. 188.

2 Сулейман ибн Абд ар-Рахман аль-Хукайль. Жизнь шейха Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба… — М.: ОАО Издательская группа «Прогресс», 2003. — С. 163.

3 Александров И.А. Монархии Персидского залива: этап модернизации / И.А. Александров. — М.: Издательство «Дело и Сервис», 2000. — С. 185.