Мухамадеев Ильяс Таслимович,
директор медресе «Галия» Духовного управления мусульман Республики Башкортостан, г. Уфа

О соотношении религиозного и светского образования. К постановке проблемы

Сегодня, как и полтора столетия назад, перед возрождающейся системой мусульманского образования стоит вопрос соотношения светской и религиозной составляющей. В то время эта проблема нашла отражение в полемике между кадимистами и джадидистами. Кадимисты выступали за то, чтобы в медресе преподавались только религиозные дисциплины, джадидисты же выступали за модернизацию образовательного процесса и включение в него светских дисциплин. Джадидистами были выдающиеся мусульманские деятели прошлого — наши земляки Мифтахетдин Акмулла, Мухаметсалим Уметбаев, Зайнулла Расулев и Риза Фахретдинов.

Ключевое отличие нынешней ситуации от дореволюционной заключается в том, что на современном этапе жизненным является религиозное просвещение человека, обладающего достаточно богатым багажом светских знаний. В прошлом же, как мы знаем, для большинства населения религиозность прививалась с детства и гораздо острее стояла проблема преподавания светских наук.

Джадидизм иногда называют реформистским движением в исламе. Это движение многогранно, может быть, среди его представителей и были те, кто выступал за реформирование религии, но представители российского джадидизма не ставили под сомнение догматы ислама, а выступали только за изменение отношения мусульман к стремительно меняющемуся миру. Развитие российского джадидизма нарушила революция, однако наши просветители успели обозначить путь, по которому должна следовать исламская умма, — путь освоения знаний.

Мусульманские учебные заведения, возникшие в конце 1980-х — начале 1990-х годов, основную свою задачу видели прежде всего в восстановлении обрядовой практики. Какое-то время эта сторона религиозного опыта доминировала в образовательном процессе. Это связано с тем, что участие в обрядах является кратчайшим путем приобщения человека к религии.

О важности обрядовой практики для религиозной самоидентификации свидетельствует и тот факт, что представители нетрадиционных для России направлений ислама проповедь ведут через нахождение якобы нарушений в обрядовой практике российских мусульман. Сейчас уже никого не удивляет тот факт, что после пятничной молитвы находятся молодые люди, которые «перечитывают» намаз, полагая, что совместная молитва, совершенная в соответствии с традициями российских мусульман, не будет принята Всевышним. Свою негативную роль здесь сыграло то, что российские мусульмане объективно, не имея иных возможностей, вынуждены были получать образование за рубежом. Все же в общем имамы сумели обезопасить российских мусульман, успев привить им традиционную обрядовую практику. Между тем обряды только знакомят человека с религией, являясь внешним выражением того, что находится в глубине души каждого человека, того, чем осознанно живет верующий.

Религиозное сознание имеет своим источником божественные истины, поэтому его представления не могут быть изменены посредством других источников знания. Религиозные воззрения не могут быть подвергнуты критике со стороны «светских» наук или какой-либо пропаганды. В этой связи хотел бы заметить: когда речь заходит о религиозном экстремизме, носителю таких идей бесполезно говорить, что экстремизм противоречит неким общечеловеческим истинам или конституции светского государства. Для эффективной профилактики религиозного экстремизма необходима теологическая критика — и она может быть произведена только на основании божественных истин, то есть религиозного знания. Поэтому полемика с радикализмом может и должна вестись на территории религиозного знания, а для этого опять же нужно развивать религиозное образование.

Учебный процесс в медресе, безусловно, ориентирован на проблемы, в первую очередь волнующие общество. То есть вопросы исполнения обрядов, изучения основ вероучения и шариата. Однако задачи образования не сводятся только лишь к тому, чтобы удовлетворять текущие потребности общества, — образование может и должно формировать потребности общества, формировать цели, которыми будет жить человек и общество в целом. Поэтому мы обязаны не просто отвечать на вызовы времени, но и упреждать их.

Светские учебные заведения в настоящее время предоставляют человеку лишь определенный набор знаний. К сожалению, начальная, средняя и высшая школы не воспитывают в учащихся умения переживать знание, переживать истину так, чтобы она затрагивала все существо человека. Создается впечатление, что система образования в наше время все больше нацеливается на то, чтобы предоставить обучаемому некий набор инструментов, который дает ему возможность быть достаточно успешным в жизни. Поэтому человек, получивший прекрасное по нынешним меркам образование, может оказаться беспомощным в сфере «переживания истины», в сфере мистического и метафизического опыта. Он может стать легкой добычей для различного рода шарлатанов от религии, в худшем случае оказаться вовлеченным в деятельность какой-либо радикальной группы. А религиозное невежество является уделом абсолютного большинства наших граждан.

Религиозное знание от светского (в той мере, как оно сегодня преподается) отличается тем, что знание здесь переживается человеком, входит в его существо, оно требует, чтобы человек был лично им затронут. Ведь человеку бессмысленно говорить о Судном дне, если он в это не верит, если эта вера не определяет его жизни. Религиозное знание по самому своему характеру призывает к внутреннему труду и далее посредством практики ведет к духовному росту, так уж сотворено самое совершенное создание Всевышнего на земле — Человек.

Рост научного знания, изменения социальных отношений и кризис традиционного общества привели к выяснению того, что религиозные деятели фактически оказались не готовыми дать интерпретацию происходящим процессам, не смогли ответить на вызовы времени. И, к сожалению, остаются неспособными сделать это до сих пор. Религиозные знания перестали быть универсальными и абсолютными. Проповедь находит отклик только у той части общества, которая ориентирована на традиции. Роль религии в лучшем случае сводится к утешению. Сегодня же человек все больше склонен рассматривать религию в качестве одного из проявлений психики, а не как целостную мировоззренческую систему. Однако необходимо понимание ислама как целостного бытия человека. Ислам не разделяет жизнь на духовную и мирскую. Обе эти стороны бытия неразделимы. Пророк правоверных был не только религиозным лидером, но и успешным торговцем, воспитателем, военачальником, дипломатом, государственным деятелем. Его жизнь дает нам пример того, как все стороны бытия человека могут находиться в гармонии.

Еще один фактор, приведший к отдалению религии от реальной жизни, заключается в самом характере общественного развития, основанном на разделении труда. По мере технического прогресса от человека (в большинстве своем) требуются все более узкоспециальные знания. Прогресс требует специалистов, быстро решающих очень сложный, но вместе с тем весьма ограниченный круг задач. Если вспомнить раннего Карла Маркса, то он выступал за гармоничное, всестороннее развитие личности. Для этого он предлагал преодолеть социально-экономическое отчуждение индивидуума, одним из важнейших аспектов которого является отчуждение от общечеловеческой сущности. Цель общественного прогресса он видел в преодолении этого отчуждения путем изменения социально-экономических отношений и изменения характера труда.

Сегодня мы видим, что одной из форм такого отчуждения является разделение на «светское» и «религиозное». Появился круг людей профессионально занятых в религиозной сфере. Но такое разделение чуждо самой сущности человека, с какой бы точки мы на нее ни посмотрели. Ислам, хоть и разделяет мир на две части — мир дольний и мир вечный, — обе эти стороны и примиряет. В хадисе говорится: дольний мир является житницей мира вечного. Иными словами, ислам постулирует не просто существование потустороннего мира, но и его связь с миром дольним. Соответственно и спасение человека происходит не примитивно через религиозное знание, но и знание светское — через деятельность, направленную, например, на поддержание достатка в семье. Религиозное знание освещает деятельность человека в мире, придает его повседневной жизни смысл. Необходимо понять, что ислам не опускается до уровня обыденного, повседневного знания, наоборот, повседневную жизнь человека возвеличивает до уровня преклонения перед Всевышним Творцом.

Применительно к религиозному образованию необходимо постоянно устанавливать эту взаимосвязь, культивировать в сознании наших учеников понимание того, что светские знания являются житницей для спасения человека. В религиозных учебных заведениях вера и религиозное знание должны стать центром, вокруг которого обрастают другие разновидности знания.

Подготовительная работа, которая заключается в приобщении людей к обрядовой практике, мусульманскими учебными заведениями, можно сказать, выполнена. Наивным будет полагать, что культивирование обрядоверия само по себе даст положительные всходы. Обряды только подготавливают почву для религиозности, реальное же наполнение веры происходит через знание, знание целостное, охватывающее все сотворенное Всевышним. Помощь государства в развитии мусульманского образования дает возможность глубокого изучения и познания сути ислама, что приведет к стиранию в сознании верующих разделения на «религиозное» и «светское», к толерантному отношению к традиционным российским конфессиям.

Таким образом, вопрос соотношения светского и религиозного знания выходит за рамки организации учебного процесса в религиозных учебных заведениях. Эта проблема является неотъемлемой частью процесса, связанного с постоянной потребностью человека познавать себя и жить в гармонии. Гармонии, для которой создал нас Всевышний — властелин миров, и откровения, ниспосланные Им, вещают обо всем, что доступно познанию, а также о том, что недоступно человеческому разуму.