Глава 3.

Характерные особенности политического самосознания исламского мира в условиях глобализации

§1. Специфика и особенности взглядов исламских общественных, политических и государственных деятелей на процессы глобализации

Глобализация как таковая, в принципе, не может не приветствоваться со стороны исламского политического движения в силу хотя бы доктринальных особенностей мусульманской религии. Улемы это прямо признают. Однако пока в том виде, в каком разворачиваются данные процессы сегодня, они встречают отторжение со стороны подавляющего большинства приверженцев ислама[1].

В этой связи достаточно зайти на интернет-сайт об исламе, посвященный не только вопросам духовно-религиозного, но и общественно-политического характера, на любом языке. Почти наверняка там можно обнаружить одну или несколько гневных статей, зачастую выраженных радикальными, но не только, авторами, в которых глобализация трактуется как «новый крестовый поход», «неоколониализм», «война с исламом»[2] и т. д.

Типична тут позицию известного мусульманского теолога и политического теоретика Ахмада-кади Ахтаева[3]. По его мнению, сегодня идет четвертая мировая война. На этот раз «новый мировой порядок» выбрал себе жертвой именно ислам как «идею, как образ жизни», а не мусульманские страны с их сырьевыми ресурсами. Никогда раньше история не знала такого единого антиисламского фронта, считает Ахтаев[4]. Схожее мнение высказывает другой мусульманский исследователь глобализации. «Запад прежде всего заботится о соблюдении своих интересов и защищает свои экономические достижение и свое видение мира, – утверждает Абдульваххаб Нур Али. – Поэтому иные культуры Запад считает варварскими»[5]. Исходя из схожих представлений, шиитский мыслитель А. Саджжади предлагает установление мирового порядка, основанного на исламских ценностях, правда, особенно не углубляясь в механизмы решения поставленной задачи[6].

Такая реакция мусульман подрывает саму идею глобализации (в широком смысле), осложняет ее перспективы. Ведь сопротивление в исламском мире будет только нарастать, а игнорирование этого, обвинение несогласных в реальных и надуманных грехах не решат кардинально проблемы, а лишь будут загонять ее вовнутрь.

Между тем сейчас уже можно говорить о зарождении в политическом самосознании исламского мира тенденции не просто осудить глобализацию, но оценить ее и дать на нее концептуальный ответ. У исламский политических идеологов нет единого мнения о процессах глобализации, но все согласны с тем, что они несут исламскому миру серьезный вызов. При этом подавляющее большинство идеологов и публицистов придерживаются мнения, что глобализация наряду с угрозами предоставляет мусульманам и беспрецедентные шансы для реализации своего цивилизационного проекта.

Так, в Декларации мусульман Европы, разработанной муфтием Боснии Мустафой Церичем, отмечено: «К сожалению, на сегодняшний день мусульмане не только не смогли сами выступить с идеей глобализации, но и не смогли приспособиться к жизни в ее условиях. У мусульман нет глобальной стратегии, у них отсутствует концепция развития мирового масштаба». В качестве же решения проблемы предлагается следующее: «Мусульмане сегодня могут выступать сторонниками глобализации на основе свободы и безопасности, являющихся общечеловеческими ценностями», а также: «Всемирное мусульманское сообщество должно взять на себя ведущую роль в установлении мира и безопасности на планете. Мусульманский мир способен стать примером морально здорового, гармоничного, экономически справедливого сообщества, которое достойно доверия и которое может выступать в роли надежного друга и партнера»[7].

В ряду оценок глобализации со стороны исламских идеологов можно выделить два основных направления: государственно ориентированное и негосударственное. Первые прежде всего призваны защитить, выразить позицию и укрепить элиты тех стран, из которых они исходят, в условиях новых вызовов. Вторые же в большей степени представляют устремления транснационального исламского сообщества.

Среди государственно ориентированных в качестве основных концепций, возникших в ответ на процессы глобализации, мы выделили «Ислам хадари», предложенную премьер-министром Малайзии Абдуллой Бадави, и «Диалог цивилизаций», разработанную бывшим президентом Ирана Мохаммедом Хатами[8]. Есть подходы и других государственных лидеров мусульманских стран, которые в основном укладываются в русло «умеренного ислама», что будет рассмотрено ниже.

«Ислам хадари»[9]. По словам идеологов[10], для передачи смысла названия лучше всего подходит арабское слово «васатия» – сбалансированный образ жизни, золотая середина. Таким образом, «Ислам хадари» можно перевести как «сбалансированный ислам, ислам золотой середины». По сути, речь не идет о новом религиозном течении, отказавшемся от части мусульманского вероучения. «Ислам хадари» – это политическая идеология, основанная на мусульманских принципах, которая акцентирует внимание на вопросах модернизации, технического прогресса и проч. Последнее рассматривается в качестве необходимого условия выживания уммы. Во многом «Ислам хадари» перекликается с технократизмом.

Его авторы признают, что ислам был ниспослан на все времена, но условия в различные эпохи меняются. Поэтому мусульмане также должны трансформироваться, но путем не изменения своей религии, а применения ее норм в контексте нового мира. Уже из этого видно, что «Ислам хадари» наряду с модернизаторским несет определенный фундаменталистский элемент. Бадави прямо говорит, что идеология преследует цель вернуть умму к основам, содержащимся в Коране и Сунне, на которых базируется мусульманская цивилизация.

Идеологи «Ислами хадари» также постоянно подчеркивают его соответствие духу и букве Шариата, что признали улемы из Исламского университета Куала-Лумпура. По их мнению, «Ислам хадари» означает переход от светской парадигмы прогресса к парадигме таухида, «подразумевающей создание общества размышляющих людей, социальной гармонии и процветающей экономики».

Цель «Ислама хадари» – вывести мусульман на передовые позиции в современном мире, а также соотнести принципы ислама, сохраняя их в полноте, и современные «западные» ценности. На практике «ислам хадари» претендует на роль идеологии и основы культурной идентичности малайзийской буржуазии, которая призвана, освободившись от внутренних диспутов, служить двигателем происходящей в стране модернизации. Есть даже идея, что «Ислам хадари» должен вывести малайзийскую финансово-промышленную элиту на ведущие позиции в мусульманском мире, с тем чтобы представлять его в глобальном масштабе.

Близко к «Ислам хадари» стоит подход к проблемам глобализации Абдуллы Гюля, главы МИД Турции, свойственный ныне всей правящей в стране происламской Партии справедливости и развития. По его мнению, мусульманскому обществу следует адаптироваться к современным условиям глобализации, сохраняя свою идентичность. Этому должно помочь развитие гражданского общества в исламском мире, которое сегодня пребывает в зачаточном состоянии. Гюль убежден, что такая «прививка» западного опыта будет только полезна исламскому миру[11].

Сюда же следует отнести концепцию «аль-васатыйи»[12] – умеренности, сбалансированного подхода, конструктивности. Оно разрабатывается специальным центром в Кувейте при поддержке властей страны. Ее содержание с некоторыми нюансами соответствует «Исламу хадари».

«Диалог цивилизаций»[13]. Концепция была выдвинута в пику идее Хантингтона о «столкновении цивилизаций». Важность подобного подхода в общемировом контексте проявилась в том, что ООН с подачи Ирана провозгласил 2001 г. «годом диалога цивилизаций». Основной посыл концепции состоит в том, что глубокий, вдумчивый и детальный диалог с исламской цивилизацией, которая, правда, как признает Хатами, пребывает в упадке, мог бы быть полезен для нахождения справедливых и практических решений некоторых серьезных проблем, стоящих перед мировым сообществом. Он должен вестись с теми, кто действительно представляет исламский мир, а не с горсткой «опьяненных Западом» людей.

Авторы концепции признают, что по ряду социальных, политических, технологических причин все люди, живущие в сегодняшнем мире, оказались на одном корабле. Ему грозят серьезные опасности, которые можно устранить только путем поиска взаимовыгодного решения, выработанного путем диалога цивилизаций и культур.

Тенденции к глобализации должны исходить и предполагать, согласно «Диалогу цивилизаций», многополярность современного мира с учетом рождения новой морали, нового коллективного права на основе международных институтов и законов, народовластия, укрепления суверенитета всех государств, повышения их ответственности в мировых делах. Для этого необходимо, чтобы все компоненты международной системы (государства и гражданские институты) могли активно и равноправно участвовать как в выработке, так и в принятии решений международного характера.

Диалог признается единственно возможным сегодня средством решения международных проблем и главным фактором миропорядка. При этом считается, что необходимо перенимать лучшие достижения друг друга, сохраняя собственное наследие, и признается поверхностным и несущественным с «позиций духовной мудрости» антагонизм между индивидуалистическим либерализмом и коллективистским социализмом.

Тем не менее, по мнению Хатами, сегодня Запад, и прежде всего США, взял на вооружение не идею диалога, а неоколониальную стратегию «нового мирового порядка», направленную, с одной стороны, на силовой контроль, а с другой – на идейное склонение «добычи» к подчинению. Под прикрытием внешне гуманных идей это несет огромную угрозу процессу действенного включения развивающихся стран, в том числе исламского мира, в международные отношения, что было бы благом для всего человечества.

В практическом плане концепция «диалога цивилизаций» была призвана обеспечить определенную степень возвращения иранского истеблишмента в мировое сообщество и отвести от него вероятность удара после событий 11 сентября 2001 г., а также хоть как-то разгрузить информационное пространство от темы «исламского терроризма».

Что касается общей позиции лидеров мусульманских стран в отношении глобализации, то она выражена в резолюции ОИК[14]. В ней признается, что «распространение глобализации во всех сферах жизни… сократило расстояние и превратило мир в маленькую универсальную деревню». При этом высказывается пожелание «строительства моста через пропасть в международных отношениях, возникшую в связи с неблагоприятными воздействиями глобализации». Это признается «не просто моральным обязательством, но и жизненно важной императивной целью». ОИК видит выход из сложной ситуации, в котором оказался исламский мир в результате глобализации, в «развитии собственных технологий… чтобы защитить свою культуру, социальное и интеллектуальное наследство, сократить разрыв между разными частями света».

Несколько иное отношение к проблемам глобализации демонстрируют общественно-политические исламские деятели, независимые в своих рассуждениях от национальных интересов тех или иных мусульманских государств. В их числе как наиболее типичные по соответствующим признакам мы выделили четыре подхода.

Основная идея первого заключается в призыве к интеллектуальному совершенствованию исламского мира, с тем чтобы интегрироваться в процессы глобализации и отстаивать через это собственные интересы. В данном ключе интересной представляется работа «Отношение мусульман к глобализации»[15] авторитетного исследователя Наджи Кадима, генерального директора Международного форума исламского диалога (IFID). Автор признает глобализацию «качественно новым феноменом». Причем он замечает, что «новой международной системе еще только предстоит полностью проявить себя», а глобализацию нельзя понимать исключительно как давление со стороны Запада, так как последний также многое перенимает у Востока. И несмотря на то, что исламский мир пока остается в проигрыше от развития глобализации, Кадим призывает уделять ее изучению больше внимания, а также сделать основной упор на развитие новых технологий, а не на осуждение того, что является «неизбежной реальностью современного мира». Попытки «укрыться в крепости» не приведут к положительному результату. Они не обратят вспять процесс глобализации и не изменят его ход, считает он.

Кадим также осуждает исламский мир за излишнее преувеличение опасности вторжения иностранных ценностей и «импортных» идей и призывает понимать разницу между слепым подражанием и восприятием того полезного, что имеется у других. Такое «активное участие мусульман в процессе глобализации, которое они могут осуществлять через неправительственные организации», в итоге сыграет важнейшую роль в повышении их значимости на международной арене, заключает Кадим.

Противоположный подход состоит в том, что исламский мир должен стать ядром альтерглобалистского протеста. Его формулирует Г. Джемаль[16]. В своих оценках глобализации он близок к неомарксистам. Глобализация, по его мнению, – это направляемый и руководимый процесс. Его контролирует современная сверхэлита, скрывающаяся «за анонимными фасадами транснациональных корпораций». И есть жертвы глобализации – «практически все остальные, не исключая верхушки среднего класса». Главное стратегическое противоречие современности в целом то же, что и во времена египетских фараонов: противоречие между «верхом» и «низом». Сегодняшняя специфика, по Джемалю, заключается в том, что низ стал всемирно интегрирован, располагает огромными коммуникационными ресурсами в виде Интернета и других средств и прошел через стадию всеобщего обучения и приобщения к идее буржуазной демократии.

Конфликт неизбежен. Как считает автор приведенной концепции, ислам и неолиберальный проект глобализации – две противоположные версии глобализма, которые разделены причинами глубинного религиозного характера. В мире же нет места для обоих сразу. Поэтому все истинные мусульмане должны с неолиберальным проектом глобализации вести бескомпромиссную борьбу.

Другие авторы видят основу проблем глобализации в конфликте цивилизационного характера. В качестве иллюстрации приведем позицию Ш. Султанова[17], которая в чем-то является редакцией идеи «конфликта цивилизаций» Хантингтона.

Султанов считает, что глобализация – это второстепенный процесс. Она шла на протяжении всей истории человечества и может время от времени видоизменяться, при этом не трансформируя фундаментальные основы общемирового социального устройства. Таким образом, Султанов видит сегодня более важным глобальное противоречие между исламской и западной цивилизацией. Под последней он подразумевает не столько Западную Европу и США, а глобальный западный цивилизационный проект, который проник повсюду в мире, за исключением того, что «осталось от исламского тира», который тоже «до определенной степени деградировал».

Западная цивилизация представляется Султанову атеистической и языческой, основанной на «материальной множественности, когда теоретически каждый доллар может являться божеством и стоять на уровне некой сакральной религиозной ценности». Исламский же мир, считает он, является противоположностью ей. В этом он видит корни «сегодняшней войны, которая ведется Западом, и прежде всего США, против исламского мира».

В другом подходе делается упор на значение духовно-религиозного фактора, прежде всего исламского, для глобализации. Его отстаивает, например, известный и авторитетный в мусульманских странах ученый из Малайзии, лидер Международного общества за глобальный мир Чандра Музаффар[18], близкий соратник бывшего вице-премьера Малайзии Анвара Ибрагима. По его мнению, именно в религии впервые была высказана идея единства человечества. Однако в отношении сегодняшней ситуации он отмечает, что «по мере того, как глобализация делает человечество все более взаимозависимым, голос и мнение религии предается забвению». В этом, считает Музаффар, основная проблема.

Поэтому он предлагает регулировать экономическую деятельность в соответствии с этическими и моральными нормами. Для этого исламскими и другими религиозными мыслителями должна быть разработана соответствующая данным принципам экономически жизнеспособная политика, которая, являясь частью процесса глобализации, одновременно согласовывалась бы с принципами религии.

Таким образом, считает он, глобализация этических ценностей – единственная надежда человечества. Пока же новая религиозная этика не будет выработана и принята, мировое сообщество, основанное на гуманизме, построено не будет. Для реализации своей идеи Музаффар считает необходимым образование транснационального сообщества социально активных богобоязненных людей.

Оценивая подходы к глобализации в современном исламском мире, можно отметить, что идеи независимых экспертов обладают большей оригинальностью по сравнению с наработками государственных деятелей, что придает им большую жизнестойкость. В целом же обращает на себя внимание недостаточная степень разработанности и тех, и других концепций. Особенно, на наш взгляд, в этой связи надо говорить об экономической сфере. Для решение проблем последней предлагаются рецепты в основном морализаторского характера. Также некоторым из подходов независимых экспертов недостает взвешенности и конструктивности в оценках участия исламского мира в процессах глобализации. Рецепты тотального противодействия малоперспективны, а зачастую опасны, прежде всего для самого исламского мира. Подобные настроения могут стать препятствием на его пути к достижению реальной субъектности в международной политике.

Но тут надо признать, что процессы формирования современного политического самосознания и выработки общего концептуального ответа исламского мира на вызов глобализации только идет. Ему будут мешать разные устремления основных действующих в исламском мире сил – государственных бюрократий и складывающего транснационального исламского политического сообщества трансформистской направленности. Также на него будут оказывать и уже влияют различные процессы, рассматриваемые в следующем разделе, которые никто в любом уголке исламского мира уже не сможет проигнорировать.

В целом же, можно отметить, в рамках формирующегося политического самосознания на новом этапе в исламском мире складывается вполне конструктивное отношение к глобализации (в широком смысле). Хотя мусульманские идеологи и оговаривают некоторые претензии к последней, в целом они не отвергают глобализацию, а, скорее, наоборот, готовы так или иначе работать для ее корректировки в интересах всего человечества.

Подобный подход придает перспективы идее диалога ведущих акторов мировой политики, и международного сообщества в целом, с исламистским трансформизмом. Последний, если он будет основан на реалистических исследованиях, безусловно, может быть полезен для построения более сбалансированного международного порядка.