Эберхард Шнайдер
Диалог Католической и Русской православной церквей

Диалог Католической церкви с Русской православной церковью необходимо рассматривать в следующей связи: как часть диалога Католической церкви с другими христианскими церквами и в этих рамках как часть диалога Католической церкви с православными церквами.

Разный характер церквей

Католическая и Русская православная церкви заметно отличаются своим церковным характером. Православная церковь была всегда национальной церковью, так как была тесно связана с государством и народом. Католическая же церковь никогда не была национальной церковью даже в тех государствах, в которых нации почти на сто процентов католические, как например, в Польше, Ирландии, Франции или в Испании.

Часто «католический» идентифицируют с «римско-като-лический» или «латинский». С XVI столетия к Католической церкви принадлежат не только церкви православного обряда на Украине, в России и Греции, но и Армянская католическая церковь в Армении, Коптская католическая церковь в Египте, Мелькитская, Сирийская и Сиро-Маланкарская католические церкви в Сирии, Халдейская католическая церковь в Ираке, Маланкарская католическая церковь в Индии, а также Эфиопская католическая церковь,– все эти церкви имеют свой собственный ритуал, собственный язык литургии и собственный канонический порядок.

Папа Иоанн Павел II, который состоял в братских отношениях со Всемирным стамбульским патриархом Варфоломеем I, к сожалению, не смог осуществить мечту своей жизни, связанную с долгожданным посещением им Москвы. При новом Папе Бенедикте XVI диалог между Католической и Русской православной церквами может совершенствоваться. На встрече с представителями евангелических и православных церквей в Кёльне 19 августа этого года Папа объявил сразу после его выборов о твердом намерении возрождение полного и очевидного единства христиан сделать приоритетом своего понтификата.

Проблемы

Существует ряд проблем в отношениях обеих церквей, что почти трагично, так как ни одна неправославная церковь не является настолько близкой Русской православной церкви, как Католическая. То, что разделяет эти церкви, как отмечал руководитель Папского совета содействия объединению христиан Кардинал Вальтер Каспер, лежит только в основе вопросов культуры и менталитета.

Одна из актуальных проблем отношений между обеими церквами касается преобразования четырех Апостольских администраций в епископства в феврале 2002 г. без предварительной консультации с Патриархатом. Хотя Апостольские администрации непосредственно подчиняются Папе и учреждение епископств является признанием Римом церкви в соответствующей стране и наделение ее большей самостоятельностью, Русская православная церковь расценила этот шаг совсем по-другому. Она считает, что Россия – это ее каноническая территория и поэтому никакие другие христианские церкви не могут сооружать там свои иерархии. Таким образом, Русская православная церковь защищает свою каноническую территорию. Католическая же церковь не признает принцип «канонической территории», поскольку является Вселенской.

Православной церкви, конечно же, не нужно действовать на территории другой автокефальной церкви и сооружать там собственную иерархию, так как они имеют взаимную духовную общность причастия. Однако принцип канонической территории не применяется православными церквами по отношению к неправославным церквам, с которыми у них не существует общности причастия. Так на латинском Западе, который не является канонической территорией Русской православной церкви, существуют православный архиепископ Берлинский и германский, епископ Венский и Будапештский а также епископ Брюсселя и Бельгии. Кардинал Вальтер Каспер отмечал, что в 1773 г. императрица Екатерина II, отнюдь не по инициативе Рима и без согласования со Святейшим Престолом, учредила Могилевскую католическую епархию, которая в 1782 г. получила статус Российской митрополии. Позже были созданы Тираспольская и Владивостокская католические епархии, а также Апостольский викариат Сибири.

Я не уверен, знали ли в Ватикане те, кто отвечал за учреждение четырех епископств в России, о принципе «канонической территории». И если он им знаком, осознавали ли они в полной мере его значение для Русской православной церкви, так как данный принцип полностью противоречит католическим представлениям. Вероятно, Ватикан также не подумал, что учреждение латинской иерархии в России может интерпретироваться Русской православной церковью как непризнание Римом православия частью общей церкви. Если православные, как сказал протоирей Всеволод Чаплин, настаивают таким образом на принципе канонической территории, то они демонстрируют этим признание Католической церкви частью обширной христианской церкви.

Конечно, было бы разумнее, если бы Католическая церковь предварительно обсудила с Русской православной церковью учреждение четырех епископств и проинформировала бы ее не только через апостольского нунция в Москве архиепископа Георгия Цура. Вероятно, было бы достаточно одного епископства для попечения полумиллиона российских католиков. Не совсем последовательным в данной ситуации было российское Министерство иностранных дел, которое сперва приветствовало сообщение нунция и высказывало свои поздравления, а позже диаметрально изменило свое мнение.

Русская православная церковь опасается, что Католическая церковь будет заниматься в России вербовкой прозелитов. Католическая церковь отвергает эти подозрения, так как ее задачей в России является не «похищение овец из православной паствы», а душеспасительное окормление католиков в 200 католических общинах. Об этом, в частности, говорится в директивах Папской комиссии Pro Rossia от 1992 г., и это неоднократно подчеркивал московский архиепископ Тадеуш Кондрусевич. После распада Советского Союза Католическая церковь материально поддержала Русскую православную церковь, выделив ей более 17 млн долларов, не считая частную помощь монастырей, церковных приходов и епархий.

Упреки в прозелитизме со стороны Православной церкви в адрес Католической церкви являются частично мелочами, частично результатом недоразумений или чрезмерного рвения некоторых католических священнослужителей. Католическая церковь не планирует делать римских католиков из русских православных христиан, так как знает, что ее латинский ритуал не подходит русскому менталитету и традиции. Если бы она планировала это, то должна была бы заниматься миссионерской деятельностью в славянском византийском, а не в римско-латинском обряде, она же не делает ни то, ни другое. Однако никакая церковь не может исключать возможность отдельных конверсий и присоединение к себе людей из честных побуждений. Также Русская православная церковь принимает на Западе как само собой разумеющееся обращенных в православную веру. Для рассмотрения конкретных случаев обвинений в прозелитизме создана общая рабочая группа, которая собиралась в мае и сентябре прошлого года в Москве.

Перспективы

Согласно документам Второго Ватиканского собора разделенные христианские церкви лучше раскрыли отдельные аспекты откровенной истины, как не может иногда лучше раскрыть собственное католичество Католическая церковь в ситуации ее раскола. Собор твердо установил, что когда говорится о различиях, то часто идет речь больше о взаимных дополнениях, чем о настоящих противоположностях. Согласно энциклике Slavorum apostoli от Папы Иоанна Павла II от 1985 г., единство церкви не является ни взаимным поглощением, ни слиянием. Скорее, должны сохраняться легитимное разнообразие менталитетов, употреблений, ритуалов, канонических порядков, богословия и духовности. На уже упомянутой встрече в Кельне Папа Бенедикт XVI подчеркивал, что под единством церкви подразумевается единство в разнообразии и разнообразие в единстве.

Католическая и Православная церкви, собственно, могли бы объединиться – по сравнению с другими христианскими церквами – относительно просто. Православные церкви должны были бы признать только Папу в качестве почетного примата, как в настоящее время Всемирный патриарх в Стамбуле. Папа был бы тогда primus inter pares, то есть без духовной юрисдикции над церквами. Церкви же дальше сохраняют свой обряд и канонические порядки.

До тех пор диалог между обеими церквами должен продолжаться. Папа Бенедикт XVI сделал вывод в Кельне, что не может быть никакого диалога вокруг цены истины. Скорее, он должен вестись в любви и в правде. Тогда диалог между обеими церквами станет больше, чем обмен мыслями, но обменом дарами, и в этот диалог церкви смогут привносить их собственные богатства. Только нашими собственными силами, продолжал Папа, мы не можем «делать» единство. Поэтому лучшая форма экуменизма состоит в том, чтобы жить по Евангелию.