АСПЕКТЫ ИСЛАМСКОЙ ТЕОЛОГИИ

Желудок – обиталище болезни. Диета – главное лекарство

Хайсам аль-Хайят,
заместитель регионального директора Всемирной организации здравоохранения, профессор

 

«Что может быть хуже набивания человеком своего желудка едой?
Человеку довольно съесть столько, сколько нужно для поддержания сил.
И уж если необходимо поесть, то треть желудка – для еды, треть – для питья и треть – для дыхания».
Передал ат-Тирмизи и другие со слов аль-Микдама б. Маади Кариба

 

Предметом сегодняшнего разговора я хотел бы избрать хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, гласящий: «Желудок – обиталище болезней. Диета – главное лекарство». Это золотое правило, которое приписывается Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, взято, скорее, из высказываний аль-Хариса б. Калады ас-Сакафи, который в эпоху Миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, занимал главное место среди арабских врачей. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, верил в его лечение и рекомендовал больным обращаться к нему и лечиться у него. Среди достоверных сведений о нем, да благословит его Аллах, есть множество таких исполненных благодати указаний. Об этом рассказывают, например, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ан-Насаи в книге «Ас-сунан аль-кубра», Ибн Хиббан, аль-Хаким, Ахмад в своем «Муснаде», Ибн Саад, ат-Табарани в «Аль-Муджам аль-кабир», Ибн Асакир в «Тарих Димашк».

Все они, ссылаясь на аль-Микдама б. Маади Кариба, рассказывают, что он говорил: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Что может быть хуже набивания человеком своего желудка едой? Разумному человеку достаточно употребить несколько блюд (по другой версии, Мухаммад сказал: или даже – несколько кусочков пищи) для поддержания жизни. Если он не в состоянии удержаться (по другой версии: если его аппетит взял верх над его волей), тогда пусть разделит свой желудок на три части и одну треть отдаст еде, вторую – питью, а третью оставит для дыхания».

Я должен, если вы позволите, сделать вступление, в котором хочу изложить этот предмет в долженствующих рамках. Врачи, одни раньше, другие позже, единодушно сошлись на том, что медицина делится на два вида: охрана здоровья здоровых людей и восстановление здоровья больных с помощью лекарств и особых процедур. Имеется ряд хадисов о Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, в которых описываются некоторые лекарства против тех или иных болезней. Некоторые улемы (ученые-богословы) заинтересовались ими, полагая, что это представляет собой часть Религии и Божественного Откровения. Однако в действительности среди этих лекарств есть такие, которые арабы давно уже знали по собственному опыту и условиям жизни, как об этом говорится в хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом со ссылкой на Джабира б. Абдал-лаха, да будет доволен ими Аллах: «Если можно сказать, что некие ваши средства приносят какую-то пользу (по другой версии – какое-то облегчение), то это кровопускание, или употребление меда, или прижигание огнем в зависимости от конкретной болезни. Но из ваших лечебных приемов я не люблю глубокого выжигания с помощью раскаленного железа».

Среди этих средств есть и такие, которые подходят к определенной среде с ее жарой, климатом и другими условиями, например, средства, полезные в условиях климата арабских пустынь, однако же не пригодные для всех и каждого, как показал имам Ибн аль-Кайим, да будет милостив к нему Аллах, в своем труде «Зад аль-маад» – «Пища для желудка». «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, – как говорит Ибн аль-Кайим, – был послан, чтобы наставить людей на Верный Путь и призвать их к Аллаху и Его раю, дать им познать Аллаха и показать им, что Ему угодно и что Он приказывает, равно как и то, что вызывает Его гнев и что Он запрещает... Что же касается лечения тела, то оно является продолжением данного Им Закона и лечением должны заниматься другие люди, а не Пророк».

Когда мы говорим об этой части медицины, о ее разделе, касающемся собственно лечения, важным моментом является то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, определил принцип лечения и приказал соблюдать его, как об этом говорится в достоверном по иснаду хадисе, переданном Абу Даудом со слов Усамы б. Щарика, да будет доволен Аллах ими обоими: «Лечитесь!». А по версии ат-Тирмизи: «Да, о рабы Аллаха, лечитесь!». Таким образом, он широко распахнул перед больными двери надежды на выздоровление от любой болезни, как об этом говорится в хадисе от Абу Хурайры, переданном аль-Бухари: «Не посылал Аллах болезни без того, чтобы не послать исцеления от нее».

При этом Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, еще и поощрил врачей искать лекарство и заниматься научным поиском, который должен приводить их к успеху. Об этом читаем в хадисе, переданном Муслимом и Ахмадом со слов Джабира: «Если для той или иной болезни лекарство будет найдено, то, по изволению Аллаха, оно возымеет свое действие». А по версии Ахмада, этот же хадис звучит так: «Аллах не посылал ни одной болезни без того, чтобы не послать и исцеления от нее. Но одни люди знают лекарство от той или иной болезни, а другие не знают».

Говоря о лечении, важно подчеркнуть также, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поставил проблему лечения людей на подобающее ей место, когда его спросили, как передает ат-Тирмизи со слов Абу Хизамы: «Что ты думаешь относительно заклинаний, к которым мы прибегаем против болезни, и относительно лекарств, которые мы принимаем, а также шер предосторожности, которые мы применяем, – можем ли мы таким путем избежать воли Аллаха?» И тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Все это охватывает воля Аллаха», ясно показав тем самым, клянусь отцом и матерью, что воля Аллаха отменяется только волей Аллаха. Значит, в Исламе нет места бездействию под одним только предлогом упования на Аллаха: для уповающего на Всевышнего мусульманина воля Аллаха снимается Его же волей.

Для этого раздела медицины важно также и то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, боролся против того, что сегодня назвали бы «экстрасенсорной медициной», уважал медицину, основанную на наблюдении и опыте, знании причинно-следственных связей; он отвергал методы, насаждавшиеся среди арабов и других народов доисламским язычеством, которое отрицало видимые причинные связи и физические законы и основывалось на скрытых причинах, непознаваемых силах, амулетах, непонятных заклинаниях, шарлатанстве всякого рода колдунов и обманщиков. В хадисе, переданном имамом Ахмадом со слов Укбы б. Амира, говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто повесил (на себя) талисман, тот стал многобожником». А по версии этого же человека, переданной Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Маджей и аль-Хакимом, он сказал: «Кто повесил (на себя) талисман, да не даст ему Аллах достичь желаемого!».

Сказанное выше касается предписывающих наставлений Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относящихся к собственно лечению. Что же касается сохранения здоровья людей здоровых, то этот вопрос также представляет собой ясную часть его наставления, так как правила охраны здоровья – это общие правила, гармонично сочетающиеся с установлениями, данными людям Аллахом, с законами, которые Творец установил для Своих созданий. Эти законы направлены на то, чтобы сохранить творение Аллаха, то есть человека, в самом лучшем состоянии. Всемилостивый Аллах говорит в суре «Высочайший»: «Хвали же имя Господа твоего Высочайшего, который сотворил и соразмерил». В суре «Раскалывание» Всемогущий сказал: «О человек, что соблазняет тебя в Господе твоем Прещедром, который сотворил тебя, выровнял и соразмерил?». А в суре «Солнце» Всеблагий, Всевышний указывает: «И всякою душой, и тем, что ее устроило».

Сохранение устройства, то есть соразмерности, и есть главная цель этого установления шариата. Закон установлен для того, чтобы приносить пользу рабам Божиим и отвращать от них вред. На это обращает специальное внимание Изз ад-Дин б. Абд ас-Салям в своем ценном труде «Каваид аль-ахкам фи масалих аль-анам» – «Правила установлений, сохраняющих интересы людей»: «Весь шариат либо отвращает вред, либо приносит пользу. И когда слышишь слова Аллаха “О вы, которые уверовали!..”, то задумайся над Его заветом после этого обращения, и ты не увидишь ничего, кроме добра, к которому Он тебя побуждает, или зла, от которого Он тебя удерживает, или сочетания побуждения и удерживания».

Автор книги показывает нам, что некоторые установления закона содержат вред, и побуждает нас избегать его вплоть до отказа от таких установлений. В то же время он указал на пользу, содержащуюся в других установлениях, побуждая нас придерживаться этих приносящих пользу установлений. Вот что говорит по этому же поводу имам аш-Шатиби в своем труде «Аль-Мувафакат» – «Соответствия»: «Наша община, да и все другие, сошлись на том, что законы созданы для того, чтобы сохранять пять самых необходимых вещей, а именно: веру, живую душу, продолжение рода, имущество и разум». А это и есть основные права человека! И если Аллах того пожелает, то, немного подумав, мы увидим, что три из этих пяти необходимейших вещей, а именно душу, поддержание рода и разум, можно в полной мере сохранить, только сохраняя здоровье.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что в Книге Всемогущего и Великого, а также в Сунне Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, мы находим множество текстов с конкретными указаниями, соблюдение которых гарантирует человеку сохранение и укрепление здоровья, поддержание нормального состояния, изначально дарованного ему Аллахом. Если бы мы глубоко понимали эти указания и правильно применяли их к тем действиям, которые должен совершать человек, то в наших руках была бы словно обширная книга, содержащая науку о здоровье, основывающуюся на том, что шариат – это точные тексты, а эта наука, этот фикх представляет собой результат деятельности исламской мысли, направленной на применение этих благословенных текстов-указаний.

Важнейшим из них является уникальное указание, которое содержится лишь в словах непогрешимого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и которое мы находим в хадисе, признанном аль-Бухари и Муслимом и переданном со слов Абдаллаха б. Амра: «У тебя есть обязанности перед твоим организмом (букв. – телом)». Через четырнадцать веков после того, как Ислам утвердил права человека, люди пришли к принятию Всемирной декларации о правах человека, однако же они до сих пор не пришли к провозглашению «права человеческого организма», которое требует от его обладателя давать ему пищу, когда тот голоден, предоставлять ему отдых, когда тот устал, очищать его в случае его загрязнения, охранять его от всего, что причиняет ему вред, не допускать, чтобы он попал в когти болезни, лечить его, если он заболел, и не нагружать его сверх его возможностей. Это обязательное право, которое, с точки зрения Ислама, нельзя забывать или игнорировать в интересах других прав, даже если речь идет о праве Всемогущего и Великого Аллаха.

К числу важнейших текстов-указаний, из которых мы черпаем положения, касающиеся здоровья, относятся слова Всемилостивого, Всевышнего, содержащиеся в суре «Милосердный»: «...и установил весы, чтобы вы не нарушали весов. И устанавливайте вес справедливо и не уменьшайте весов!».

Этот всеобъемлющий аят Корана говорит о тех нормах, которые Великий и Всемогущий Аллах установил для природы нашего бытия с его различными системами, в том числе и с человеком как его частью. Он обращает наше внимание на то равновесие, которое регулирует все, абсолютно все, в этой жизни. Этот аят предупреждает нас, что любое его изменение, в какую бы сторону оно ни происходило – в сторону ли преувеличения или в сторону уменьшения, – может нарушить его и привести к самым печальным последствиям, как говорит Всемилостивый в суре «Юнус»: «О люди, ваше злочинство – против вас самих».

Арабский мусульманский врач понимал эту истину, он усвоил ее и применял в борьбе за здоровье людей, выразив понятие такого динамического равновесия с помощью термина «умеренность». Так, еще тысячу лет тому назад Али б. аль-Аббас сказал с предельным лаконизмом: «Здоровье – это умеренность в системе тела». Точно так же тысячу лет тому назад Ибн Сина говорил о динамичности этого равновесия: «Умеренность человека обладает определенным полем, которое имеет две границы: излишество и упущение».

Таким образом, равновесие колеблется между двумя границами, которые служат рамками для умеренности. Для того чтобы поддерживать «равновесие здоровья» в состоянии умеренности, защищать его от нарушений, а в случае любых нарушений восстанавливать его, человек должен обладать, если можно так выразиться, «запасом здоровья», о котором говорится в хадисе, переданном аль-Бухари со слов Ибн Умара, да будет Аллах доволен ими обоими: «Сохрани запас здоровья, когда ты здоров, чтобы взять из него во время болезни». Этот запас здоровья может означать хорошее питание. Он может означать также наличие надежного иммунитета. Это может быть и такая физическая форма, которая позволяет организму успешно приспосабливаться к тем нагрузкам, которым подвергается тело человека. Это может означать и эмоциональное и психологическое спокойствие, которое позволяет человеку выстоять перед лицом душевных травм, потрясающих его существование. В общем, было бы правильно сказать, что «запас здоровья» – это сочетание всех перечисленных качеств и свойств.

Именно положения этого раздела мусульманского шариата, касающиеся здоровья, о Повелитель правоверных, мы во Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) считаем сегодня одним из открытий современности, когда говорим о двух аспектах здравоохранения, а именно о «балансе здоровья» и «запасе здоровья». Точно так же мы называем систему методов, используемых для поддержания баланса здоровья, «здравоохранением», а способы увеличения запаса здоровья «укреплением здоровья». В рамках этих двух аспектов Всемирная организация здравоохранения всего пятьдесят лет назад определила здравоохранение как «полное физическое, душевное и социальное здоровье», а не только избавление от болезни или немощи. Это напоминает нам о хадисе Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который передал Ибн Маджа со слов Господина нашего – Абу Бакра, да будет доволен им Аллах: «Просите у Аллаха полного здоровья, ибо после крепкой веры нет ничего лучше, чем здоровье».

Отмеченное выше определение ВОЗ имело большой резонанс: до него врачи определяли здоровье как избавление от болезни, что было равнозначно определению жизни как избавлению от смерти! Корифеи науки первой половины нашего века игнорировали то, что говорили наши врачи, врачи арабо-мусульманской цивилизации, еще сотни лет назад. Ведь здоровье, как восемьсот лет назад сказал врач и ученый Ибн Рушд, это «такое состояние органа тела, когда он в силу самой природы выполняет те функции, которые он должен выполнять, или реагирует так, как должен реагировать». Или, как говорил Али б. аль-Аббас тысячу лет назад: «Это состояние тела, при котором в нем протекают процессы, соответствующие естественному ходу вещей». Или, как сказал семьсот лет назад Ибн ан-Нафис: «Здоровье – это такое физическое состояние, когда тело само по себе функционирует нормально, а болезнь – состояние, противоположное этому».

Таким образом, в глазах всех врачей здоровье – это основа, исходный пункт, а болезнь – состояние, противоположное этому. Они познали эту истину, исходя из слов Всемогущего и Великого Аллаха, который говорит: «Создал тебя и устроил тебя, и выправил тебя»; «Создал и устроил»; «Мы создали человека в самом лучшем виде»; «...и душа, и как Мы устроили ее». Во всех этих аятах-определениях обращает на себя внимание то, что речь в них идет не просто о здоровье, а о здоровье полном. В арабском языке слово «здоровье» является производным от корня, который означает множественность и добротность. В сочетании с другими словами этот корень дает понятие самого отборного, самого лучшего – того, что чисто и доброкачественно. Именно так мы и понимаем здоровье человека: как самое лучшее, самое качественное, самое высокое его состояние с точки зрения физической, психологической, социальной и духовной.

Ислам считает здоровье одним из величайших благ, дарованных Всемогущим и Великим Аллахом, и более того – самым великим благодеянием после веры в Аллаха, ибо Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, как передают аль-Бухари и другие знатоки со слов Ибн Аббаса, сказал: «Два блага, которыми обделены многие люди, – это здоровье и досуг». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил, как передает Ибн Маджа со слов Господина нашего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах: «После крепкой веры нет ничего лучше, чем здоровье». Он, да благословит его Аллах и приветствует, говорил также, согласно хорошему по иснаду хадису, переданному ат-Тирмизи со ссылкой на Абдаллаха б. Михсана аль-Ансари, который ссылался на своего отца: «Тот из вас, кто чувствует безопасность в своем окружении, кто здоров телом и имеет хлеб насущный, перед тем словно простирается весь мир».

Сохранение для нас этой великой благодати – здоровья требует от нас соответствующей благодарности, о чем говорит Всемогущий и Великий Аллах в суре «Ибрахим»: «Если возблагодарите, Я умножу вам». В суре «Пчелы», там, где говорится о том, что «Поистине, Ибрахим был имамом», то есть примером и образцом для всех нас, которому мы должны следовать и подражать, подчеркивается, что это особенно относится к выражению им своей бесконечной благодарности Всевышнему за дарованные блага. Всякое поведение, любой поступок, ведущие к нерадивому отношению к этим благам, к подмене их или их изменению, приводят и к утрате благ здоровья, к возмездию в виде болезни, что подтверждает слова Всемогущего и Великого из суры «Корова»: «А кто обменяет данное ему Аллахом благо, того Аллах накажет сильно», – а также из суры «Добыча»: «Это потому, что Аллах не таков, чтобы изменить милость, которой Он облагодетельствовал народ, пока они сами не изменят то, что у них в душах».

Существует еще один важный принцип Исламской науки о здоровье. Принцип этот выражен словами: «Не вреди, не сотвори вреда во зло другому». Это всеобъемлющее, замечательное выражение содержится в благородном хадисе, переданном ад-Даракутни со слов Абу Саида аль-Худри. Аль-Хаким оценил его как достоверный по иснаду, согласно принципам Муслима, и он, этот хадис, быть может, лучше всего объясняется тем, что он запрещает причинение вреда себе самому и другим – как отдельным лицам, так и обществу в целом. Запрет причинения вреда содержится и в Книге Всемогущего и Великого Аллаха. В суре «Преграды» говорится: «Скажи: “Господь мой запретил только мерзости, явные из них и скрытые, и грех...”». В суре «Скот»: «Оставляйте и явный грех, и скрытый». В суре «Корова», касаясь вина и азартных игр, Всемилостивейший говорит: «В них обоих – великий грех и некая польза для людей, но грех их – больше пользы».

Поскольку слово «грех» выступает в словах Всевышнего как антоним слову «польза», постольку понятие «грех» объемлет собой и вред, который, как мы знаем из текста Корана, также запрещен: мусульманину не разрешено причинять вред ни себе самому, ни другим. Такое указание встречается в Коране много раз, например, в суре «Корова» говорится: «Да не причинит мать вреда своему ребенку, а также и тот, у кого родился ребенок, да не причинит он ему вреда».

Комментируя этот аят, имам Ибн Хазм, да будет доволен им Аллах, говорил: «Родителям категорически запрещено причинять вред своему ребенку». Об этом же говорится в суре «Женщины»: «И не убивайте самих себя» – и в суре «Корова»: «Не ввергайте сами себя в гибель». Имеется в виду любой поступок, который рано или поздно может погубить жизнь человека. Сходным образом сказано в сурах «Скот» и «Перенес ночью»: «И не убивайте детей ваших», а в суре «Скот» еще: «В убытке – те, которые убили своих детей по глупости, без знания». В другом аяте суры «Скот» сказано: «Не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по закону». А сура «Сонмы» гласит: «А те, которые причиняют обиду верующим мужчинам и верующим женщинам без того, чтобы они это заслужили, – они берут на себя вину и явный грех».

Один из важнейших элементов обязанности, которую Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, возложил на всех женщин, состоит в том, чтобы они «не убивали детей своих». На это указывает, в частности, сура «Испытуемая» (60:12). Сходных указаний много и у Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Например, в достоверном хадисе, признанном аль-Бухари и Муслимом и переданном со слов Абу Хурайры, говорится: «Клянусь Аллахом, он неверующий! Клянусь Аллахом, он неверующий!» Люди спросили его: «Кто, о Посланник Аллаха, этот неверующий, да постигнет его неудача и убыток?» – И он ответил: «Тот, чей сосед не огражден от вспышек его гнева». Имам Ибн Таймийа говорил в своих фетвах: «Если это просто от того, что он иногда обижает соседа из-за своей вспыльчивости, то как же быть, если он обижает соседа постоянно?». Об этом же говорится в достоверном хадисе, переданном со слов Абу Зарра: «Не приноси зла людям, и тем самым ты сделаешь доброе дело для себя самого».

В хадисе, переданном Абу Нуаймом со слов Анаса б. Хузайфы, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всякий алкоголь запрещен, и всякий наркотик запрещен. И то, что в большом количестве опьяняет, запрещено и в малом количестве. И то, что поражает разум, запретно». Когда мы говорим о поражении разума, то имеем в виду, а Аллах знает лучше, те вещества, которые по сегодняшней терминологии называются психотропными препаратами. Однако выражения, которые употребил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, более точны, ясны и лучше отражают суть дела.

Вред же, причиняемый табаком, раньше не был известен, поэтому люди привыкли курить его, не зная о его вредности. Когда же в течение трех последних десятилетий стал обнаруживаться его очевидный вред, привычка к курению уже успела закрепиться из-за содержащегося в табаке никотина, который относится к веществам, вызывающим привыкание.

Нашим братьям – шиитским ученым-факихам принадлежит интересный тезис, касающийся этой темы. Они в своем заключении-фетве определяют, что если человек уже начал курить, то продолжение курения заслуживает порицания, однако же для тех, кто еще не курил, курение запретно, особенно когда речь идет о детях, молодежи и женщинах, количество которых среди курящих в развивающихся странах растет в угрожающих размерах. Этот запрет становится еще более категоричным и настоятельным, если дело касается курения в присутствии других людей, будь то еще не родившееся дитя, или ребенок, или беременная женщина, человек преклонного возраста или любой человек, сотворенный Аллахом, ибо вред, причиняемый другим, больше, чем вред, причиняемый самому себе.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил тем, кто верует в Аллаха и в Судный день, причинять вред своему соседу. А сосед – это сосед и по креслу в самолете или в автобусе, или в общественных местах. Что же касается соседа по дому, то это родня. В суре «Женщины» Всемилостивый Аллах повелел нам творить добро в отношении соседа, близкого по родству, и непосредственного соседа по жилью, а также приятеля, с которым часто общаешься. Подвергать же любого из них вредному воздействию курения отнюдь не является благодеянием. Поэтому я хотел бы выразить свое одобрение закону, принятому в Марокко, который запрещает курение в общественных местах, а также рекламу и пропаганду табака в радио- и телепередачах, в кинофильмах и на стадионах, в печати, равно как и его рекламу с помощью предметов одежды, сувениров и в сфере спорта. Да вознаградит Аллах тех, кто предложил этот закон, кто действовал во имя его принятия, кто его утвердил и издал. И пусть награда Аллаха им будет самой щедрой.

К вопросу о вреде и причинении вреда во зло относится также проблема передачи инфекции. Мусульманину запрещается заражать своего брата-мусульманина, проявлять небрежность в этом деле, создавать опасность заражения для всего общества. Отсюда слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, переданные имамом Ахмадом: «Нет заразе и нет вере в дурные приметы», – следует понимать как запрещение, а не как простое отрицание. Точно так же, кстати, нужно относиться и к высказываниям дурных предзнаменований. Имеется множество хадисов, содержащих приведенную формулу, и все они строго запрещают отмеченные явления, непосредственно соотносясь, таким образом, с нашей темой: «Не вреди, не сотвори вреда во зло другому».

Среди других благословенных принципов исламского вероучения о здоровье следует сказать о предписании соблюдать предосторожность и проводить профилактику. Напомним хадис, переданный ат-Тирмизи со слов Абу Хузамы: «Однажды люди спросили Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Видел ли ты амулет, с помощью которого мы заклинаем, и лекарство, которым мы лечимся, и средство защиты, которым мы охраняем себя? Действуют ли они в чем-нибудь против воли Аллаха?” И Пророк ответил: “Эти вещи есть воля Аллаха”». Точно так же аль-Хатыб приводит в своей «Истории Багдада» со слов Абу Хурайры рассказ о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «И кто остерегается зла, тот избежит его». Поэтому Повелитель правоверных Умар б. аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, отказался ехать туда, где была эпидемия чумы, и сказал Абу Убайде, когда тот спросил его: «Ты бежишь от воли Аллаха?» – «Да, мы бежим от воли Аллаха к воле же Аллаха!».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, настойчиво запрещал подвергать кого-либо из членов общества любому вреду или опасности и приказывал предпринимать все необходимые меры предосторожности для того, чтобы оградить людей от этого, и говорил, например, в хадисе, признанном достоверным аль-Бухари и Муслимом и переданном со слов Абу Мусы: «Если кто-нибудь идет мимо наших мечетей или рынков, имея при себе стрелы, то пусть держит или по другой версии – сжимает в кулаке их наконечники, чтобы не поразить ими кого-нибудь из мусульман».

После этого несколько пространного вступления, которое было необходимо для изложения нашей темы, я, о Повелитель правоверных, возвращаюсь к вопросу о желудке, который является обиталищем болезни, и об утробе, которая является худшим сосудом, который может наполнить человек. Я возвращаюсь к этой теме, чтобы подчеркнуть великое значение блага здоровья, запрета причинения вреда самому себе, следования по пути профилактики, заботы о том, что полезно человеку, ибо Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, как передают Муслим и Ибн Маджа со слов Абу Хурайры, сказал: «Заботься о том, что полезно тебе».

Не является тайной, что желудок представляет собой первую станцию на пути пищи после того, как она миновала рот и пищевод. Поэтому мы должны рассмотреть указания Ислама о пище и питании. Попробуем сделать это исходя из анализа законоустанавливающих текстов.

Первое, на чем сразу же заостряется наше внимание, – это хадис, который передает имам аль-Бухари в своей книге «Аль-Адаб аль-муфрад», со слов аль-Микдама б. Маади Кариба и в котором говорится, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «То, что ты накормил себя, это садака для тебя самого».

Несколько подробнее остановимся на значении слова «садака». В известных мне иностранных языках я не нашел слова, полностью соответствующего ему. Мне кажется, что, исходя из его корня сдк, оно, скорее, всего синонимично слову «мисдак», то есть понятию «верность», или приверженности человека Исламу, убедительного подтверждения его верности мусульманской общине. Об этом говорят слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как передает их Муслим со слов Абу Малика аль-Ашари: «А садака – это доказательство». Оно находит свое проявление в самых различных видах поведения, каждый из которых доказывает, что человек чувствует свою приверженность Исламу, свою верность общине правоверных, которая объединяет цивилизованных людей, воспитанных Исламом.

Быть может, ближе всего к слову «садака» понятие, которое мы сегодня называем «цивилизованным поведением» или «цивилизованным образом действий». Ислам требует от мусульманина ежедневно, хотя бы раз в день, доказывать свою приверженность Религии цивилизации, его верность цивилизованному исламскому обществу, совершая для этого хотя бы один цивилизованный поступок. Об этом говорит общее указание, данное Учителем нашей уммы (общины), да благословит его Аллах и приветствует, когда он сказал, как передает имам Ахмад со слов Абу Зарра: «Каждый человек каждый день, после восхода солнца, должен совершить садаку для самого себя». Некий человек, услышавший эти слова, понял их в узком, связанном с деньгами, смысле – как «милостыню» или «подаяние», и потому спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Как же я подам милостыню, когда у меня нет денег?» – В ответ прозвучало четкое разъяснение о том, что «садака» имеет множество разновидностей. К их числу относятся «такбир», то есть формула, свидетельствования Величия Аллаха, провозглашение Аллаха Всемилостивым, прославление Его, произнесение формулы «Нет Бога, кроме Аллаха» и просьба о прощении, адресованная Ему, призыв к совершению благого дела и запрету порицаемого. Сюда же относятся и такие приказы, как «убери с пути людей колючку, кость и камень, проводи слепого, постарайся, чтобы тебя услышал и понял тот, кто плохо слышит, покажи ищущему то, что он хочет найти, если ты знаешь, где находится нужный адрес, поспеши изо всех сил помочь тому, кто горестно взывает о помощи, сделай все для защиты слабого. Все это виды той садаки, которую ты совершаешь для себя...».

В другом хадисе, или в другом варианте, который со ссылкой на Абу Зарра передали ат-Тирмизи, чью точную версию мы, в частности, выбрали, а также аль-Бухари в «Аль-Адаб аль-муфрад» и Ибн Хиббан, сказано так: «Если ты улыбнешься брату своему, то это для тебя садака. Если ты сделаешь одобряемое и предотвратишь порицаемое – это для тебя садака. Если ты укажешь путь заблудившемуся – это для тебя садака. Если ты поможешь увидеть тому, кто плохо видит, – это для тебя садака. Если ты уберешь с дороги колючку, кость или камень – это для тебя садака. Если ты отольешь воды в ведро своего брата – это для тебя садака».

В третьем хадисе, переданном со слов Абу Зарра, говорится: «Умеющему помоги сделать, а за неумелого сделай сам». В четвертом хадисе, который передает аль-Бухари в своей книге «Аль-Адаб аль-муфрад», сказано: «Каждое доброе слово – это садака. Если человек поможет брату своему – это садака. Глоток воды, которым ты напоишь человека, – это садака. Убрать препятствие с дороги – это садака».

С позиций именно такой высокой духовности и общей культуры прошу еще раз прислушаться к словам лучшего Учителя человечества: «То, что ты накормил себя, – это садака для тебя самого». Давайте попробуем более детально взглянуть на этот вопрос:

• Выбор хорошей пищи и избегание дурной пищи есть гарантия здоровья. Всемилостивейший Аллах говорит в суре «Корова»: «Ешьте благословенное, чем Мы вас наделили». В этой же суре сказано: «Ешьте то, что на земле, дозволенным, благим». В суре «Преграды» Всемогущий и Великий говорит: «И запрещает им есть мерзости».

•           Запрет хорошей пищи без уважительных причин вреден для здоровья. Ислам не разрешает этого, как это явствует из суры «Трапеза», где Всемогущий и Великий Аллах говорит: «Не запрещайте блага, которые разрешил вам Аллах».

Здоровое питание – это питание сбалансированное в соответствии с весами, то есть нормами, которые Аллах установил для всех вещей и о которых говорится в суре «Милосердный»: «И установил весы, чтобы вы не нарушали весов. И устанавливайте вес справедливо и не уменьшайте весов».

Питание должно быть сбалансированным прежде всего с количественной точки зрения. Излишняя еда вредит здоровью, так как прямо ведет к нарушению пищеварения и несварению желудка, а косвенно приводит к болезням, связанным с избыточным питанием, которые сегодня называются «болезнями изобилия» или «болезнями переедания». Из таких серьезных болезней – диабет, или сахарная болезнь, гипертония, сердечно-сосудистые заболевания, вызывающие стенокардию и эмболию, в том числе и сосудов головного мозга, что ведет к инсультам и параличам, а также другие болезни.

Таким образом, желудок действительно прямо или косвенно является обиталищем болезни и выступает как виновник ряда опаснейших заболеваний. Избыток еды противоречит учению Ислама, ибо Всемилостивейший Аллах говорит в суре «Та Ха»: «Ешьте из благ, чем Мы вас наделяем, и не преступайте в этом пределов». А Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в хадисе, переданном аль-Микдамом б. Маади Карибом: «Человеку достаточно съесть всего несколько кусочков пищи», то есть ему достаточно того минимума пищи, который удовлетворил бы его основные жизненные потребности. В хадисе, переданном Муслимом со слов Джабира, Пророк сказал: «Пропитания одного человека хватит на двоих, пропитания двоих хватит на четверых, а пропитания четверых хватит на восьмерых». Таково сбалансированное питание с точки зрения количества.

•           Однако здоровое питание – это питание, сбалансированное и с точки зрения качества; оно включает в себя сочетание разных видов пищи, которой Аллах облагодетельствовал своих рабов для того, чтобы удовлетворить потребности организма в белках, жирах, крахмалах, солях, витаминах и других элементах, получаемых с едой. В суре «Пчела» упоминаются многие Его благодеяния, связанные с едой: «И скот Он создал; для вас в нем согревание и польза, и от них вы питаетесь»; «Он подчинил море, чтобы вы питались из него свежим мясом»; «Он взращивает ею [водой] для вас посевы, маслины, пальмы, лозу и все плоды»; «Мы поим вас из того, что у них в желудках, между калом и кровью, – молоком чистым, приятным для пьющих». И, наконец: «Выходит из них [пчел] питье разного цвета, в котором лечение для людей». А в суре «Аль-Хаджж» Всемилостивейший говорит: «Тучных [жертвенных животных] Мы сделали для вас из отмеченных Аллахом [для хаджжа] – для вас в них благо». В суре «Скот» мы внимаем словам Всевышнего: «Вкушайте плоды их, когда они дадут плод», а в суре «Йа Син»: «...и вывели из нее [земли] зерно, которое вы едите».

Ислам отдает предпочтение цельной пище, например, использованию цельной, а не просеянной муки, как об этом говорится в хадисе, переданном Ибн Маджей со слов Умм Айман, которая просеяла размолотое зерно и испекла из полученной муки лепешку Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Он спросил: “Что это такое?” – “Это пища, – сказала она, – которую мы готовим на моей родине. Я хотела сделать из нее для тебя лепешку”. Пророк на это сказал: “Смешай все обратно и замеси вновь”».

К числу правил, касающихся здоровья, относится требование мыть руки перед едой, с тем, чтобы пищу не загрязняли вещества, которые способны принести вред, и, таким образом, предохранить желудок от расстройства и воспаления, вызываемого вредными элементами. «Когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотел поесть, он мыл руки», – говорится в хадисе, переданном Ибн Маджей со слов Абу Хурайры.

Правила сохранения здоровья предполагают и предохранение пищи и питья от загрязнения. Ислам требует закрывать пищу, чтобы защитить ее от попадания грязи, как об этом гласит хадис, переданный Ибн Маджей со слов Джабира: «Накрывайте сосуды». Или – согласно версии аль-Бухари со слов Джабира: «Накрывайте пищу и питье». Точно так же Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запрещает загрязнять пищу и воду выделениями человеческого тела, которые содержат бактерии и переносят инфекцию. В хадисе, переданном Ибн Маджей со слов Абу Хурайры, говорится: «Пусть никто из вас не мочится в стоячую воду». А согласно хадису, переданному Абу Даудом со слов Муаза б. Джабаля, Пророк сказал: «Остерегайтесь трех зол: кала в источниках, на дороге и в тени». Не секрет, что загрязнение источников воды экскрементами и содержащимися в них бактериями является основным фактором прямого переноса болезней при питье загрязненной воды, а также косвенного их переноса в результате загрязнения овощей и фруктов, для полива которых использовалась эта вода. Что же касается тени, то тут есть важный момент: дело в том, что продукт, находящийся в тени, не очищается солнцем и остается благоприятной почвой для бактерий, способствуя их размножению.

Таким образом, о Повелитель правоверных, желудок действительно становится обиталищем болезни, если человек неверно ведет себя, нарушает сбалансированность питания и не соблюдает умеренности во всем, а человеческая утроба – худшим из сосудов, если его заполнять чрезмерно и неразумно. Как же избежать, как остеречься всего этого? Путь к этому указан во второй части благородного хадиса, являющегося тематической основой нашего сегодняшнего занятия, и сводится он к умеренности в количестве принимаемой еды (только треть желудка для пищи), сбалансированности ее качества и диете как лучшему лекарству.

Количество пищи, потребляемой человеком, не должно превышать трети объема его желудка. А так как человек нуждается в жидкости, которую пьет, чтобы усвоить съеденную пищу, получить удовольствие от нее и возместить естественные потери жидкости, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отводит для этих целей еще одну треть желудка, а затем говорит и об остающейся трети, которая должна быть свободной, чтобы поддерживать дыхательный аппарат в таком состоянии, когда он в полной мере может выполнять свои функции. Правда, слово «дыхание» здесь можно понять и в том смысле, что речь идет просто о воздухе, известное количество которого должно непременно находиться в желудке, занимая в нем определенный объем, называемый воздушным мешком (на рентгеновских снимках всегда затемнен).

Умеренность в количестве пищи уже сама по себе может предохранить от многих болезней. Однако зачастую мы нуждаемся и в умеренности с точки зрения качества. Желудку некоторых людей вреден даже определенный вид пищи, некоторым организмам вреден один или больше видов еды. Для предотвращения подобного вреда и нужна диета – «химйа». С языковой точки зрения это слово означает «(само)защита», воздержание человека от определенной, вредной для него пищи, хотя это же слово может означать и прием пищи, которая в определенных случаях может быть и полезной, а потому даже необходимой. Однако в основе своей слово «химйа» образовано все же от корня «ХМЙ», несущего в себе идею защиты, предохранения от чего-либо. Соответственно слово «химйа» означает защиту человека от бед, связанных с питанием.

Диета-защита и профилактика – весьма важные и тесно связанные друг с другом вещи как с точки зрения медицины, так и с позиций шариата. Не секрет, в частности, что мусульманский месячный пост «саум» представляет собой особый вид диеты. Он, по изволению Аллаха, предписан Им Его рабам – как нам, так и тем, кто жил прежде. Этот вид диеты, если правильно его соблюдать, полезен для защиты организма от накопления отложений пищевого происхождения, которые часто приводят к болезням. Такого рода диета желательна сама по себе. Передают слова, сказанные Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поститесь и будете здоровы».

Как я уже сказал, диета и профилактика взаимосвязаны. Предписывая пост, Всемилостивейший Аллах поясняет: «Может быть, убережетесь вы». И хотя здесь имеется в виду прежде всего необходимость оберегать душевное здоровье, то есть быть благочестивым, богобоязненным, смысл приведенных слов может пониматься и как физическое оберегание, как профилактика тела. В Коране употребляется выражение «одежды благочестия» («либасу т-таква») и утверждается, что «лучшая пища – это благочестие – таква». Важно заметить, что слово «таква» в арабском языке имеет два значения: «богобоязненность» и «защита-охранение» или  то, что могло бы быть названо «профилактикой». И это указывает на материальный, осязаемый смысл, который сопутствует богобоязненности сердца. Понятие «таква» – одна из многочисленных тонкостей, содержащихся в бесценной Книге Аллаха.

Вызывает удивление в наши дни, что хотя проблема диеты и заботы о режиме питания вообще занимает важное место в исследованиях врачей и их рекомендациях пациентам, их внимание тем не менее почти полностью сосредоточено лишь на диете, предохраняющей от ожирения, повышения кровяного давления, диабета, закупорки сосудов, то есть на питании, содержащем пониженное количество жиров, в особенности твердых (как, например, животное масло и сало), или питании, включающим предпочтительно жидкие жиры, в особенности оливковое масло и рыбий жир, а также богатом крахмалом, овощами и фруктами. Но при этом практически не предусматривается диеты, необходимой для предотвращения заболеваний собственно пищеварительного тракта.

В течение последних пяти лет все больше исследователей-диетологов обращало внимание именно на эту сторону, приходя к все более уверенному выводу о необходимости питания, в принципе сходного в своих основных элементах с тем, о котором говорилось выше, – о питании, богатом клетчаткой, с пониженной жирностью, с ограниченным количеством острых приправ и молочного сахара (лактозы), а также продуктов, способствующих образованию газов, то есть питании, оптимальном при язве желудка, воспалениях и других неполадках в работе кишечника.

Когда мы говорим о богатом содержании одних веществ и о малом содержании других, мы стремимся довести все элементы питания до уровня, при котором организм человека находился бы в состоянии сбалансированного равновесия, согласно тому, как его «соразмерил» и «выровнял» Всемилостивейший Всевышний Аллах. Подобная умеренность является основой и сутью диеты, она же – суть всего здорового.