В последнее время понятие «диалог религий и цивилизации» стало очень расхожим и активно употребляемым. Само это явление принадлежит новейшему времени. История распорядилась так, что между всеми религиями, несмотря на содержащиеся в них призывы к единению людей перед Всевышним, на уровне человеческой практики всегда существовали и существуют расколы, противоречия, конфликты. Такое положение вещей существует не только в силу культурной и ментальной разницы между людьми, заложенной изначально Всевышним (Коран 49:13), но также и в силу такой глубинной причины, что всякая религия основана на убеждении в верности именно этого пути к вышнему и ложности либо неполноты истины в других религиях.

В настоящем докладе делается попытка, во-первых, уточнить смысл дефиниции «диалог цивилизаций» во-вторых, обратить внимание на то, что принцип диалога цивилизаций является доктринальным принципом Ислама, и, в-третьих, указать на некоторые практические аспекты применения этого принципа.

История религий (а здесь хотелось бы подчеркнуть, что под религиями в данном контексте понимается именно «авраамическая триада»: Иудаизм, Христианство, Ислам, ибо они основаны на связи человеческой личности с живым, личностным, и Вышним Богом, в то время как другие учения человечества часто являются политеистическими этико-духовными учениями, направленными не столько к горнему, сколько внутрь человеческой души и на проблемы земного бытия) показывает, что вряд ли можно говорить о цивилизации христианской, мусульманской и т. д. как неких гомогенных образованиях. Хотя религия и играет изначальную формирующую роль в создании человеческих цивилизаций, в их развитие не меньшее значение вносят географические особенности, материальная культура, локальная специфика экономики и политики. Поэтому, на наш взгляд, более емкой и полной дефиницией будет «диалог цивилизаций и культур», в которой под культурой понимается широкая, многонациональная общность людей, объединенная общей религией», а цивилизация – это более локальная общность, имеющая помимо религиозных и другие особенности, делающие ее своеобразным «подмножеством культуры». Например, в рамках диалога исламской и христианской культур можно говорить о диалоге русской православной и тюрко-мусульманской цивилизаций, а в рамках тюрко-мусульманской цивилизации – о взаимодействии, скажем, албано-мусульманской и славяно-мусульманской цивилизаций на Балканах или же «мишарской» и «казанской» цивилизаций.

Как уже отмечалось выше, любой религии свойствен эксклюзивизм, и это, в частности, выражалось в том, что, несмотря на призывы к единству, имеющиеся в Священных Писаниях иудаизма и христианства, ни одно из них не содержит аллюзий по отношениям к другим религиям, их духовную оценку. И только в Священном Коране мы находим аяты, где ясно и четко проходит мысль о единстве и полноте Божественного откровения в других авраамических религиях и указание на то, что все разделения между ними обусловлены лишь измышлениями человеческого разума. Можно утверждать, что на основополагающем, догматическом уровне только в Писании Ислама провозглашается принцип сосуществования различных религий в одном обществе, а это главный изначальный посыл для диалога культур и цивилизаций.

Первым примером формирования основ для диалога религиозных культур и цивилизации можно назвать II Ватиканский собор, созванный крупнейшей по численности христианской конфессией планеты – Римско-Католической церковью. Собором принята Декларация об отношении церкви к нехристианским религиям, в которой содержится революционное утверждение о том, что все религии каким-то образом включены в единый Божественный план для человечества и во всех них содержатся semina verbi (семена слова истины). Принципы этой Декларации словом и делом своей жизни подтвердил покойный Папа Римский Иоанн Павел II. Однако, взглянув на сегодняшнее состояние дел в межрелигиозных отношениях в мире, в том числе и в католической церкви, невольно задумываешься: а не отход ли это от принципов Ватиканского собора? Можно предположить, что так и происходит, ибо Ватиканский собор был в своем международном и межрелигиозном дискурсе в значительной степени реакцией на глобальную угрозу атеизма и коммунизма, исходившую от мировой коммунистической системы. Ныне «мира социализма» нет, угроза как традиционный стимул для единения миновала, и посему вновь и вновь увеличивается количество проявлений религиозной автаркии. Это мировое явление.

Новый импульс идея диалога цивилизаций получила в конце минувшего столетия, и связано это с личностью бывшего президента Ирана, выдающегося мусульманского философа современности Мохаммада Хатами. Обращение к идее диалога культур и цивилизаций для него обусловлено прежде всего необходимостью развития Ислама до уровня, адекватного современному миру. В своих работах Хатами отмечает, что нынешняя мировая цивилизация является западной по своей ориентации, методологии и умонастроениям до такой степени, что даже если живешь за ее географическими пределами, приходится включать ее в систему своих ценностей, свою жизнь. Конечно, Запад добился огромных достижений, но он создал также и огромные проблемы. Наши (мусульманские. – В. Е.) проблемы усугубляются еще и тем, что, с одной стороны, наша личная жизнь и наша общественная жизнь находятся под прямым влиянием Запада той цивилизации, основы которой мы не усвоили и не сделали своими, а с другой стороны, элементы нашей собственной культуры уходят в цивилизацию, время которой уже ушло» (cм.: Мохаммад Хатами. Ислам. Диалог и гражданское общество. – М., 2001. – С. 89). Однако целью диалога цивилизаций и культур вовсе не является механическое принятие мусульманами западных духовных ценностей. Его подлинная задача – познакомить людей друг с другом, с тем чтобы и немусульманская культура могла воспринять что-то от культуры мусульманской, и представители всех народов могли бы объединить усилия в работе на общее благо человеческой цивилизации. В качестве первого этапа развития диалога культур и цивилизации Хатами называл воспитание у его сторон умения слушать друг друга.

По горькой иронии судьбы, именно в 2001 году, провозглашенном ООН по инициативе Ирана Годом диалога цивилизаций, произошли трагические события 2001 года, в корне изменившие умонастроения в мире вообще и по отношению к Исламу в частности. Можно сказать, идею всемирного диалога подбили на взлете. Это и так, и не так. С одной стороны, диалог цивилизаций и религий продолжает существовать, но это существование проходит в формате периодически собираемых конференций, зачастую весьма высокого уровня, по общим и часто весьма отвлеченным от реальной жизни вопросам. Один из иранских философов и богословов в беседе с автором как-то отметил (этот разговор имел место после ухода со своего поста президента Хатами): «Диалог цивилизаций все равно продолжить жить, пусть даже и в рамках академического общения философов».

На наш взгляд, главной задачей развития диалога культур и цивилизаций является придание ему более конкретного тематически и более практичного характера и выведение его стен конференц-залов, ближе к жизненным реалиям. Сейчас на повестке дня стоит выработка системы четко определенных принципов такого диалога, а также поиск общих точек для совместной практической работы в формате такого диалога. Ниже приводится вариант общей схемы принципов этой деятельности.

1. Признать, что конфликты, конкуренция и разнообразие интересов объективно являются данностью человеческого сообщества. Задача, которую необходимо решать на макро- и микроуровне, – не дать этой конкуренции и соревновательности принять формы противостояний и конфликтов, превращения их в войну как «горячую», так и «холодную», в которой главным средством будет идеологическое и психологическое оружие. Признать, что диалог людей, культур, цивилизаций является единственным способом противостояния этому.

2. Четко тематически и географически определять этапы проведения такого диалога. Следует придерживаться принципа: «мыслить глобально, действовать конкретно», воспринимая таким образом локальный дискурс диалога культур и цивилизаций как воплощение его глобальных трендов.

3. Считать сегодня такой задачей в России становление постоянного и практического диалога между традиционными религиями страны, а не тех ритуально-протокольных мероприятий, до сих пор подменяющих реальный диалог и собираемых по инициативе либо светских властей, либо представителей РПЦ МП.

4. При проведении такого диалога признать в качестве основополагающего принципа, что все мы являемся полноправными гражданами одной страны и наш гражданский патриотизм есть часть наших религиозных взглядов (как говорится в хадисе, «Любовь к отечеству – часть твоей веры»). Исключение диффамационных высказываний и действий по вопросам гражданственности и патриотического отношения между участниками диалога.

5. Приоритетной считать совместную деятельность по противостоянию негативным явлениям и падению морали и нравственности в политике, бизнесе и общественной жизни.

6. Активно развивать совместную социальную и хозяйственную деятельность как оптимальную форму практического межрелигиозного и межкультурного диалога.

7. В сфере международной деятельности, разрешения конфликтов между государствами и общественными силами во всем мире общие декларации с призывами к миру, которые приходится слышать от некоторых религиозных деятелей, необходимо сменить на четкий анализ ситуаций и предложение плана конкретных действий по разрешению существующих проблем.