Современная наука и познание сокровенного

Мухаммад Саид Рамадан аль-Бути,
профессор, заведующий кафедрой вероучений и религий Дамасского университета

Не прекращается давний спор между поборниками науки в современном смысле этого слова и ревнителями чистоты исламского вероучения, стремящимися к тому, чтобы не примешалось к нему чего-либо чужеродного и не проникли ложные идеи в него. Предметом спора между двумя сторонами продолжают оставаться те многие вещи, которые некогда были недоступны непосредственному чувственному восприятию человека и потому были сокрыты от него за завесой неведомого. Но вот современная наука как будто убрала эту завесу и сделала их доступными для такого восприятия.

Как же в такой ситуации совмещать друг с другом указания Книги Аллаха, слава Ему Всевышнему, в которые мы убежденно верим, с теми научными фактами, в которые нельзя не верить?

Я считаю, что в Книге Аллаха, всемогущ и велик Он, есть аят, который уже положил предел этому затянувшемся спору и примирил между собой истинную науку и правильное вероучение. Более того, я бы даже сказал, что аят этот просто подтвердил изначальное отсутствие непримиримых противоречий между истинной наукой и догматами веры, которые принесли с собой посланники и пророки. Я имею в виду аят, заключающий в себе слова Аллаха, слава Ему Всевышнему: «У Него ключи сокровенного – никто не знает их кроме Него. Знает Он, чтб на суше и на море; без ведома Его не падает даже лист, и не бывает ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо нового или уже иссохшего не по Книге ясной Его».

Но каким же образом этот аят положил предел спору? Рассматривая начало данного аята, мы видим два предложения, каждое из которых относит владение ключами сокровенного исключительно к сущности Аллаха, слава Ему Всевышнему.

В первом предложении эта истина утверждается путем постановки сказуемого именного предложения перед подлежащим, что является одним из способов ограничения: «У Него ключи сокровенного», то есть «...у Него только и ни у кого иного».

Второе же предложение поясняет, уточняет и подтверждает то, на что указывает первое: «...никто не знает их кроме Него», – и здесь нам важно уяснить для себя, почему притяжательное местоимение («их») относится к слову «ключи», а не к слову «сокровенное». «У Него ключи сокровенного – никто не знает их кроме Него)» – означает, что никому, кроме Аллаха, слава Ему Всевышнему, эти ключи неведомы.

В отмеченных словах заключен глубокий смысл, подразумевающий необходимость спокойного размышления с целью постижения того, как именно знание и вера изначально переплетены между собой и почему они не отделимы друг от друга.

В чем состоит разница между сокровенным и ключами к нему? Сокровенное – это все, еще не случившееся из ожидаемого человеком, который в своих ожиданиях исходит из тех или иных оснований. Отсюда, например, к сокровенному, или – неведомому, тайному, относится и ожидание человеком понижения температуры на основании замеченных им перемещениях воздушных масс, и ожидание дождя в каком-либо месте на основании точных научных данных, и ожидание врачом рождения ребенка мужского пола на основании изучения им хромосом, и ожидание исцеления после приема лекарства. Более того, даже ожидание, что сухая трава загорится, если ее положить в огонь, тоже имеет отношение к сокровенному, поскольку опять-таки речь идет о том, что еще не произошло, а только ожидается, причем заставляющее нас ожидать подобного события – не что иное, как известные нам приметы, по которым мы ориентируемся и которые рассеяны во Вселенной, созданной Аллахом, слава Ему Всевышнему. Вот что такое сокровенное, или – неведомое, тайное.

А как понимать в рассматриваемом аяте смысл выражения «ключи (мафатих) сокровенного», если отвлечься от многочисленных словарных значений таких однокорневых слов, как мафатих, мафатих, мифтах и мафтах, которые отмечены знатоками арабского языка? – Не вызывает никакого сомнения, что под «ключами сокровенного» имеются в виду двигающие ими законы, иначе говоря, – невидимая управляющая ими сила, которая как раз и стоит за ожидаемыми или предполагаемыми событиями, в частности, та, что стоит за перемещением воздушных масс из одного места в другое: мы наблюдаем эти воздушные массы, но, спрашивается, какой скрытый закон управляет их перемещением, рассеиванием или остановкой в том или ином месте? Мы также можем, например, выяснить признаки, указывающие на принадлежность зародыша к мужскому полу. Но откуда берется сила, которая связывает такие признаки, конкретно проявляющиеся в хромосомах, с ожидаемым нами результатом? Мы предполагаем, а порой и знаем наверняка, что прием лекарства будет способствует исцелению, а прием смертельного яда погубит. Но опять-таки что является источником скрытой силы, проявляющей себя в той связи, которая существует между лекарством и оказываемым им воздействием, между ядом и его воздействием?

Приведенные примеры и есть проявление того, что Всевышний Аллах имел в виду под «ключами», сказав «...ключи сокровенного... ». Они помогают нам понять причину, почему Аллах, всемогущ и велик Он, умолчал, если можно так выразиться, о сокровенном, приводя примеры лишь его внешних, воспринимаемых нами, результатов и подчеркнул, что ключи сокровенного ведомы одному лишь Ему. Но к какому выводу тогда должны мы прийти, постигая столь важную деталь и осознавая, что Аллах, слава Ему Всевышнему, связал знание ключей сокровенного, то есть основных его внутренних законов и их воздействующей силы только со Своей сущностью, всемогущ и велик Он?

Это не что иное, как предупреждение каждому из тех, кто заключает себя в темницу природы, или – материи, видя лишь внешнюю сторону материальных явлений и считая, что она сущностна сама по себе. При таком подходе и возникает представление, что исцеление происходит под воздействием самогб лекарства, что в огне, самом по себе, заключена сила, под воздействием которой происходит сжигание, и что именно наличие хромосом типа Y определяет собой принадлежность к мужскому полу. Разъяснение же Аллаха оказывается ответом на подобные взгляды, суть которого можно выразить следующим образом: ...да, необходимо заниматься поиском сокровенного, неведомого, с тем чтобы увереннее ожидать его проявления, и вступление на путь научного познания намного облегчает задачу подобного ожидания. При этом, однако, не забывайте, что действенность того сокровенного, осуществления которого вы ожидаете, кроется не в самой наблюдаемой материальной природе, но исходит от Меня. А это значит, что Я лучше всех знаю, как следует распорядиться этим. Да, вы вправе, например, представить, что воздушные массы двинутся к северу, в результате чего через определенное время достигнут такого-то района и сделают свое дело. Однако не забывайте, что их перемещение в Моей власти и ключи этого в Моих руках. Только Я знаю, приведу ли Я их в движение, или остановлю, или же рассею.

Возможно, что легче всего будет проиллюстрировать то, чему учит нас Книга Аллаха Всемогущего и Великого на следующем примере: предположим, что мы наблюдаем за огромным кораблем, который находится в открытом море и движется к берегу. На основании того, что нам известно направление его движения, мы можем сказать, что этот корабль достигнет берега, скажем, через три часа. Однако опытный и размышляющий человек знает и о том, что корабль движется не сам по себе, но у него есть капитан, в руках которого находятся бразды правления. И именно он направляет корабль по своему желанию, а раз так, то необходимо принимать во внимание и возможность возникновения у него желания вдруг остановить корабль или изменить его курс.

Приведенный нами пример – это как бы метафора нашей жизни и существующих в ней взаимосвязей. Он помогает нам не забывать, что Всевышний Аллах, Который является Создателем Небес и Земли, создал также причины и следствия, соединив их определенными связями и взаимодействиями. Для нас же очевидными оказываются только их результаты. В этом и заключается смысл разъяснения, данного Аллахом, слава Ему Всевышнему.

Следовательно, к какому же заключению должны мы прийти? К тому, что человек, верующий в Аллаха Всемогущего и Великого как Вседержителя Небес и Земли, должен знать о том, что причины, точнее – мир причин и следствий, связаны с ключами высшей власти, находящимися в руках Аллаха, слава Ему Всевышнему. Человеку сведущему, не говоря уже о верующем, надлежит знать о том, что все, что он видит в материальном мире, является воинством Аллаха, слава Ему Всевышнему, которое Он подчиняет чему хочет и как хочет. И если человек уважает знание и его источники, он не должен поддаваться обману внешнего, забывая о сокровенном, или же – обману форм, забывая о Том, Кто придает всему форму. Не следует человеку склоняться к такому пути. Вот от чего предостерегает разъяснение Аллаха, слава Ему Всевышнему.

Однако подтверждает ли современная наука слова и их смысл в разъяснении Аллаха, столь необычно и неподражаемо выраженном в разбираемом аяте? Ставя подобный вопрос, мы, конечно же, знаем, что не нуждаемся в том, чтобы современная наука подтверждала разъяснения Аллаха. Наоборот, – это современная наука нуждается в том, чтобы находить доводы в пользу правильности своих выводов в разъяснениях Аллаха Всевышнего. Мы же делаем это, с тем чтобы начать диалог с теми нашими братьями, которые придают науке большое значение.

Я вспоминаю слова известного философа-позитивиста Дэвида Юма: «Если бы я тысячи раз видел, как сухая трава сгорает в огне, то и тогда никогда не смог бы привести научные аргументы в пользу того, что эта сухая трава обязательно сгорит, снова оказавшись в огне, если бы не убедился в этом на опыте, бросив эту траву в огонь, где бы она сгорела». Заметим, что в своем высказывании Юм отталкивается не от религиозных догматов, а опирается на научные критерии, о которых он имеет весьма четкое представление, и это довольно просто объясняется тем, что обычно мы подходим к тому, что видим перед собой, опираясь на свой прошлый опыт, который, однако, далеко не всегда применим к тому, что может случится в будущем.

Да, вполне вероятно, горение травы произойдет, но вероятно и непредвиденное, неожиданное. И хотя во мне из двух таких допущений перевешивающим все же оказывается то, что трава все-таки загорится, я, тем не менее, не могу считать такое свое представление, даже – уверенность, или, наконец, просто убежденность, – строгим научным заключением. Ведь то, что говорит Юм, основывается на его исследовательском восприятии. Книга же Аллаха, слава Ему Всевышнему, разъясняет нам, что мы не должны сомневаться в том, что только Аллах, всемогущ и велик Он, управляет всем, что предстает перед нашими взорами.

В Книге Аллаха, всемогущ и велик Он, приводится волнующий диалог, имевший место между нашим господином пророком Нухом (Ноем) и его сыном. Я бы сказал, что диалог этот воплощает в себе ту истину, которая, с одной стороны, обнаруживает иллюзорность логики, опирающейся только на внешние явления и заводящей человека в темницу сомнений, а с другой, – ярко демонстрирует благодатную продуктивность для верующего человека того просвещенного подхода, которым он пользуется благодаря своей глубокой вере в Аллаха, всемогущ и велик Он, и своей связи с Ним. Речь идет о том, что произошло между Нухом и его сыном, отклонившимся от Пути Аллаха, всемогущ и велик Он, когда начался потоп и сухая земля превратилась в море с бушующими волнами. В Книге Аллаха приводится состоявшийся между ними разговор: «И тогда Нух воззвал к своему сыну, который стоял в одиночестве: “О сын мой! Садись с нами...»», то есть “...садись с нами в ковчег, в котором повелел собраться нам Аллах, всемогущ и велик Он», – “О сын мой! Садись с нами и не оставайся с неверными», – на что тот отвечал: “Я поднимусь на какую-нибудь гору, которая спасет меня от воды»». Такова логика человека, который сам себя заключает в темницу материи или же окружающей его природы.

Ведь как рассуждал сын Нуха? Вода, изливающаяся с неба или бьющая ключом из-под земли, есть не что иное, как неистовство природы, защиты от которого я поищу у природной же твердыни и укроюсь от него, например, на высокой горе... Представить себе, что за всеми видимыми явлениями в этом мире, кроется некая действенная направляющая сила, он не мог. А какой логики придерживался Пророк? Что ответил своему сыну полный сострадания отец, которого его отцовское чувство заставляло не отказываться от попыток привести сына от заблуждений к вершинам веры в Аллаха, всемогущ и велик Он? «Он сказал: «Сегодня нет спасения от повеления Аллаха, кроме как для тех, кого Он помилует», – и тогда разъединила их волна, и оказался он[1] среди утонувших».

«Сегодня нет спасения... » – в этой фразе речь идет не о неистовстве природы и не о том, что когда начинается нечто подобное, можно вообразить, что можно укрыться от этого на высокой горе. Поистине речь здесь идет о повелении Аллаха. Что же касается воды, изливающейся с неба или бьющей из-под земли, и ураганов, то все это – воинство, подчиненное Аллаху, всемогущ и велик Он, а воины, как известно, получают указания из штаба, то есть от своего руководства. Но в этом мире все является воинством, а вот «...каково воинство твоего Господа, никто не знает, кроме Него», причем все оно связано с ключами – направляющими и приводящими его в действие, а они – в руках Аллаха, слава Ему Всевышнему.

Впечатляющие слова и общая картина разговора Нуха с сыном придают исключительную глубину той истине, которую Аллах Всевышний разъясняет столь понятно и убедительно. Вместе с тем, полагаю, многие из нас столкнутся с затруднением, если я дополнительно скажу еще, что ключи сокровенного находятся в руках Аллаха Всемогущего и Великого, а те причины, которые мы непосредственно наблюдаем в материальном мире, вообще не обладают никакой действенной силой. И в самом деле, признав это, мы обнаружим, что оказываемся в таком положении, когда как бы теряем способность поддерживать какое-либо реальное взаимодействие с жизнью, поскольку полностью утрачиваем доверие к миру видимых причин и следствий. В итоге, например, поддавшись такому впечатлению, я не должен был бы лечиться, исходя из вероятности того, что лекарство не обладает никакой действенной силой, предпринимать что-либо для добывания средств к жизни, поскольку в моих глазах попытки подобного рода не имели бы никакой ценности, исходя из моей убежденности в том, что действенность всему придает только Аллах, слава Ему Всевышнему. Более того, я не стал бы защищать себя и от таких губительных вещей как пламя или яд, поскольку исходил бы из возможности того, что они как таковые отделены от той действенности, которую я ожидал бы от них.

Но поистине человек, который поддался бы власти подобных представлений, рискует тем, что они приведут его к неверию в существование чего бы то ни было, в результате чего он вообще ничего не будет предпринимать для достижения каких бы то ни было целей и даже ставить их перед собой, что превратится уже в настоящую проблему. Но в чем же тогда выход?

Возможно, что наилучший ответ на этот вопрос дал худжжат ал-ислал Имам аль-Газали в своей книге «Самоопровержение философов», где он, касаясь подобного затруднении, пишет: «Да, то неведомое, осуществления которого мы ожидаем, не обязательно осуществится неизбежно, поскольку ключи его находятся в руках Аллаха Всемогущего и Великого. Однако у Аллаха Всемогущего и Великого есть для этого бытия и установление (сунна), иначе говоря, действующий закон (канунун серии), который положен Им в основу взаимосвязи между причинами и следствиями, причем в Своей ясной Книге Он объявил о том, что установление Аллаха, слава Ему Всевышнему, останется неизменным: “...согласно установлению, распространявшемуся на тех Наших посланников, которых Мы посылали до тебя. И не найдешь ты для Нашего установления перемены»».

Да, и эта идея находит свое подтверждение в разъяснениях Аллаха, приводимых в целом ряде аятов. Если, например, мы видим, что еда насыщает, лекарство исцеляет, огонь сжигает, что признаки принадлежности к мужскому полу в хромосомах действительно являются показателем принадлежности к мужскому полу, то отсутствие этого приведет к обратному. Другими словами мы должны осознавать, что таково установление, действующее в мире Аллаха, слава Ему Всевышнему, Который сказал: «Не подлежит изменению творенье Аллаха…» – и это – закон! Мир этот – отнюдь не царство хаоса, а следовательно, мы обладаем тем, что Имам аль-Газали именует «уверенностью, приобретенной из опыта», иначе говоря, уверенностью в том, что если нечто шло в определенном направлении в прошлом, оно продолжит свое движение также и в настоящем, и в будущем.

Здесь, однако, следует сделать одно весьма тонкое замечание. Всемогущий и Великий Аллах говорит: «И не найдешь ты для Нашего установления перемены». Это значит, что новое установление никогда не займет место старого и новый порядок никогда не придет на смену тому порядку, который Аллах Всемогущий и Великий пожелал установить во взаимосвязях причин и следствий. Тем не менее нарушения возможны, но нарушение еще не является заменой одного установления на другое. Нарушения подобного рода, получившие наименование «чудес» или же «сверхъестественного», происходят часто, не говоря уже о существовании связи подобных чудес с тем или иным пророком, когда они совершались для подтверждения его правдивости. Тот факт, что подобные сверхъестественные явления имеют место, снижают ожидание от уровня безусловного знания до уровня того, что имам аль-Газали называет «уверенностью, приобретенной из опыта». Так, например, если я как врач всю свою жизнь сталкивался с тем, что наличие определенного типа хромосом указывает на принадлежность зародыша к мужскому полу, то я имею право с уверенностью говорить об этом явлении, однако уверенность эта будет не безусловной, не, так сказать, академической, а уверенностью, приобретенной из опыта. Если я обнаружил, что это лекарство исцеляет, то это дает мне право использовать его, поскольку это – «установление Аллаха», и «И не найдешь ты для Нашего установления перемены». И если я обнаружу нечто, чреватое гибелью, и осознаю, что Аллах именно это включил в причины гибели, то буду относиться к нему соответствующим образом, как требует установление Аллаха: «Лечитесь, рабы Аллаха, ибо, поистине, не ниспослал Аллах болезни, не ниспослав лекарства от нее».

Вместе с тем если человек и будет помнить об этом ниспосланном Господнем хадисе, но забудет об установлении Аллаха относительно связи между причинами и следствиями и из-за этого станет подвергать себя опасности, то он, несомненно, окажется самоубийцей, как окажется он грешником и ослушником. Если, например, человек скажет: «Даже если я буду испытывать жажду, я никогда не стану стараться найти воду, чтобы напиться, ибо, поистине, Аллах Всемогущий и Великий может напоить меня!» – то улемы ответят: «Этот человек неправильно ведет себя по отношению к бытию, сотворенному Аллахом Всемогущим и Великим, ибо Всемогущий и Великий Аллах, дав средства как для утоления жажды, так и для утоления голода, не дал права игнорировать и других Господних установлений, предназначенных Аллахом, слава Ему Всевышнему, для Своих рабов».

Таким образом, кажущаяся трудность устраняется, поскольку нам просто следует относиться к жизни с учетом установленной для нас Аллахом Всемогущим и Великим взаимосвязи причин и следствий. Так, если я услышу прогноз погоды, то буду действовать с учетом этого прогноза, помня о том, что люди, составившие его, опирались в своих заключениях только на уверенность, приобретенную из опыта. Напомним, что Имам аль-Газали подразумевал под «уверенностью, приобретенной из опыта», такую уверенность, которая накапливается и достигает полноты благодаря результатам великого множества опытов. Именно это и придает мне уверенность, но вместе с тем остается и возможность отклонений.

Такая возможность напоминает нам о словах Всевышнего: «У Него ключи сокровенного... » Да, у Него ключи сокровенного! Возможно, что всем нам известна книга, написанная одним американским ученым (или публицистом) и названная им «Удивительное в мире». В ней он собрал свидетельства о сотнях поразительных событий, противоречащих как науке, так и внешней стороне установлений Аллаха, слава Ему Всевышнему. Каждое из описанных в книге явлений должно бы приводить человека в замешательство, но только не верующего. И объясняется это тем, что время от времени Аллах, слава Ему Всевышнему, посредством таких сверхъестественных вещей демонстрирует нам нечто, что напоминало бы нам о том, что ключи этого бытия находятся в руках Аллаха и что ключами сокровенного распоряжается Он, слава Ему Всевышнему. Таким образом Он говорит нам: относитесь к этому бытию с учетом Моего установления, но исходя из него, ни в коем случае не ограничивайте себя рамками безрассудных материалистических природных представлений и помните о том, что этот порядок установлен Мной.

Я полагаю, что сказанное ориентирует ученого на уяснение подлинной сути того, о чем говорит Аллах, слава Ему Всевышнему, что разъяснения Аллаха требуют самых глубоких раздумий. Вместе с тем я полагаю также, что и ревнителю чистоты исламского вероучения следует основательно продумать ту научную истину, которая заставляет нас взаимодействовать с миром причин и следствий. При этом мы не забываем о том, что единый ствол всего восходит к Аллаху. Существует великое множество ответвлений тех причин, от которых мы зависим, однако нам не следует отделять эти ответвления от их ствола, обозначенного в разъяснении Аллаха, слава Ему Всевышнему, словом «ключи».

Настало время задать вопрос: какие же практические воспитательные выводы можно сделать из всего сказанного? Теоретические выводы очевидны, но меня лично не может удовлетворять положение, когда мы ограничиваемся одной лишь теорией при рассмотрении тех или иных предметов. Мне хотелось бы добиться того, чтобы любой теоретический вопрос выполнял одновременно и определенную воспитательную функцию, оказывая свое влияние на поведение людей. Другими словами, что же полезного в этом отношении может почерпнуть для себя мусульманин из рассмотренного выше?

Польза состоит, очевидно, в том, что если человек усвоит ту истину, о которой шла речь, он будет жить с тем, что ученые-теологи называют «единством свидетельства» (вахдату-ш-шухуд). Я не говорю «единство бытия» (вахдату-ль-вуджуд), но именно «единство свидетельства». Человек не может прийти к истинной вере в Аллаха, слава Ему Всевышнему, если он не возвысится до единства свидетельства. Более того, верующий человек не ощутит аромата веры в Аллаха, слава Ему Всевышнему, как не ощутит он и сладости убежденности в ней, если все формы бытия, которые он видит перед собой и в существовании которых убежден его разум, не растворятся, чтобы он увидел за ними Того, кто их создал.

Многие люди часто спрашивают: с помощью чего я могу возвыситься до уровня единства свидетельства – до такого уровня, когда находясь среди любых форм бытия и взаимодействуя с ними, буду тем не менее в состоянии за всем этим обширным разнообразием видеть только Создателя? К подобному можно прийти лишь в том случае, если разум будет постоянно питаться той истиной, о которой шла речь сегодня. Суть ее состоит в том, что человеку надлежит знать, что истоки всего неведомого, сокровенного, существующего во Вселенной, восходят к тем ключам, которые находятся в руках Всемогущего и Великого Аллаха и которые известны только Ему. Свою же убежденную мировоззренческую верность в этом человек должен поддерживать частым поминанием Аллаха, слава Ему Всевышнему.

Если человек усвоит данную истину, то жизнь его будет проходить неразрывно от его Создателя, слава Ему Всевышнему, и одновременно во взаимодействии с самыми различными формами бытия. Если, ощутив жажду, я выпью воды и почувствую сладость ее утоления, то вспомню об Аллахе Всевышнем, слава Ему, и жизнь моя озарится ярким светом любви к Аллаху Всевышнему, слава Ему. Если я приму лекарство, прописанное мне врачом, а потом поразмыслю и обнаружу, что это Аллах исцелил меня после того, как я принял лекарство, я забуду об этом лекарстве и жизнь моя будет проходить с настоящим Целителем, то есть с Аллахом Всевышним, слава Ему, в соответствии с теми сокровенными движущими причинами, ключи от которых в Его руках.

То же самое будет происходить при приеме пищи, при возникновении опасности и благополучном избежании ее. В любой из подобных ситуаций моя жизнь будет протекать, образно говоря, с ключами сокровенного, то есть с Тем, Кто их держит в Своих руках. И если я буду продолжать следовать такому принципу, то наверняка смогу объединить между собой два дела, объединение которых для многих людей является трудным. Я стану человеком, который в этом бытии занимается чем-то конкретным, практическим, будучи купцом, крестьянином, политиком или руководителем и, следовательно, оказывается в гуще жизни. Вместе с тем мой разум, а значит, и вся моя сущность будут направлены на созерцание Аллаха, слава Ему Всевышнему.

Подобный итог по праву можно квалифицировать как результат результата, из которых первый находит свое выражение в том, что мы на деле придерживаемся наших убеждений, связанных с верой в Аллаха, слава Ему Всевышнему, и заключающих в себе истинное знание и правильное вероучение, которое принесла с собой Книга Аллаха, слава Ему Всевышнему.

С другой стороны и наряду с этим, придерживаясь того, о чем говорит Аллах, слава Ему Всевышнему, и добиваясь возрастания собственного практического опыта, мы можем оказаться в состоянии возвыситься до уровня единства свидетельства.

Поистине, человек, ощутивший сладость этой идеи, смотрит на все то, что его окружает, как на прозрачные тонкие стекла. Они существуют, но как бы пристально ни смотреть на них, видно лишь то, что находится за ними. Иначе говоря, глядя в эти стекла, человек в конечном счете видит только Всевышнего Создателя, слава Ему. Мы читаем слова Аллаха Всевышнего, слава Ему: «Аллах – нет бога, кроме Него, Живого, Вечносущего», – мы читаем Его слова: «Управитель Небес и Земли». Мы читаем эти слова и постигаем их умозрительно, но взаимодействуем ли мы с ними внутренне? Вот она, та цель, тот конечный результат, к которому я стремлюсь, и я прошу Аллаха Всевышнего, слава Ему, чтобы Он удостоил этим всех нас.  

Опубликовано в сборнике «Хасанийские чтения в священный месяц Рамадан», 1997 г.