15 августа 2005 г. исполняется 100 лет со дня проведения в Нижнем Новгороде I Всероссийского мусульманского съезда. На съезде обсуждались и были приняты решения по многим насущным проблемам, стоявшими перед мусульманами в начале XX века. Съезд имел историческое значение: положил начало партии «Иттифак» и проведению аналогичных съездов в будущем. И спустя 100 лет, в новых, современных исторических реалиях,  перед российскими мусульманами есть немало нерешенных вопросов. Столетие съезда могло бы стать  прекрасным поводом для проведения очередного Всероссийского съезда мусульман.


ВСЕРОССИЙСКИЕ МУСУЛЬМАНСКИЕ СЪЕЗДЫ

Проводились с 1905 по 1918 г. по вопросам решения национальных, социально-политических и религиозных проблем российских мусульман, реализации идей автономии и федерации, обеспечения интересов мусульман на всероссийской уровне. Съезды созывались по инициативе мусульманских общественно-политических деятелей, и в них участвовали представители всех народов России, исповедующих Ислам. В ходе работы съездов были созданы такие организации, как «Иттифак аль-муслимин», Всероссийский мусульманский совет (Милли Шура), Милли Идарэ и Миллет Меджлисе, приняты программные документы о разрешении основных проблем мусульман России.

Ринат Набиев, Айдар Хабутдинов.
Из энциклопедического словаря «Ислам на европейском Востоке».


Отец джадидизма Исмаил Гаспринский (1851-1914) родился в деревне Гаспра Ялтинского уезда Таврической губернии. Учился в мектебе (Бахчисарай), гимназии (Симферополь), военной гимназии и кадетском корпусе (Москва и Воронеж), преподавал русский язык в медресе «Зинджирлы» (Бахчисарай). В 1871 г. учился в Сорбонне (Париж). В 1874-1875 гг. жил в Стамбуле, посылая корреспонденции для ряда русских газет. С апреля 1883 г. Гаспринский начал выпускать газету «Тарджиман» («Переводчик») в Бахчисарае, первую мусульманскую газету в европейской России и до 1905 г. - единственную, издаваемую самими мусульманами. Газета пользовалась огромным успехом среди сторонников джадидизма во всех уголках тюркского мира. Гаспринский развернул широкую издательскую и просветительскую деятельность, принимал активное участие в общественно-политической жизни российских мусульман конца XIX - начала XX в. Современники почтительно называли его «баба» - основатель нации российских мусульман.


РЕЗОЛЮЦИЯ

Собрание Мусульман всех сословий из разных губерний и областей Империи, обсудив вопросы, выдвинутые современною обще-государственною жизнью в России, а также вопросы, касающиеся специально нужд и польз Мусульман с точки зрения текущих событий, на съезде в Нижнем Новгороде (на пароходе “Густав Струве” на реке Оке) 15 августа 1905 года нашло:

1. Необходимо и современно сближение Мусульман всех областей России на почве общественно-культурных политических запросов и задач современной Русской жизни.

2. В достижении и осуществлении этих задач прогрессивная часть Мусульман, разделяя идеалы передового Русскаго общества, действует в смысле установления в стране правового порядка на началах участия свободно избранных народных представителей в законодательстве и управлении Государством.

3. Сознавая, что достижение указанных целей возможно при пользовании Мусульманами одинаково равными с Русским населением правами, прогрессивная часть Мусульман всеми законными средствами действует в смысле отмены всех изъятий и ограничений, которыя установлены в отношении Мусульман действующими узаконениями, правительственными распоряжениями и административной практикой, и полного уравнения Мусульман с населеним Русскаго Государства во всех правах политических гражданских и религиозных.

4. Деятельность свою Мусульмане направляют сообразно с действительными и могущими народиться потребностями и запросами обще-государственной жизни, должны стараться открывать всякого рода школы, соответствующие потребностям Мусульман, распространять и популяризировать идейные начала современной жизни, при помощи книг, газет, журналов, народных курсов, библиотек-читален и подобного рода учреждений просветительского характера.

5. Для успешного достижения всех намеченных целей на местах образуются свои меджлисы, руководимые периодическими съездами мусульман.

Стиль и орфография нач. XX в. сохранены.

 

Айдар Хабутдинов
доктор исторических наук, профессор

Ильшат Гимадеев,
старший преподаватель ТГГИ

Мусульманское политическое движение в 1905г.:

I Всероссийский Мусульманский съезд

В последнее десятилетие, после того как стала понятна невозможность решения проблем российских мусульман чисто светскими методами, все чаще ведется речь об использовании опыта вековой давности, когда одновременно совмещались исламские и светские начала. Тем более, что сейчас все чаще движения мусульман анализируются не как чисто религиозные, а как общественные движения (social movements). Основным из них был джадидизм (от арабск. «джадид» - новый) - общественное движение российских мусульман. Происхождение термина связано с внедрением в обучение "усул джадида" (нового метода), одного из важнейших элементов реформы образования. Он представлял собой реакцию мусульман России на развитие индустриального общества, буржуазные реформы, попытки введения представительного правления и всеобщего образования. Джадидизм условно можно разделить на два этапа: 1880-е гг. - 1905 г., когда движение концентрировалось на реформе традиционного конфессионального образования, введение звукового (усул савтия) или нового метода (усул джадид) обучения в противовес средневековой схоластике; 1905 - 1917 гг., когда джадидизм, наряду  с просветительской деятельностью, был ориентирован на формирование тюрко-татарской нации по европейскому типу, автономной в вопросах религии и образования. В российском масштабе целями движения являлись децентрализация власти и широкое самоуправление, создание правового государства с равноправием всех граждан и равенством религий. Эту статью мы посвятим анализу переломного момента в истории джадидизма, каковым был I Всероссийский Мусульманский съезд, состоявшийся 15 августа 1905 г. на Макарьевской ярмарке в Нижнем Новгороде.

Для анализа причин перехода мусульманской элиты России  от просветительского к политическому этапу необходимо исследовать восприятие ею интеллектуального климата и политических идей рубежа XIX–XX веков. В  Европе эта эпоха получила название «The liberal age» ("Либеральный век"). Политически ей соответствовали конституционные европейские государства. Под влиянием этих идей оказались и мусульманские либералы России.

Проанализируем два наиболее известных памятника этой традиции: книги  «Рассказ о европейском путешествии» Ф. Карими (1902 г.) и  «Путешествие в Англию» Садри Максуди (1914 г.). Ф. Карими основное место уделяет прогрессу европейских наций  в сфере образования. Для него во Франции существуют религиозная свобода, свобода печати и равноправие. Это государство представляет пример расцвета искусств, наук и культуры для других стран. Отличительной чертой Франции является постоянная способность к прогрессу. Наиболее положительным примером в мусульманском мире для Карими является Турция, максимально испытавшая влияние европейских держав, особенно Франции. По мнению Ф. Карими, с помощью светских учебных заведений Стамбула, российские мусульмане могли преодолеть разрыв между уровнем образования в мусульманских и европейских странах. Для мусульман России Ф. Карими ставил задачи развития светских учебных заведений, печати, обучения в турецких вузах, что характерно для просветительского этапа джадидизма.

Наиболее репрезентативным памятником периода 1905–1917 гг. является книга «Путешествие в Англию» С. Максуди, написанная по впечатлениям  визита делегации Государственной Думы России в 1909 г. в эту страну. Автор описывает функционирование парламентской системы, партий, способов управления Империей. В цивилизаторской деятельности он видел сам смысл существования Империи. Автор считал, что Англия несравнима с другими нациями и по духовному развитию - в сфере философии, литературы и наук. С. Максуди писал, что Англия является конституционным государством с 1688 г., когда правительство стала формировать партия, получившая большинство мест в парламенте. Он призывал мусульман России идти по пути Англии и бороться за свои политические права. С. Максуди указывал, что, постоянно расширяя права общества, увеличивая степень равенства, либералы являются защитниками интересов не одной группы населения, а всех слоев нации.

Таким образом, за десятилетие, прошедшее между поездками Ф. Карими и С. Максуди, основной спектр интересов мусульманских  либералов России переместился от прогресса образования и создания печати к политической реформе, созданию конституционного государства и обеспечению равноправия мусульман, что ознаменовало переход доминанты общественного движения мусульман России от просвещения к общественно-политическому движению. Татарские либералы, побывавшие и получившие образование в Европе, рассматривали себя как часть либерального европейского движения. Особо заметим, что здесь речь идет о реформе политической и образовательной, но ни в коем случае не о реформе религиозных устоев.

Мусульмане России в целом и татары, в частности, выполнили свой гражданский долг в ходе русско-японской войны 1904–1905 гг., составляя до десятой части всех участников военных действий.   Поражения России в войне, последовавшие затем уступки обществу и активизация политического движения стали тем каналом, которым воспользовались татарские общественные деятели. С осени 1904 г. отец джадидизма Исмаил Гаспринский утверждал, что мусульмане России должны максимально воспользоваться либерализацией российского общества. В сфере просвещения это обозначало переход образовательных учреждений в руки нации, отмену ограничений на предметы преподавания и учебную литературу, свободу слова, признание «тюрки» языком государственной и земской школы, обеспечение государственных и земских ассигнований на национальные школы.

Ключевой фигурой общественного движения  мусульман России стал Габдеррашид Ибрагим, бывший казый (судья) Оренбургского Магометанского Духовного Собрания (ОМДС), первый татарский политэмигрант и публицист. В начале сентября  1904 г. в Петербурге Рашид-казый встречается с министром внутренних дел П. Д. Святополк-Мирским, деятелями «Союза Освобождения» и земским деятелем М. А. Стаховичем. В начале октября Г. Ибрагим начинает свои поездки по России с целью подготовки съезда мусульман. Его деятельность концентрируется среди татар Волго-Уральского региона (Иж-Буби, Оренбург, Троицк, Уфа). В конце 1904 г. на имя премьер-министра С. Ю. Витте поступает первое прошение мусульман о даровании им политических и гражданских прав, чьим непосредственным инициатором был Петропавловский ахун Яушев.

Татары Казани первыми перешли к устройству массовых собраний по общероссийскому образцу. 29 января 1905 г. состоялось собрание, где присутствовало более 2000 человек. Оно единогласно приняло петицию на имя Председателя Кабинета Министров, включавшую требование об избрании муфтия и всех казыев из числа духовных лиц самими мусульманами. Все функции миллета - единой мусульманской общины, - включая контроль над духовными школами, «должны быть изъяты из других учреждений и подчинены МВД через посредство Духовного Собрания». Другие требования основывались на «уравнении общегражданских и имущественных прав татар с православным населением», включая открытие общеобразовательных и профессиональных школ с преподаванием на татарском языке. Особо отмечались законосовещательные функции миллета, включавшие «приглашение мусульман в Кабинет Министров по указанию Оренбургского Духовного Собрания при составлении законов о религиозном и общественном быте татар, их гражданских правах».

В целом этот документ выражал интересы всех групп татарской элиты: духовенства, интеллигенции, дворянства и буржуазии. Налицо соответствие этой программы реформаторским идеям И. Гаспринского. Заметное изменение требований татарской национальной элиты произойдет только после созыва I Государственной Думы в мае 1906 г.

В январе 1905 г. Г. Ибрагим обсуждает с Ю. Акчурой вопрос об объединении мусульман Казани и Крыма. Ю. Акчура отправляет письма И. Гаспринскому и лидеру азербайджанских либералов А.-М. Топчибашеву. Лидеры казахов Оренбургской губернии и Тургайской области, включая имамов, бая  Байрамсала хаджи и получившего европейское образование Бахытжана Каратаева сошлись на мнении о необходимости передачи казахских приходов под юрисдикцию Оренбургского Духовного Собрания. Представители волжских татар, казахов, татар Крыма и азербайджанцев прибывают с петициями в Петербург, но в разное время. Эти факты ясно показывают отсутствие организационного единства, которое складывается только к апрелю 1905 года. 8 апреля на квартире Г. Ибрагима в Петербурге собрались Гаяз Максудов, Ибниамин Ахтямов из Уфы, Ахмед Агаев, Али-Мардан Топчибашев, Али Хусаинзаде (все – из Баку). Они приняли решение о создании единого Духовного Управления для всех мусульман России. Этой проблемой должен был заняться единый политический центр.

1—15 апреля 1905 г. в Уфе при Духовном Собрании под председательством муфтия М. Султанова прошло заседание «Улама жэмгыяте» («Общество улемов»). Совещание было созвано по указанию Председателя Кабинета Министров Сергея Витте для составления официального доклада, касающегося проблем мусульманской общины. В нем приняли участие улемы Казани, Перми, Касимова, Симбирска, Тюмени, Уфы, Каргалы, Москвы, Томска, Ханской Орды, Троицка, Стерлитамака, Астрахани, Санкт-Петербурга, Агрыза и Чишме. Основным докладчиком был казый Р. Фахретдин. Его предложения, как и у казанцев, сводились к созданию автономного миллета. Р. Фахретдин также предложил передать казахов в сферу компетенции Собрания. Ю. Акчура особо отметил необходимость контроля Собрания за деятельностью мечетей, мектебов и медресе.

8 апреля 1905 г. на собрании мусульман Казани «было постановлено для объединения и учреждения всероссийского Мусульманского союза созвать всеобщий всероссийский съезд мусульман» на Нижегородской ярмарке, то есть перейти к этапу общероссийского политического движения.  20 мая это решение было закреплено на междлисе в Чистополе, созванном в связи со свадьбой Мусы Биги. Здесь вновь ключевую роль сыграл Г. Ибрагим, и уже присутствовали лидеры молодых радикалов. Наиболее активным был родственник новобрачных Фатих Амирхан, однако проявили свою роль и будущие лидеры аграрных социалистов «тангчылар» Газя Исхаки и Фуад Туктаров, также выходцы из родов мулл Чистопольского уезда. 

Движение в Уфимской губернии, в отличие от Казани, носило преимущественно характер борьбы за сохранение устоев и создание религиозной автономии. Там были предприняты попытки поднять активность народных масс заявлениями о новой угрозе крещения. В начале 1905 г. в Уфимской губернии разворачивается движение за созыв губернского мусульманского съезда. В итоге 22—25 июня 1905 г. в Уфе прошло «совещание доверенных башкирских волостей Уфимской губернии для обсуждения вопросов, касающихся мусульманской религии». Высшим духовным чином предполагался муфтий, избираемый мусульманским населением всего округа Духовного Собрания. Он получал ранг единоличного главы миллета с правом доклада императору (Ст. 47). Высшим органом миллета является съезд высшего духовенства, проводимый раз в три года «на предмет рассмотрения и обсуждения вопросов принципиального свойства, выдвигаемых жизнью, и согласования разрешения таковых с правилами шариата». Так как идея религиозной автономии была наиболее близка и понятна большинству мусульман округа ОМДС, то этот проект предусматривал создание автономного миллета. Предполагалось создание и квазипарламента автономии в лице съезда высшего духовенства. 

15 августа 1905 г. на Макарьевской ярмарке светская элита проводит I Всероссийский Мусульманский съезд. Он принимает решения об объединении мусульман и создании периодических меджлисов (съездов) на территории всей России для руководства общественной жизнью. Эти отделения должны были заняться в основном образовательной и просветительской, а не политической деятельностью, то есть опираться на школы и благотворительные общества. Реально объединяется элита трех мусульманских народов: татар Волго-Уральского региона, крымских татар и азербайджанцев. Съезд подтвердил решимость мусульман добиваться их равноправия с христианским населением. Предполагалось создать общероссийское объединение элиты «Иттифак аль-Муслимин». Так как до издания Манифеста 17 Октября 1905 г. политические партии находились под запретом, то «Иттифак» вначале предполагался, скорее, как общероссийский орган, координирующий борьбу за гражданские и политические права и культурно-просветительную деятельность. На съезде были представлен союз четырех групп элиты:

1) общенациональные политические деятели: И. Гаспринский, А.-М. Топчибашев, Ю. Акчура, Ф. Карими;

2) улемы и деятели антимиссионерской пропаганды: Г. Ибрагим, М. Биги, Г. Апанай;

3) крупная национальная буржуазия (лидеры городских общин и благотворители): А. и Г. Хусаиновы, В. Яушев, М.-З. Рамиев (Дэрдменд);

4) земские и городские деятели из мурз: К.-М. Тевкелеев, С.-Г. Джантюрин, Ш.-А. Сыртланов, С.-Г. Алкин.

Первые две группы, представлявшие крымских татар, азербайджанцев, а у татар — Казань и Петербург - ориентировались непосредственно на политические формы. Третья группа (Оренбург—Троицк) и четвертая (Уфа) ориентировались, скорее, на допартийные формы и представляли традиционную региональную элиту. Третья и четвертая группы состояли целиком из татар. В период трансформации «Иттифака» в политическую партию большая часть крупной буржуазии формально отошла от нее. В I Думу был избран только М.-З. Рамиев, занявший пост казначея мусульманской группы.

Само проведение съезда на борту парохода «Густав Струве», так как Нижний Новгород находился на осадном положении, наложило свой отпечаток на его краткосрочность и придало съезду определенную неровность. В дни нарастания революционного движения было трудно понять, насколько далеко пойдет Россия по пути конституционных режимов Европы. Впрочем, подобно другим российским гражданам, мусульмане понимали, что революция идет своим чередом, и уступки царизма в лице законосовещательной Думы  и обещания реформ не решат проблем. Принципиальным было то, что в отличие от населения Закавказья, Серного Кавказа, Прибалтики, Латвии татары выбрали путь ненасильственной борьбы за свои права, что показало всем остальным россиянам их уровень лояльности и политической культуры.

Съезд приял резолюцию, где, несмотря на корректность формулировок, мусульманская российская элита четко поставила вопрос о необходимости политической революции в России по либеральному варианту. Не случайно, что самой первой целью было объявлено создание в России правового государства – цель, достижение которой и сегодня постоянно откладывается. Съезд потребовал создания законодательного парламента, контролирующего исполнительную власть. В третьем пункте мусульмане выступили за полное равноправие между мусульманами и христианами, то есть вновь подтвердили требование мусульман, выдвигавшееся со времен Екатерининской Уложенной комиссии 1767-1769гг. В четвером пункте они выступили за совмещение общего просвещения путем обучения в школах и на курсах и политического воспитания через газеты и журналы, с которыми можно было ознакомиться в библиотеках-читальнях. 


Участники 1-го Всероссийского мусульманского съезда на теплоходе "Густав Струве"

Казанские татары составляли основу политического движения, но авторами программы «Иттифака» были преимущественно азербайджанские  лидеры. После провозглашения Манифеста 17 Октября 1905г. в Петербурге проходит совещание с участием Г. Ибрагима, А.-М. Топчибашева и А. Агаева. Оно решает приступить к созданию программы мусульманской партии. Однако численность татар, их уникальная структура образования, наличие финансовой базы, присутствие в национальном движении крупной буржуазии и земских деятелей, их ориентация на европейские формы политического движения быстро приводит их к лидирующей роли. Преимущество татар заключалось и в наличии значительного слоя национальных активистов (местного духовенства, средней и мелкой буржуазии, мугаллимов, учителей и учеников государственных школ, студентов, шакирдов), которые сумели создать структуры движения как в национальных центрах, так и на местах. В целом в период революции 1905—1907 гг. мы можем говорить о политическом преобладании буржуазии и духовенства в Казани, мурз и духовенства - в Уфе и буржуазии - в Оренбурге.

Лидеры съезда в августе 1905 г. во многом послужили тем политическим авангардом российских мусульман, который в дни революции 1905—1907 гг. занял ведущее место в стенах Государственной Думы России, в ходе митингов  и на страницах печатных изданий. Идеи единого Духовного Собрания и избрания муфтия, парламентского представительства мусульман, создания системы государственного образования на их языках во многом сохранили актуальность и в современный период. Отмечая столетие съезда, мы должны поучиться у наших предков опыту эволюционного развития уммы в условиях российского государства, где нормы шариата  и светского права взаимно дополняют друг друга с целью обеспечения всего спектра прав граждан нашей единой Родины.