Продолжаем знакомить читателей с «Философией Ислама» – трудом крупнейшего отечественного мусульманского мыслителя начала XX в. Зиаддина Камали. В работе ученого представлена попытка философско-рационалистического осмысления мусульманской религии. Неординарный подход к решению сложнейших религиозно-философских проблем в сочетании с простотой и доступностью изложения делает труд, вызвавший в свое время широкий общественный резонанс, полезным и интересным. Перевод кандидата философских наук Лейли Тухватуллиной. Публикуется впервые.

ЗИАДДИН КАМАЛИ

Камали Зиаддин (Парвазаддин ибн Джалаладдин) – известный татарский теолог и общественный деятель, родился 9 декабря 1973 г. в д. Келяшево, в 30 километрах от Уфы в семье бурлака. Несмотря на материальные трудности, присущие начальному этапу биографии ученого, он получил разностороннее образование. Закончив мактаб в родной деревне, Камали продолжил учебу в медресе «Усмания» в Уфе. По завершении медресе, на средства, выделенные Уфимским мусульманским благотворительным обществом, в 1898 г., Парвазаддин отправляется в Турцию, где обучается в Стамбуле естественным и математическим наукам. Далее Камали решает продолжить образование в Египте и поступает в Каирский университет аль-Азхар на философский факультет. Там он меняет свое имя Парвазаддин на псевдоним Зиаддин (Свет веры), как было принято среди мусульман в то время, когда человек посвящал себя науке и распространению знаний. Несмотря на лестное предложение Мухаммада Абдо остаться на преподавательской работе в университете после прохождения практического курса в Сорбонне, Камали в 1904 г. возвращается в Уфу, и начинает работать старшим преподавателем в медресе «Усмания». К этому времени он обладал знаниями, охватывающими комплекс религиозных предметов, был прекрасным оратором, свободно владел, помимо родного, арабским, персидским, турецким языками, мог объясняться на русском, немецком и французском языках.

            Камали, имея возможность сравнивать системы мусульманского образования различных стран, придерживался  радикальных взглядов  на проблему реформ  в сфере просвещения.  Он считал необходимым пересмотреть содержательную сторону учебных программ в сторону углубления изучения светских дисциплин. На этой почве у него возникли разногласия с руководителем медресе Хусаином Усмановым. Противостояние закончилось увольнением молодого преподавателя, обвиненного в безнравственном поведении.

            Несмотря на неприятности, Камали не останавливается в своих начинаниях и выступает с инициативой создания высшего мусульманского учебного заведения. По прошествии некоторого времени его инициатива по организации медресе «Галия» была поддержано имамом II прихода мусульман Уфы Зарифом Галикеевым. Таким образом, в октябре 1906 г. было открыто первое в Центральной части России высшее мусульманское учебное заведение. Среди состоятельных татарских семей Уфы он ведет кружки по изучению исламской религии и Корана в переводе на татарский язык, согласовывая суры с велением времени. Стремясь донести свои идеи до верующих, Камали в 1909 – 1911 г. издает труд «Философия ислама», состоящий из нескольких книг, где предпринимает попытку рационализации основ мусульманской веры. Данное сочинение было критически воспринято частью духовенства. В результате противостояния, вызванного идеологическими разногласиями в области мусульманской догматики, обостряются отношения Камали с представителями Духовного собрания, а многочисленные доносы оппонентов влекут за собой жандармские обыски и арест ученого. Не обнаружив доказательств для обвинения в панисламизме, его вскоре выпускают. Однако преследования властей и «собратьев» по вере не проходят для него бесследно. В результате их противодействия многие труды Камали так и не были изданы. Это прежде всего третья часть «Философии веры», содержавшая сведения по фикху, перевод Корана на татарский язык и комментарий, имевший название «Истинный путь Корана».

В 1912 г., после смерти З.Галикеева, Камали был избран имамом II прихода мусульман, что повысило его авторитет среди коллег и шакирдов. В 1915 г. он открывает одно из первых средних женских учебных заведений с педагогическим уклоном – медресе «Анасия». С началом преобразований в стране в 1917 г. и ростом национального движения Камали активно включается в общественную деятельность. Ему принадлежит главная роль в разработке проекта устава и подготовке документов «Союза мусульманского духовенства» («Мусульман руханилары иттифакы»). Их целью была забота о благосостоянии культовых сооружений и мусульманских учебных заведений, а так же социальная поддержка духовенства. В качестве представителя мусульман Уфимской губернии он принимал  участие в общероссийских мусульманских съездах 1917 г. и работе Национального меджлиса (1917-1918). В годы гражданской войны Камали занял позицию неприсоединения к военно-политическим баталиям, хотя по началу  симпатизировал большевикам: к ним примкнули многие из выпускников его медресе, которым он был вынужден помогать в период захвата Уфы белыми. В дальнейшем он был настроен критически к идеологии и политике большевиков. В 1923 г. его  избирают кади  Центрального духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири. На этой должности он вел сложную работу по спасению веры, религиозных учебных заведений и мечетей среди мусульманских народов России. После смерти в 1936 г. муфтия Р.Фахретдина, служившего благодаря своей мировой известности защитой для членов Духовного управления, власти выдвигают обвинение против Камали в создании контрреволюционной, панисламистской, повстанческой организации с целью свержения Советской власти и осуждают его на семь лет тюрьмы. Камали скончался в 1942 году. Посмертная реабилитация последовала лишь в 1956 году, когда Военная коллегия Верховного суда СССР отменила уголовное дело за отсутствием состава преступления.

Лейля Тухватуллина

Спонсор рубрики «Богомудрие» – генеральный директор Ярославского завода сухих строительных смесей Халимов Кюри Ахмадович
(0852) 72-49-00
www.yarlik.ru

Зиаддин Камали

К вопросу о прогрессе Ислама

Развиваются ли религии?

I

Религиозные системы развиваются, прогрессируют, как и все в этом мире. Доказательство тому – исторически достоверные доводы.

Законы человеческого существования, то, в чем испытывает необходимость человек в жизни, – все это соотносится с уровнем культуры: если культура примитивна, то и жизнь людей находится на низком уровне, их потребности минимальны. Если культура развита, то многое становится необходимым, и общество нуждается в большем количестве законов для успешного течения жизни. По мере развития культуры увеличиваются потребности, усложняются законы. Это всем известный факт.

В свою очередь, религии – это божественные законы, данные для улучшения физического и духовного существования людей. Точно так же, как в соответствии с законом стремления к совершенству развиваются общественные установления, все более соответствуя возрастающим нуждам и культуре, так же естественно будут развиваться, расширяясь и уточняясь с течением времени, и божественные законы, именуемые религиями.

II

Взгляд на историю окружающей нас природы убеждает, что всё – растения, одушевленные существа, минералы – направлено на достижение совершенства в соответствии с законом стремления к полноте. Уродливые формы, неприглядные образы, согласно этому закону, приходят или идут к красоте и прекрасному. То, что нужно на этой земле, – живет, а в чем отпадает необходимость, – то исчезает; так сохраняется стремление к совершенству и соразмерности.

Точно так же наука о земле и астрономия доказывают, что земля, звезды, солнце переходят из одного состояния в другое в соответствии все с тем же законом совершенствования. В свою очередь, ниспосланные с небес религии предназначены для определенного уровня развития человеческого сознания и разума человека. А человек, подчиняясь этому закону стремления к полноте и совершенству,  живя в окружающей его природе, также развивается умственно: развиваются его чувства, мыслительные способности, моральные установки.  Поэтому совершенно естественно говорить о том, что религии также развиваются.

III

Из педагогики известно, что воспитание должно строиться соразмерно со  способностью восприятия воспитуемого. Воспитание тела должно соотноситься с теми нагрузками, которые его организм способен выдержать, воспитание души – с уровнем ее развития, воспитание мышления –с возможностями разума. И так, медленно и постепенно идет продвижение от малого к большему, от большего к еще более крупному. Например, приемы воспитания для детей в начальной школе сравнительно просты, а то, как воспитывают детей в средней школе, уже сложнее, чем в начальной; на подготовительных курсах для поступления в высшие учебные заведения воспитание уже намного обширнее. А в высших школах, дающих великие знания, приемы обучения, будучи сами по себе высокими и серьезными, основаны на духовности и разуме.

В свою очередь, ниспосланные истинным воспитателем, Всемогущим Господином Миров, небесные религии – это святые законы воспитания, необходимые для образования. В соответствии с религией, весь земной мир – это воспитательный дом, школа, медресе. Люди в этом воспитательном доме – шакирды, ищущие образованности. Пророки, посланники Аллаха, – это благословенные учителя, воспитывающие людей с помощью этих священных законов. А раз так, то совершенно ясно, что законы воспитания, имеющиеся в этих религиях, будучи соразмерны уровню разума, мышления и культуре людей, развиваются и прогрессируют. Лишь в данном контексте становится понятным это творение Господина Миров.

IV

Представители различных религий воспринимали ниспосланное с небес как нечто изменяющееся, а если они не осознавали этого, то будут вынуждены признать сие под действием приводимых аргументов.

Умение видеть изменчивость форм означает умение различать более древние и более поздние религии, где те или иные установления выражены современнее. Если признать это, то значит надо и признать способность религий к развитию. Коротко говоря, если сказать: «Да, действительно, есть изменение в религиозных установлениях» – это значит признать, что религии прогрессивно развиваются.

V

Каждый из нас, взглянув без пристрастия на жизнь древнего человечества, вынужден будет признать, что человек, только что появившийся на земле, мало чем отличался от животных. Голый, не имевший никакой одежды поверх своей кожи, не осознававший своих физиологических особенностей. У него не было даже мысли прикрыть свое тело или те или иные органы… И так, укрываясь от солнечного жара под раскидистыми кронами деревьев, стоял первобытный человек в этом саду, не имея никаких известий об огромном мире, его разум не был развит и не мог подсказать, что требуется человеку и как этого достичь. У него были лишь глаза, чтобы видеть и органы слуха, чтобы внимать… и так человечество провело свою пору младенчества.

Несколько повзрослев, человек начал, пользуясь своим опытом и памятью, извлекать уроки из окружающего мира и перешел в стадию отрочества.

На третьей ступени человечество, начав править на земле, научилось в соответствии с законом борьбы за существование сохранять себя в природной среде и нередко получало возможность противостоять природе в случае необходимости. Так началась эра совершеннолетия человечества.

И, наконец, человечество переходит на свой четвертый уровень, когда человек поистине становится правителем – наместником Аллаха на земле, и природа, со всеми ее скрытыми законами, покорно склоняет перед ним голову. В это время перед людьми начинает открываться не осознаваемая доселе оборотная сторона природных процессов, духовных сущностей и разума. И свидетельством тому служат вся история человечества, древние памятники и те события, которые прошли перед нашими глазами.

Совершенно очевидно, что религия человечества в период его младенчества должна была быть простой и представляла начальный уровень ее постижения. Пришедшие на смену первоначальным верованиям, религии второго периода были, несомненно, более развитыми, а на третьем этапе, естественно,  превосходили и предыдущие. Нет никаких сомнений в том, что религии четвертой эпохи являются самыми развитыми и всеохватными. «Сегодня Я довел до совершенства для вас вашу религию и закончил для вас Мою милость и удовлетворился для вас  Исламом как религией» (5:5) . Я оставляю судить читателю самому, насколько  данный аят Корана подтверждает мои предшествующие доводы…

Существует ли прогресс внутри религии Ислам?

Религия Ислам возникла в соответствии с образом жизни человека и является естественной верой, поэтому совершенно ясно, что она сформировалась сообразно все тому же закону стремления к полноте и совершенству. Нет никакой необходимости в приведении логических доказательств этому.

Совершенно ясный довод в пользу сказанного можно найти, сопоставив ранние Мекканские суры, ниспосланные до переселения (хиджры), с более поздними по времени – Мединскими. Исламская религия поначалу призывала людей в свое лоно лишь с помощью фразы «Нет бога,  кроме Аллаха». Несколько позже Ислам продолжил реформу общества уже с помощью большего круга вопросов, таких, как представления об Аллахе, пророчестве и загробном существовании. Коротко говоря, всем мусульманам известно, что если в Мекке была ниспослана только вера, то в светлой Медине как вера, так и шариат приобрели законченность и совершенство. Все вероучение Ислама построено именно на этом[1]. Семи- восьмилетние дети в начальной школе изучают религию в соответствии с убеждением в том, что развитие религий в целом шло по дороге прогресса. А то, что в нашей высшей школе изучение истории религии, философии религии или философской науки идет на том же уровне, что и в начальной школе, свидетельствует о соответствующем уровне мусульманского духовенства в его осведомленности в этих вопросах, составляющих основу убеждений.

Возражение первое. Всевышний Аллах – существо совершенное, и творение совершенного существа также должно быть совершенным. Раз так, то религиозные законы должны были быть с совершенными самого начала. Не является ли противоречием совершенству Аллаха и унижением веры то, что религии так же идут вперед в своем развитии в соответствии с законом стремления к полноте и совершенству?

Ответ. Ниспосланные с небес древние религии для своего времени были самыми совершенными. Если бы они глубже и шире раскрывали существо вопросов, то это противоречило бы их совершенству. А раз так, то это нисколько не принижает веру. С самого начала религиозные законы основывались на законах совершенства. Если и кажется, что последняя из религий не основывается на этом законе совершенства, то это лишь потому, что у людей имеется недостаточная способность к восприятию, что не означает противоречия совершенству Аллаха, а наоборот, свидетельствует лишь о том, что эта религия – плод наисовершеннейшего Господина Миров.

Возражение второе. Из утверждения о том, что «религии прогрессируют в своем развитии» ясно следует и то, что изменяются и догматы веры. Однако ни прибавление, ни уменьшение самих догматов веры невозможно. А раз так, то из этого следует, что религии не предполагают изменений в своем содержании.

Ответ. Те законы, ниспосланные Господом Богом, что способствуют сохранению человеческой жизни, души, собственности, чести, прав и союзнических взаимоотношений между людьми, именуются «шариатом»; те же законы, что направлены на очищение человеческих душ и на их воспитание, называются «дином» (верой). В применении к человеческому опыту дин состоит из вероубеждения, религиозного поклонения, благих деяний и доброго нрава (ахляк).

То, что в Шариате происходит постоянное развитие, совершенно ясно. Никто не станет возражать по этому поводу. Но и в убеждениях, и в символах веры, совершенно очевидно, происходят изменения. И абсолютно реальные. К примеру, в символах веры существуют  следующие утверждения, составляющие основу убеждений мусульманина: «все писания, ниспосланные Аллахом, истинны», а так же «все пророки истинны». Эти темы не затрагивались в религии Адама, мир ему, поскольку все представители божественных религиозных учений (за исключением нескольких почтенных ученых мужей) говорят, что «до Адама, мир ему, не существовало другого более древнего человека, древнее его не было пророка, не было шариата, небесных книг». И совершенно очевидно, что утверждение об истинности  несуществовавших пророков и книг не могло  быть содержанием вероубеждения. Таким образом, лишь после появления пророков и книг, ниспосланных Аллахом, когда люди жили уже во втором и третьем периодах своей истории, пункт об этих книгах и пророках вошел в состав догматов веры.

Точно так же, хотя и существует закон о том, что поклонение должно совершаться только в отношении Аллаха, тем не менее совершенно очевидно, что некоторые специфичные детали в отправления культа изменяются с течением времени. Сравни, к примеру, культ древних пророков с исламским поклонением, и ты тут же увидишь разницу.

То же касается и прекрасного нрава. Повеления человеческого нрава, будучи приобретаемыми, формируются в результате воспитания. От того, насколько хороши законы воспитания в том или ином обществе, зависят распространение и прогресс в сфере нравственности.

Поскольку наличие развития в приемах и правилах воспитания не вызывает сомнения, то, следовательно, и нравы подвержены изменениям с течением времени. Достаточно взглянуть на историю человечества, чтобы заметить истинность данного утверждения.

Благие деяния: ни одна религия не установила предела в совершении прекрасных деяний, и эта область находится в постоянном развитии.

Прогрессивные изменения, несомненно, коснулись и обучения самим основам вероубеждений. Например, в древних божественных книгах Создателя, Аллаха Всевышнего именуют «Отцом», а возлюбленного Всевышним Аллаха человека, называют «сыном Аллаха». Так случилось потому, что чрезвычайно сложно было объяснить чувственно воспринимающим людям того времени эзотерические истины. Впоследствии для того, чтобы народ не стал путать и буквально воспринимать эти имена, религия Ислам ввела вместо понятия «отец» – имя Создатель, или Творец, а вместо понятия «сын Аллаха» – «возлюбленный Аллахом». Конечно, смысл оставался прежним, однако нет никакой нужды говорить о том усовершенствовании, которое привнес Ислам в понимании сущности этих понятий по сравнению с более ранним их толкованием.

Из этого следует, что и в самих догматах веры имеется прогрессивное развитие.

Возражение третье. Если религии имеют тенденцию развиваться вместе с культурой людей, значит, религии являются порождением культуры. Раз так, то можно сказать, что религия является  «сливками» культуры? Если религия – «сливки» культуры, а не явление, ниспосланное Всевышним Аллахом, не значит ли это, что религия – творение людей?

Если это так, то как же Ислам может быть ниспослан Всевышним Аллахом? Эти два вопроса можно задать всем божественным религиям. И на эти два вопроса я дал, соответственно, два ответа..

Ответ на первый вопрос. Если допустить, что религия и является «сливками» культуры человечества, то это ее самый высший слой. Но в то же время, эти сливки нельзя считать порождением самой культуры. Возможно, лучше было бы сказать, что это мать самой культуры, которую она породила, вырастила и придала ей величие.

Ведь если взглянуть на процесс появления и распространения религий – возьми любую небесную религию, – заметишь привнесенные ею в жизнь общества изменения и великие перемены. Так, религия уничтожила порожденные невежеством дурные обряды и обычаи. Установила новые хорошие обряды и обычаи. Религия уничтожила древнее язычество, разрушив прежние взаимоотношения между людьми, построенные на свирепости и дикости, установила новые законы, применяемые на славу человечеству. Она позволила подняться нациям, находившимся прежде в состоянии униженности, дала возможность повелевать тем народам, которые доселе были в подчинении. Религия смогла собрать, сплотить и создать новое братство на основе подчинения одному всеобщему закону те народы, которые жили, до того не имея ни собственных законов, ни должного строя, ни порядка и существовали разрозненно. Следовательно, все человечество должно признать, что именно религия создала культуру. Для того, чтобы реально доказать истинность вышеприведенного утверждения, возьмем в качестве примера одну-две религии: например, принесенная Мусой, мир ему, религия дала возможность избавиться людям от власти могучего и всевластного фараона, из-за которого племя Исраилево или дети Исраиля (евреи) в течение многих веков, лишенные культуры, изнемогали в рабстве. Религия освободила их, дала возможность из управляемой нации стать правящей. Установила цивилизованные законы. Принесла царствие племени Исраилеву….

То же можно сказать и о религии Ислам. Эта религия возникла в среде арабов, которые были к моменту ее возникновения почти лишены собственной культуры, неуправляемы и разрозненны, враждовали друг с другом, проливали кровь; более того, убийство света очей их – детей, не считалось в среде арабов преступлением, так же, как и воровство, грабеж, разбой и прочие зверства, порожденные невежеством (они бегали голые, как звери и не носили даже штанов). Однако не прошло и 5 - 10 лет, как те же самые арабы, что были отвратительны своей дикостью, избавились от былого варварства. Прежние свойства диких зверей сменили такие качества, как милосердие и сострадание. Религия взрастила на месте раздора  единство. Вместо вражды пришла дружба. А тьму сменил свет. Ислам уничтожил тиранию и установил справедливость. Рассредоточенные души людей были собраны воедино, и возникло братство. Тех арабов, что не были приспособлены до того элементарно пасти скот, религия  превратила в самых отважных людей в мире. Не способных до того к самовоспитанию кочевников, она сделала образцовыми воспитателями для всего мира. Ислам превратил тех, кто не мог управлять даже собой, в первых справедливых правителей всего мира. Упомянутый выше народ, погрязший до того в язычестве и невежестве, с помощью Ислама стал учителем для всего мира. Ислам дал возможность арабам стать знатоками – создателями законов для тех народов, которые жили в бесправии. Ислам сделал арабов значимыми и знаменитыми в мировой истории, хотя до того мир не имел о них представления, а исторические хроники не запечатлели даже как следует их имени. Коротко говоря, исламская вера, перевернув всю древнюю историю с ног на голову, основала новую, истинную цивилизацию. Для вечной жизни этой истинной цивилизации она оставила основу в виде закона – книги Великого Корана.

Таким образом, неужели исламскую веру принесла арабам их дикость? Никоим образом! Нет никаких сомнений в том, что исламская вера сама явилась причиной появления истинной культуры. Поэтому совершенно очевидно, что религии не являются порождением культуры. Скорее, наоборот, религия сама является основой, на которой появляются великие культуры.

Ответ на второй вопрос. Были ли небесные религии ниспосланы Аллахом или они создавались людьми? К примеру, была ли религия Ислам ниспослана Аллахом? Или она была составлена самим пророком Мухаммадом (САВ)?

Конечно, атеисты осмеливаются отвечать на этот вопрос следующим образом: религия не является божественным законом, ниспосылаемым Аллахом, а возможно,  что в каждую эпоху знающие и разумные философы создавали законы для исправления нравов народов в соответствии с духом своего времени. Для того, чтобы люди поверили, они называли эти законы ниспосланной Аллахом религией, а себя провозглашали посланниками Аллаха. Например, Мухаммад (САВ) был очень мудрым философом и для улучшения положения своего народа сам создал свод законов – шариат. Это предположительное представление атеисты распространяют на все небесные религии, следовательно, и на Ислам, как на философскую, рациональную (имеющую источником человеческий разум) религию, тем самым бросая в нее свой камень. Поэтому коротко остановлюсь на изложении того, что в целом все небесные религии и религия Ислам имеют божественное происхождение.

С точки зрения науки, изучающей тайны человеческого нрава, повеления нрава являются приобретенными, и приобретение происходит под влиянием окружающего мира, близких людей и заботы воспитателей. Далее, если рассмотреть биографии людей, принесших с собой религии и именовавших себя посланниками Аллаха, то можно заметить, что большинство из них родились в языческом окружении. Они росли под влиянием языческого воспитания, заботящиеся о  них отец и мать принадлежали к языческому вероисповеданию, а те люди, с кем им приходилось общаться и встречаться, обладали мировоззрением язычников. Все, что их окружало, представляло собой некое капище и было наполнено языческими идолами. Они впитывали языческие обычаи и обряды с молоком матери. Нравы воспитателей также были обусловлены язычеством. Следовательно, раз это так, то одновременно, как с точки зрения теории влияния окружения, так и с точки зрения знания о душе, эти личности, именуемые посланниками Аллаха, должны были стать образцами воспитанности, присущими язычеству и невежеству. Все привязанности, предпочтения, привычки, нравы должны были быть языческими, потому что знания о душе и о тайнах нрава, будучи философским знанием, свидетельствуют об этом.

Однако, благословенные личности, носившие имена посланников Аллаха, нисколько не подтверждают это правило: напротив, они совершенно противостояли язычеству и не отказывались от своих убеждений даже несмотря на мольбы и слезы матери, отца, единоутробных родственников, а позже они вынуждены были терпеть злодейское противодействие со стороны близких. Им угрожали, причиняли тяжкие мучения, в конце концов, прогоняли из дома, заставляли покинуть родные края, сжигали и предавали смерти. Однако несмотря на все эти трудности, пророки продолжали наставлять в вере своих современников, ни в чем не отступали в изложении истины и, в результате, разрушали языческие верования. Они составляли законы для народов, живших в беззаконии. Народам, среди которых царствовали дурные нравы, они привили высокую мораль.

Тем народам, которые находились на пути к погибели, они помогли вступить на дорогу счастья. Они, жившие в языческом, невежественном окружении, были провозвестниками таких истин и мудрости, которые и сейчас, в ХХ веке, поражают умы ученых и философов, обучавшихся в стенах университетов и академий. И если с точки зрения людей из их окружения, пророки считались ни на что не годными, то именно они, а точнее сказать, их учение, стало той силой, которая, в результате, потрясла весь мировой порядок.

Возьмем, например, последнего из пророков – Мухаммада (САВ): взгляни на город Мекку, которую Мухаммад (САВ) почтил своей жизнью. В Мекке, чье местоположение – вади[2], было центром (притяжения) невежественных арабов. И мать, и отец, и деды, и все близкие Пророка были язычниками и воспитывались в языческой среде. Все окружающее было пронизано язычеством: вокруг Каабы в ряд стояли более трех сотен идолов. Если Пророк двинулся бы в сторону Сафа, то наткнулся бы на идола, в сторону Мерва – опять идол, в сторону горы Кабиса – идол, на Арафат или Мину – все было буквально усеяно языческими памятниками. У нас нет никаких сведений об уровне развития домусульманской арабской культуры. С точки зрения этики, арабы были самыми безнравственными и бессердечными людьми, жившими под сенью невежества. Если взглянуть на знания и науки, то можно поинтересоваться – какие знания были развиты? Какие науки? Было ли естествознание? Астрономия? Философия? Этика? Законы? Права человека? Справедливость? Здравоохранение? Гуманизм? Педагогика? Возможно арабы знали  сами названия, но нет никаких сведений о развитии этих наук.

Следовательно, пророк Мухаммад (САВ) воспитывался в самом сердце полнейшего невежества. Пророк рос в окружении варварства, зверства и дикости. Воспитывался по всем законам языческой педагогики. Не знал ни чтения, ни письма. Не имел никаких сведений о науках и знании; таким образом, с точки зрения теории влияния окружения на личность, Мухаммад (САВ) должен был вырасти совершенно невежественным человеком, с точки зрения педагогики, должен был стать фанатичным язычником, а с точки зрения науки о нраве, – соответственно жестокосердным. Вместо этого он в одиночку выступил против той самой ложной веры, в тенетах которой родился и рос. Своим высказыванием: «Это ваша вера – порочная, служите одному лишь Аллаху», он породил истинное единобожие – таухид. Все арабы восстали и ополчились на него. И на словах, и на деле они начали войну против Мухаммада (САВ). Однако все были они повержены, и все материальное склонило перед ним голову. Все духовные сущности преклонили колена. Он выскреб и вымел всю нечисть, которую влекли за собой язычество, хищность, злоба и безнравственность. Мухаммад (САВ) смог единолично создать единое правление для тех, кто представлял силу в 50-60 миллионов и не имел до того правительства. Он объединил своенравных арабов. Он собрал под эгидой единой правовой системы народ, не имевший до тех пор законов и живший в рассеянности. Мухаммад (САВ) объявил обязательное всеобщее образование, будучи при этом сам неграмотным. Он установил закон развития личности и общества, сказав: «Лишь через посредство знания вся природа и различные энергии будут служить человечеству , покорятся человеку».

Он смог всего в нескольких словах изложить такие сложные истины, которые не подвластны ни прошлым, ни нынешним философам, ни тем специалистам в отдельных науках, которые работают в университетах и академиях даже в ХХ веке. Он всего лишь несколькими намеками открыл дорогу к постижению тайн астрономии и естествознания, которые на протяжении многих веков оставляли в неведении исследователей. Он постучал во врата счастья, и открылись пути. Ему удалось установить истинную культуру. Он осветил дорогу ко всей полноте человеческого счастья, к истинной мудрости. И бросил великий клич, раздавшийся от одного края земли до другого, о том, что лишь с помощью знания и письма люди достигнут счастья.

Сознание каждого человека склонилась перед его благословенным голосом. А перед его великой душой преклонились все души. За короткое время последнего (прощального) хаджа, когда Пророк еще здравствовал, более 120 тысяч его последователей (асхабов) переняли у него обряды и целый комплекс других знаний. Они слушали поучения, адресованные всему человечеству. И все они воскликнули: «Слушаю и повинуюсь»[3], когда Пророк завещал им следовать во всем Священному Корану. Такое, на первый взгляд, неправдоподобное событие признают и европейские историки. Поскольку ежегодный хадж не был признан обязательным (фард), то вместе с оставшимися дома мусульманами и их семьями число принявших Ислам при жизни пророка Мухаммада (САВ) достигало пяти – шести миллионов. Поразмышляй, подумай, проанализируй биографии других пророков! И узнаешь ценность пророчества Мухаммада (САВ).

Взглянем на все то, что удалось совершить пророку Мухаммаду (САВ): созданные им для людей законы счастья удивительно соответствуют законам природы, согласуются с правилами развития культуры и подходят для всего человечества. Перед ним склонили свои головы невероятно высокие силы как духовного, так и материального порядка. Ему удалось вдохнуть энергию в разоренных арабов и сделать их нацией, которая стала примером для других в устроении всей жизни. Будучи источником великих изменений, он объединил арабские племена в единое государство с населением в 50 – 60 миллионов. Ни один человек, находящийся в здравом уме, ни одна наука не смогут доказать, что все это самостоятельно проделал человек, который до начала пророческой миссии считался неудачником, не умел ни читать, ни писать. Скорее, каждый, кто беспристрастен и обладает чистой душой, будет обязан признать следующее: «Мухаммад (САВ) передавал людям те благословенные истины, которые были ниспосланы ему от Господа Бога с помощью священных сил». Именно поэтому ему покорились все люди, имевшие чистую совесть, и именно поэтому он смог за короткий срок оставить такой заметный след в истории, поразивший умы всего человечества. Если все сказанное верно, то исламская вера, ниспосланная Аллахом является божественной религией. А Мухаммад (САВ) является лишь учителем, который, воздействуя на души людей, обучал их этой божественной вере. Он лишь врачеватель человеческого разума, который передавал те лучи истины, которыми наградил его Аллах. Совершенно очевидным образом анализ биографий других пророков свидетельствует о том, что принесенные ими законы не были плодом их собственного разума, а были ниспосланы некими скрытыми высшими силами Всевышним Аллахом.