Богомудрие

 

Наихудший из троих

Однажды Абу-Ханифа поинтересовался у аль-Фадла о том, какие занятия посещает его сын – Мухаммад. Когда Абу-Ханифа узнал, что он ходит к разным хадисоведам и записывает то, что они говорят, ученый попросил привести к нему юношу. На встречу с Имамом Мухаммад пришел с книгой, которую он изучал. На первой же странице Абу-Ханифа увидел такую запись: «Ребенок, рожденный вне брака, является наихудшим из троих».

– Мухаммад, что означают слова Пророка: «Ребенок, рожденный вне брака, является наихудшим из троих»?

– Он таков, как сказано в этом хадисе.

– Все мы – от Бога! Ты же приписал Пророку нечто недопустимое и непозволительное, ибо эти слова противоречат Божьему Писанию и пророческой Сунне, являясь несправедливыми! Ведь Всевышний сказал: «Каждый человек – заложник того, что он приобрел (совершил)» (74:38). И еще: «…дабы Он воздал вершившим дурное за их поступки…» (53:31). И еще: «Они обнаружат перед собой все, что совершили. Твой Господь никого не обижает!» (18:49) И еще: «И устроим Мы весы для Дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем» (21:47). И еще: «Мы вас не обидели, но они сами были обидчиками» (43:76). И еще: «Во благо человеку – то, что он приобрел (совершил). И во вред ему – то, что он приобрел» (2:286). И еще: «Если вы творите добро, то для самих себя, а если творите зло, то для себя же» (17:7). И еще: «… и не понесет носящая ношу другой» (6:164).

Можно привести другие подобные аяты, а сказавший то, что повторил ты, идет наперекор сказанному в Коране и говорит об обязательности наказания за грех, совершенный другим, но слова его несправедливы!

– Так что же это означает? – спросил аль-Фадл.

– Мы считаем, что это касается лишь такого внебрачного ребенка, который станет совершать не только прелюбодеяние, как и его родители, но и другие дурные дела, вроде убийства, воровства и т. д. Говорят также, что он будет худшим из троих в том случае, если совершенное его родителями ограничится только прелюбодеянием, а сам он впадет в неверие. И поскольку неверие хуже прелюбодеяния, то говорят, что он является худшим из троих.

– Сие и есть знание! – воскликнул аль-Фадл и, обратившись к сыну, спросил: – Ты слышал?

– Мухаммад, – продолжил Абу-Ханифа, – если человек хочет изучать хадисы, но не стремится к изучению их толкования и постижению их смысла, то усилия его пропадут даром и это принесет ему вред.

После этого Мухаммад ибн аль-Фадл стал часто приходить за знаниями к Абу-Ханифе.

Любвеобильный халиф

Между аль-Мансуром и его женой произошла ссора по той причине, что халиф много предавался любовным утехам со своими наложницами и мало внимания уделял законной жене, требовавшей от него справедливости.

– Кого ты хочешь, чтобы он рассудил нас? – поддался он.

– Абу-Ханифу! – сказала жена.

Аль-Мансуру кандидатура третейского судьи пришлась также по душе, и он вызвал к себе ученого.

– Абу-Ханифа! Жена завела со мной тяжбу, рассуди нас по справедливости, – попросил халиф.

– Пусть повелитель правоверных говорит, – согласился ученый.

– Абу-Ханифа! Сколько мужчине дозволяется иметь жен?

– Четыре.

– А сколько дозволяется иметь наложниц?

– Сколь пожелает, им нет числа.

– А может ли кто поспорить с этим?

– Нет.

– Ты слышала? – воскликнул халиф, обращаясь к жене.

– Но Бог позволил это лишь людям справедливым, – продолжил Абу-Ханифа, – кто же несправедлив или же боится, что будет несправедлив, тому надлежит не превышать одной, ибо сказано Всевышним: «А коль боитесь, что будете несправедливы, то – одна!» (4:3). И всем нам полагается поступать согласно Божьему воспитанию и внимать Его наставлению.

Смущенный аль-Мансур не нашел что сказать. Абу-Ханифа же встал и вышел. Когда ученый достиг своего жилища, посланец супруги халифа в знак ее благодарности доставил ему денег, одежд, наложницу и дорогого египетского осла. Однако Абу-Ханифа не принял подарки.

– Передай ей мои приветствия, – сказал он посыльному, – и скажи ей, что я борюсь за свою религию и делаю это только ради Бога, а не ради близости к кому бы то ни было. И этим я не ходатайствую у Него за земную жизнь.

Не спорь с Абу-Ханифой!

Когда Абу-Ханифу пригласили во дворец, привратник халифа Раби [ибн Юнус], недолюбливавший ученого, сказал аль-Мансуру:

– О повелитель правоверных! Этот Абу-Ханифа оспаривает Вашего деда! Ведь по Аббдаллаху ибн Аббасу, если кто поклялся в чем-то, а затем через день или два оговорился, то такая оговорка (истисна’) позволительна. Абу-Ханифа же говорит, что оговорка позволяется только вместе с клятвой.

– О повелитель правоверных! – парировал Абу-Ханифа. – Раби полагает, что Вы не можете через присягу подчинять себе свое войско.

– Как это? – спросил халиф.

– Они клянутся Вам [в верности], затем возвращаются в свои дома и делают оговорку, нарушая свои клятвы.

Халиф рассмеялся и сказал:

– Раби! Не спорь с Абу-Ханифой!

– Ты что хочешь, чтобы пролилась моя кровь? – сказал привратник ученому, когда они вышли от халифа.

– Нет, это ты хочешь, чтобы пролилась моя кровь. Но я спас и тебя, и себя! – ответил Имам.

Он хотел повязать меня

Аббасидский полководец Абу-аль-Аббас ат-Тусы очень плохо относился к Абу-Ханифе, который был осведомлен об этом. Однажды в день казни ученый присутствовал во дворце халифа аль-Мансура, когда там было много народу. «Ну, сегодня я погублю Абу-Ханифу!» – сказал ат-Тусы и обратился к Имаму:

– Абу-Ханифа, повелитель подозвал одного из нас и повелел рубить человеку шею. Можно ли рубить ему шею, не зная за что?

– Абу-аль-Аббас! Повелитель правоверных приказывает истину или ложь? – переспросил Абу-Ханифа.

– Истину.

– Следуй истине, какой бы она ни была, и не спрашивай о ней!

Позже Абу-Ханифа сказал одному из своих приближенных: «Он хотел повязать меня, но я сам связал его!».

  

Абу-Ханифа

Письмо Усману аль-Батти

Именем Бога, всемилостивого и милосердного!
Усману аль-Батти от Абу-Ханифы:

Мир тебе! Прежде всего я воздаю пред тобой хвалу Богу, кроме Которого, нет божества... И после того: завещаю тебе богобоязненность и богопослушание. Бог достаточен как вершащий расчет и воздаяния!

Дошло до меня твое письмо. Уразумел из него твои наставления. Там было сказано, что вожделение добра и увещеваний побудило тебя написать письмо. Именно так мы это и приняли. Ты написал, что прослышал обо мне, будто я мурджиит и что [великогрешника] я считаю [не неверным, а] заблудшим верующим. Это смутило тебя, ибо, клянусь, нет оправдания тому, что удаляет от Бога; ни одно нововведение, выдуманное людьми, не ведет [к Нему]. И предписанием может быть лишь то, что явил Коран, к чему призывал Мухаммад и чего придерживались его сподвижники, пока люди не раскололись. А все, что кроме этого, – новшество! Уразумей мое письмо к тебе и остерегайся необоснованных суждений, опасайся, как бы сатана не подступил к тебе, – да охранит нас с тобой Бог богопослушанием. И мы молим Его о помощи и милости и для нас, и для тебя!

Я поведаю тебе, что люди были многобожниками прежде, чем Бог явил Мухаммада посланником. И явил Он Мухаммада, который призвал их к Исламу. Призвал их засвидетельствовать, что нет божества, кроме Бога Единого, Который не сообожествляем, и засвидетельствовать то, что пришло от Бога. Кто принял Ислам, тот стал верующим, чистым от многобожия, а имущество и кровь его стали неприкасаемыми, и он стал обладать правами мусульман и их неприкосновенностью. Кто же не принял этого, когда его призвали, – тот неверный, далекий от веры, а имущество и кровь его неохраняемы. И в отношении него приемлется лишь приход в Ислам или убиение. Исключение составляют люди Писания, которым Бог предписал выплату джизьи.

После этого уверовавшим были ниспосланы религиозные обязанности, исполнение которых стало неким деянием, дополнительным к вере. Посему Бог гласит: «И обрадуй тех, которые уверовали и творили благочестивое...» (2:25); «Те, которые уверовали в Бога и творили благочестивое...» (2:62; 5:69) и тому подобное в Коране.

Утративший деяние не есть утративший веру, ибо обрел он веру без деяния. И если утративший деяние приравнивался бы к утратившим веру, то лишь в силу утраченности им деяния его следовало бы перестать нарекать верующим и лишать неприкосновенности, как это применяется к тем, которые, утратив веру, не нарекаются в силу этого верующими и лишаются неприкосновенности и своих прав, ибо возвращаются к тому состоянию многобожия, в котором они пребывали прежде.

Из этого различия следует то, что люди не разнятся в вере и не превосходят друг друга в ней. Они превосходят друг друга в деянии, различаясь исполнением религиозных обязанностей. Религия обитателей неба и религия Посланника суть одно. Посему Бог гласит: «Он узаконил для вас в религии то, что завещал Ною, что открыли Мы тебе и что завещали Мы Аврааму, и Моисею, и Иисусу: “Держитесь религии и не разделяйтесь!”» (42:13).

Знай же, Божье водительство в отношении веры в Бога и Его Посланника и водительство в отношении обязательных в религии деяний – не одно и то же. Так почему ты находишь это запутанным? Ведь ты называешь человека верующим только за веру его, так же, как и Бог в Своем Писании. И ты называешь его всего лишь невеждой, если он не ведает о религиозных обязанностях, хотя и обучается тому, в чем невежда. Разве заблудший в богопознании и познании Его Посланника равен заблудшему в познании того, чему обучаются люди, уже будучи верующими? Бог об обучении религиозных обязанностей гласил: «Разъясняет вам [верующим] Бог, чтобы вы не заблудились. А Бог о всякой вещи знающ!» (4:176). И гласил: «Если собьется одна [верующая], то напомнила бы ей другая» (2:282). И передал [слова Моисея]: «Я сделал то; тогда я был заблуждавшимся» (26:20), то есть был невеждой. Довод из Писания Божьего и Сунны в пользу этого намного очевидней и ясней того, что путает подобных тебе. Разве ты не говоришь «несправедливый верующий», «грешный верующий», «ошибающийся верующий», «ослушавшийся верующий», «неправедный верующий»? И разве тот, кто творит грех и ошибается, вступает на некий иной путь, помимо пути веры? Разве он становится [окончательно] заблудшим для истины, которая, стало быть, и сбивает его? И неужели ты думаешь, что, когда дети [пророка] Иакова сказали своему отцу: «Поистине, ты – в своем старом заблуждении» (12:95), они имели в виду: «Поистине, ты – в своем старом неверии»? Упаси Бог тебя, знатока Корана, от подобного понимания!

Знай, что если все обстоит так, как ты написал нам, то люди, ставшие верующими еще до появления религиозных обязанностей, должны были начать именоваться верующими лишь с появлением предписанных обязанностей. Но ты не пояснил мне, кем они были прежде этого, что за религия у них была и что ты свидетельствуешь о них. Если они могут называться верующими, лишь исполняя предписанные обязанности, но ты все же их посчитаешь теми верующими, на которых распространяются мусульманские нормы и неприкосновенность, то ты прав. Это истина, хоть я и не писал тебе о сем. Но если посчитаешь их неверными, то, стало быть, ты привносишь новшество и идешь наперекор Пророку и Корану!

Ежели ты примешь суждения упрямых нововведенцев, посчитав тех ни неверными, ни верующими2, то знай, что и это суждение – нововведение, идущее наперекор Пророку и его сподвижникам!

Али [ибн Абу-Талиба] называли повелителем верующих, так называли и Умара [ибн аль--Хаттаба]. Неужели этим подразумевали «повелитель богопослушников, исполняющих все религиозные обязанности»? В послании «аль--Кадыйа» Али называет воевавших с ним жителей Сирии верующими. Но разве они были правы в своих деяниях, коль он воевал с ними?

Сподвижники Пророка также воевали друг с другом, но обе стороны не могут быть одновременно правыми. Кого же, потвоему, среди них называть неправым? Клянусь Богом, я не знаю более великого греха среди людей кыблы, чем грех братоубийства, в особенности пролития крови сподвижников Мухаммада. Но как, потвоему, называть те две стороны, ведь одновременно они не могут быть правыми! Если сочтешь, что они обе правы, то ты ошибешься. Если сочтешь, что они обе заблуждаются, то снова ошибешься. А если скажешь, что одна из них права, то как быть с другой? Но ежели ты скажешь: «Богу виднее!», то ты поступишь верно. Пойми же то, о чем я пишу тебе!

Знай, я говорю: люди кыблы суть верующие. Я не исключаю их из веры за утрату чеголибо из религиозных обязанностей. Кто богопослушен во всех религиозных обязанностях и при этом верует, тот, по нашему разумению, войдет в Рай. Кто же оставит веру и деяние, тот – неверный, которому уготован Ад. Кто же обрел веру, но утратил что-либо из религиозных обязанностей, тот – грешный верующий. Воля Бога [решит участь] его: если Он пожелает, то накажет, а коль пожелает, то – простит. Ежели Он накажет за утрату чеголибо [из деяния], то накажет лишь за сам грех. А ежели простит ему, то простит и грех.

О тех разногласиях, что случились среди сподвижников Божьего посланника, я говорю: «Богу виднее!». И для тебя предполагаю лишь подобное разумение обо всех людях кыблы, ибо таково предписание сподвижников Божьего посланника – знатоков Сунны и фикха. Твой [старший по вере] брат Ата ибн Абу-Рабах, когда мы обрисовали все это, сказал: «Подлинно, таково предписание сподвижников Божьего Посланника». Твой [старший по вере] брат Нафи, указывая, что [Абдаллах] ибн Умар считал иначе, сам говорил так же. Салим со слов Саида ибн Джубайра говорил: «Таково предписание сподвижников Мухаммада». Нафи, впрочем, также говорил, что подобным образом высказывался и Абдаллах ибн Умар. То же про него говорил и Абд аль--Карим со слов Тауса, а тот – со слов Ибн Аббаса.

Дошло до меня, что Али ибн Абу-Талиб, когда писал «аль--Кадыйа», назвал одновременно верующими два [враждующих мусульманских] отряда. Подобное также говорил и Умар ибн Абд аль--Азиз – сие дошло до меня с твоих же слов в передаче одного из твоих братьев [по вере], с которым я встречался. Умар ибн Абд аль-Азиз приказал изложить все это письменно, стал обучать этому сына. Он повелел этому обучить его. И твои же учителя обучали его этому, да пребудет с тобой Божья милость!

Знай, лучшее, что вы можете знать и чему обучать людей, – это Сунна. Должно тебе знать ее знатоков, у которых и надлежит набираться знаний о ней!

Что же до упомянутого тобою прозвания мурджиитом, то в чем же грех людей, которые говорят истину, а нововведенцы цепляют им подобное прозвище? Воистину, они – люди истины и поборники Сунны, а прозвище нацепили им их ненавистники. Но, клянусь, никогда не станет ущербной истина, коль ты к ней призываешь людей и в чем они согласились с тобой, лишь изза прозвища ненавистников! Но даже если они и поступили так, то это прозвище – новшество! И разве от этого станет ущербным то, что ты берешь у знающих истину?

Если бы не приязнь к многословию и то, что долгие толкования могут обременить тебя, я бы подробнее разъяснил тебе свои ответы в настоящем письме. И если что найдешь затруднительным или же нововведенцы смутят тебя в чем, то дай мне знать, и я отвечу тебе, если будет на то Божья воля. Я желаю тебе и себе лишь благое, и пусть Бог будет источником помощи! Пиши и впредь мне, хоть просто так, хоть по надобности.

Да наделит нас Бог прекрасным исходом и благой жизнью! Божий мир тебе, милость и благословение Его! Да будет хвала Богу, Господу миров! Да благословит Бог нашего господина Мухаммада, семью его и всех его сподвижников!

 

Примечания:

1 Или: «люди Библии», то есть иудеи и христиане.

2 Имеются в виду, в частности, мутазилиты с их учением о «промежуточном состоянии» (аль-манзиля байна аль-манзилятайн) между «верой» и «неверием».

 

Завещание о единобожии

Именем Бога, всемилостивого и милосердного!

Имам Абу-Ханифа, да пребудет над ним Божья милость,сказал:

Вера есть свидетельство языком и убежденность в сердце. Одно лишь свидетельство не является верой, иначе все лицемеры считались бы верующими. Равно как одно лишь богопознание не является верой. Ибо если оно было бы таковым, то все люди Писания считались бы правоверными. Бог же гласил в отношении лицемеров: «И Бог свидетельствует, что лицемеры – лжецы!» (63:1). И гласил Бог в отношении людей Писания: «Те, кому мы даровали Писание, знают его так, как знают своих сынов» (2:146).

Вера не увеличивается и не уменьшается, ибо ее уменьшение возможно представить лишь при увеличении неверия, а ее увеличение возможно представить лишь при уменьшении неверия. Но как же может один и тот же человек быть одновременно и верующим, и неверным? Верующий есть истинно верующий, а неверный есть истинно неверный. И нет сомнения в вере, как нет сомнения в неверии, ибо сказано Всевышним: «Они – истинно верующие» (8:4) и «Они – истинно неверные» (4:151). Все богоослушники из уммы Мухаммада являются истинно верующими, а не неверными.

Деяние не есть вера, и вера не есть деяние. Доказательством этому состоит в том, что иногда с верующего снимается [обязанность исполнения предписанного] деяния, однако сие нельзя назвать так, что с него снимается вера. С женщины, у которой месячные, Бог снял [обязанность исполнения] молитвы. Однако это нельзя назвать так, что Он снял с нее веру или же повелел ей оставить веру. Законотворец [то есть Бог] также гласил ей: оставь пост, а после восполни его, но сие нельзя выразить так: оставь веру, а затем восполни ее. Можно сказать, что бедняку не должно платить закят, но нельзя о сем говорить так, что не должно бедняку веровать.

Все доброе и худое предопределено Богом. И если кто сочтет, что доброе и худое предопределено не Им, то станет безбожником, низведшим на нет свое единобожие.

Мы свидетельствуем, что деяния бывают трех видов: обязательные, благие и богоослушные. Обязательные – те, что предписаны Богом, протекают в соответствии с Его волей, сподоблены Его любви, угодны Ему, не выходят за рамки Его предустановления и всемогущества, сотворены Им, соответствуют его решению и знанию, поддерживаются Им и записаны Им в Святохранимой скрижали.

Благие – те, что не повелеваются Богом, но протекают в соответствии с Его волей, сподоблены Его любви, угодны Ему, не выходят за рамки Его предустановления и предопределения, соответствуют его решению и знанию, поддерживаются и созданы Им и записаны Им в Святохранимой скрижали. Благие [деяния] не предписаны Богом, иначе они стали бы обязательными, но они соответствуют Его воле, сподоблены Его любви, угодны Ему, не выходят за рамки Его предопределения и предустановления, соответствуют его решению и знанию, поддерживаются Им тем, что Он создает для их совершения благоприятные условия и сопряженную с ними дееспособность; сотворены Им, то есть обращены Им в бытие, ибо Бог – Творец деяний Своих рабов, о чем еще будет сказано; и записаны Им в Святохранимой скрижали.

Богоослушные [деяния] – те, что не предписаны Богом, протекают в соответствии с Его волей, но не сподоблены Его любви, соответствуют Его предустановлению, но не угодны Ему, соответствуют Его предопределению, но не поддерживаются Им; соответствуют Его знанию и записаны Им в Святохранимой скрижали.

Мы свидетельствуем, что Бог воссел на Троне [ибо так сказано в Коране], не имея в этом нужды, и утвердился на нем. Он – Хранитель Трона и того, что вне Трона, не нуждаясь при этом ни в чем. Если был бы Он нуждающимся наподобие сотворенных, то Он не смог бы придать миру бытие и обустроить его. И если бы Он был нуждающимся в восседании и утверждении [на Троне], то где тогда был Бог до создания Трона? Бог превыше такого!

Мы свидетельствуем, что Коран – несотворенная речь Бога, Его откровение и ниспослание; это не есть Он и не есть нечто отличное от Него, но – Его истинный атрибут, [Речь], записанная в свитках, произносимая языком, хранимая в памяти, не будучи пребывающей в них. Чернила же, бумага и написание – все это есть сотворенное, ибо является деянием рабов Божьих. Но речь Бога не сотворена, ибо написание, буквы, слова и аяты – это всего лишь формы Корана, необходимые для людей. Речь же Бога есть сущее в себе, а смысл ее постигается с помощью этих вещей. Кто же скажет, что речь Бога сотворена, тот – безбожник. Бог, Коему поклоняются, был извечен. Его же речь, что читаема, записываема и запоминаема, была также извечна с Ним.

Мы свидетельствуем, что после нашего Пророка Мухаммада лучшим нашей уммы является Абу-Бакр ас-Сыддик, затем – Умар [аль--Хаттаб], затем – Усман [ибн Аффан], затем – Али [Абу-Талиб], ибо гласил Всевышний: «И будут опередившие [в вере]. Они – приближенные в Садах блаженства» (56:10–12). Каждый, кто предшествовал [нам], – тот и лучший. Каждый богобоязненный верующий любит таковых, и лишь бесстыдный маловер презирает их.

Мы свидетельствуем, что раб Божий сотворен, а с ним и его деяния, его свидетельство веры и его богопознание, ведь коли сам деятель [то есть человек] сотворен, то тем более деяния его сотворены. Поистине, Бог создал творения такими, что у них нет силы, ибо они слабы и немощны, а Бог, сотворив их, дарует им удел, как сказано Им: «Бог – тот, который сотворил вас, потом даровал вам удел, потом умертвит вас, потом оживит вас» (30:40).

Стяжать [имущество] – дозволено. И любое богатство, извлеченное из дозволенного, – дозволено, и любое богатство, извлеченное из недозволенного, – недозволено.

Люди бывают трех видов: верующие, искренние в вере своей; неверные, отрицающие [истину] в неверии своем; лицемеры, притворяющиеся в лицемерии своем. Бог предписал верующим деяние, неверным – веру, лицемерам – искренность. Ибо сказано Им: «О люди! Бойтесь Господа вашего!» (4:1), что значит: о верующие, будьте богопослушны! О неверные, уверуйте! О лицемеры, будьте искренни!

Дееспособность (иститаа) появляется в момент действия, ни до него и ни после него. Если бы она появлялась до действия, то раб Божий был бы независим от Бога в момент нужды в Нем. А это противоречит прямому указанию Корана, ибо Всевышним сказано: «Бог [ни в чем] не нуждается, но вы нуждаетесь [в Нем]» (47:38). Обреталась бы она после действия, это абсурдно, ибо предполагает свершение действия без дееспособности и силы.

Мы свидетельствуем, что протирание мокроступов предписано для оседлого в течение одного дня и одной ночи, для путника – в течение трех дней и трех ночей1, ибо так передается в хадисе. Тому, кто будет отрицать это, грозит опасность неверия, ибо этот хадис близок к повторяемому [в нескольких изводах] преданию2. Разрешается в пути сокращать [обязательную молитву] и скоромничать в пост согласно прямому указанию Писания, ибо сказано Всевышним: «А когда вы передвигаетесь по земле, то нет на вас греха, чтобы вы сокращали молитву» (4:101) и сказано Им о скоромничании: «…а кто болен или в пути, то пусть [постится] в другие дни» (2:184).

Мы свидетельствуем, что Бог [в начале творения] приказал Перу писать. «Что написать, о Господь мой?» – спросило тогда Перо. «Пиши все то, что случится, вплоть до Дня воскрешения!» – ответил Бог. Об этом Всевышний гласил: «И все, что они сотворят, уже указано в Писании, все малое и великое [в нем] записано» (54:52–53).

Мы свидетельствуем, что могильное мучение, несомненно, будет, допрос [умершего ангелами] Мункаром и Накиром – истинен, ибо имеются хадисы [на эту тему]. Рай и Ад – истина. И они уже сотворены для своих обитателей. Ибо Всевышний, обращаясь к верующим, говорит [о Рае как об] «уготованном для богобоязненных» (3:133) и, обращаясь к неверным, [говорит об Аде как об] «уготованном для неверных» (2:24). Бог создал их для награды и наказания. Весы [для деяний человеческих в Судный день] – истина, ибо Всевышний гласил: «И Мы устроили весы, верные для Дня воскресения» (21:47). Чтение книг [человеческих поступков] – истина, ибо Всевышний гласил: «Читай свою книгу! Сегодня достаточно того, что ты сам сосчитаешь (свои деяния) против самого себя» (17:14).

Мы свидетельствуем, что Бог оживит сии души [то есть людей] после смерти. Воскресит их в День, длина которого пятьдесят тысяч лет, для воздаяния, награды и восполнения обязательств, ибо Всевышний гласил: «Он оживит тех, кто в могилах» (22:6). Встреча обитателей Рая с Богом – истина, [которую должно признавать] без конкретизации, подобления и [представления] стороны. Ходатайства нашего Пророка [в Судный день] заслуживает каждый верующий, которому суждено попасть в Рай, хоть и был он великогрешником.

Айша, после великой Хадиджы3, – лучшая из женщин всех миров, мать правоверных, чиста от прелюбодейства, непричастна к тому, что приписывают ей рафидиты. Кто твердит о якобы содеянном ею блуде, тот, стало быть, сам сын блуда4.

Обитатели Рая пребудут в Раю вечно. Обитатели Ада пребудут в Аду вечно, ибо Всевышний о верующих гласил: «Они – обитатели рая, в нем они вечно пребывают!» (11:23). И гласил Всевышний о неверных: «Они – обитатели огня, в нем они вечно пребывают!» (3:116).

 

Примечания:

1 Возможность протирать мокроступы (кожаную обувь, кожаные носки) при совершении предмолитвенного омовения было одним из спорных вопросов фикха.

2 Хабар мутаватир («повторяемая весть») – предание, восходящее одновременно к нескольким сподвижникам Пророка.

3 Хадиджа – первая супруга Пророка. После ее смерти место его возлюбленной заняла Айша.

4 Обыгрывается почетный титул Айши «мать правоверных», который она носила как супруга Пророка (см. Коран, 33:6). Имеется в виду событие аль--Мисак (букв. «договор», «завет»), когда души людей, представ перед своим Создателем, признали его владычество (см.: Коран, 7:172).