Этико-дидактическое произведение «Кабуснаме», отрывки из которого предлагаются вниманию читателя, охватывает важные вопросы воспитания и мусульманской этики. Оно было написано в 1082 – 83 гг. Унсуралмаали Кайкавусом для воспитания своего сына Гиланшаха. Традиция сочинения назидания для детей в исламско-персидской литературе развивалась и до Унсуралмаали. Но он, чрезвычайно расширив ее сферу, превратил в особый жанр наставления детям. После Унсуралмаали этот жанр совершенствовался и развивался в творчестве Низами, Джами, Ахмада Дониша и др. Автор «Кабуснаме» – выходец из племени гилянцев (южное побережье Каспийского моря) – был вместе с тем на протяжении долгого времени тесно связан с культурным кругом Саманидов. «Кабуснаме» состоит из 44 глав и 56 рассказов, содержащих поучения о том, как подобает вести себя в разных жизненных ситуациях. Мягкий юмор и нежность по отношению к сыну придают произведению интимный тон, создают иллюзию личной беседы с автором. Вставные рассказики, чрезвычайно простые по стилю, изложены живо и увлекательно. Мы предлагаем вниманию читателя 1, 3 и 4 главы настоящего произведения с незначительными сокращениями.

Из книг ушедших пророков известно изречение: «О человек, познай себя и познаешь своего Господа». Из преданий и сказаний известно: «Кто познал себя, тот познал своего Господа». Эти высказывания служат основанием для уподобления души человека зеркалу: всякий взглянувший в него увидит Всевышнего. Многие же люди заглядывают в себя, но Истину Всемогущего и Великого не видят.
Абу-Хамид аль-Газали.
Из книги «Эликсир счастья».

Человек не может познать Бога в Его Сущности, поскольку Бог, как таковой, не вмешивается в границы конкретных вещей. О Нем может быть получен только ограниченный объем знания, причем лишь в том случае, когда Он являет Себя совершенному человеку через посредство Своего Имени или Атрибута. Он всегда проявляет себя как Господь, и знание Его как Господа – вот предельно доступное для человека знание о Боге.
Сейд Мухаммад Накыб аль-Аттас.
Из книги «Введение в метафизику Ислама.

О вечный, о Тот, Кому поклоняемся мы, пожалуй милостиво всем верующим мужам и женам, всем мусульманам и мусульманкам вспомоществование для нахождения  прямого пути. А если мятежный бедняга от небрежения и невежества упустит из рук повода воли и невольно пройдет несколько шагов по бездорожью, повинуясь шайтану и страстям повелевающей творить зло души и сойдет с пути шариата и  тариката Мухаммадова, да благословит Аллах его, и дом его, и всех сподвижников его, праведных и чистых, по милости и благости бесподобной своей подай тому несчастному слабому рабу избавление от заблуждения и бездорожья и капканов отвергнутого и проклятого шайтана. На благо да будет это, о Щедрейший из щедрых и милосерднейший из милосердных.
Унсуралмаали Кайкавус.

.

Унсуралмаали Кайкавус

Путь к Богу

Путь в тот мир для рабов – покорность Богу, Преславному и Великому. Тот, кто ищет пути Божьего и покорности Господу Всевышнему, – словно огонь: если ты даже разожжешь его перевернутым вниз, он все же стремится взвиться вверх. Тот же, кто отклоняется от Божьего пути, – словно вода: как ни поднимай ее вверх, она все стремится спуститься вниз.

Потому-то, дорогой мой, считай обязательным для себя познать путь к Господу, Преславному и Всевышнему, да возвеличится слава Его да распространятся на всех дары Его и да возрастет сан Его, и вступить на истинный путь, да возвысится и прославится Господь наш, старательно и с полным сознанием, подобно тому, как мужественные борцы за истину и благодарные путники на этом пути шли, голову делая ногами, более того, отрекаясь от головы и утрачивая себя самих, поправ и бренный и вечный миры и махнув на них рукой и ища и стремясь в мире тайн и единства найти только Единого и Единственного. В этом странствии сгорали и тонули они и добровольно и страстно жертвовали жизнью. Сколь велико счастье того раба, которому достанется эта удача, и будет он возвеличен и прославлен халатом и славной почестью этой степени и стоянки.

О познании пути
Всевышнего Бога

Знай, о сын: нет ничего из того, что свершится и не свершится или могло бы свершиться, что не было бы познано человеком, каково оно есть, кроме преславного Творца, к познанию Которого пути нет. Кроме же того, все познано. Ибо познающим Всевышнего ты станешь тогда, когда перестанешь познавать.

Познаваемое словно выгравированное, а познающий как гравер, и если на данном материале нельзя себе представить гравировки, никакой гравер не станет на нем гравировать. Разве ты не видишь, что, так как воск легче принимает рисунок, чем камень, из воска делают печати, а из камня не делают. Следовательно, все познанное доступно познанию, а Творец не доступен. Ты же взирай на себя, а на Творца не взирай. Смотри на созданное и познавай Создающего. Смотри, что длительность созданного не дает тебе пути к Создающему, ибо длительность от времени, а время – преходяще, и преходящее имеет начало и конец.

Этот мир, который ты видишь сочлененным, не считай его связи благом, ибо связи его не останутся неразвязанными. Помышляй о свойствах и дарах Творца, а о самом Творце не размышляй, ибо сильнее всего сбивается с пути тот, кто ищет пути там, где его нет. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах, помышляйте о свойствах Аллаха, но не помышляйте о сущности Его. И если бы наш Создатель не дал своим рабам устами господина шариата дерзновение познать Себя и познать пути к Себе, ни у кого не хватило бы смелости сказать хоть слово о познании пути ко Всевышнему, ибо каким бы именем ты ни назвал Господа, какое бы свойство к нему ни приложил, знай, что это имя и свойство проистекают от твоей слабости и беспомощности, не от божественности и господства, ибо Бога ты никогда не сможешь восхвалить достойным образом. Как же ты сможешь познать Его?

Если ты хочешь истинного единобожия, знай, что все, что для тебя невозможно, в Господе истинно. Как, например, единство. Ибо кто понял единое по существу, освободился от самого многобожия. Один по существу – это Бог Преславный, а кроме Него, все – два. Ибо все, что по свойствам распадается на два, у того или состав – два, как тело, или по расчленению оно - два, как число, или по суммированию оно - два, как свойства, или по форме - два, как два протянутые начертания, или два - по соединению, как субстанция и акциденция, или по производству оно - два, как ум и душа, или по равновесию оно - два, как природа и форма, или вещь - два по противоположности, как сходное и подобное, или по строению вещь – два, как элемент и материя, или по числу два, как пространство и признак, или по возможности вещь бывает два, как качество, или с точки зрения количества как бытие и небытие. Все это – не Он, как бы противоположное и противное. И все, что таково, имеет признак двойственности, и ничто поистине нельзя назвать единым. Называть единым по существу можно только преславного Господа. А так как таковы те вещи, признак которых двойственность, то они – не Бог. Истинное единобожие – познать, что все, возникающее в твоем сердце, – не Бог, но Бог – Творец всего этого, Свободный от равных и подобных, да будет Он превознесен.

О благодарности
к Подателю благ

Знай, о, сын, что благодарность к Подателю благ обязательна для всякой твари на основании веления Его, не по причине того, что Он заслужил это, ибо, если кто-нибудь всего себя отдал на благодарение, он все же не смог воздать и тысячной доли благодарности соразмерно велению.

Хотя он и будет обладателем многих милостей, но мера воздаяния благодарности и служения в мусульманской вере сводится только к пяти [обязанностям]: из них две предписаны только зажиточным, а три – всем людям. Из них одна – признание Бога устами и подтверждение сердцем, другая – пятикратная молитва, третья – тридцатидневный пост.

Вероисповедная формула – доказательство отрицания всего, кроме истинного Бога, молитвы доказывают погрешность словесного признания в истинном служении, а пост – признание в истине словесного свидетельства о Божьем могуществе. Раз ты сказал: я раб, нужно быть в оковах рабства. Раз ты сказал, что Он – Господь, нужно повиноваться приказу Господина. Если ты хочешь, чтобы раб служил тебе, не беги от своего Господина. Если ты убежишь, не жди покорности от своего раба, ибо твоя милость своему рабу все же не больше милости Господина Всевышнего к тебе. Не будь непокорным рабом, ибо непокорный раб стремится стать господином, а стремящийся стать господином раб скоро погибает. <…>

И знай, что молитва и пост принадлежат Самому Богу и не допускай в них оплошностей, ибо если ты допустишь оплошность в том, что принадлежит Самому Богу, то не достанется тебе то, что обще для всего мира. И знай, что молитву Господин шариата нашего причислил к совокупности веры и [сказал так]: всякий, кто откажется от молитвы, подобен тому, кто совсем отказался от веры. <…>

Берегись, о, сын, не привязывайся сердцем к пустякам и не говори, что опущения в молитве дозволены. Если не изучишь ты ее по предписанию веры, то изучи хоть на основании здравого смысла, ибо молитва дает много выгод. Первое то, что всякий, кто выполняет пять обязательных молитв, у того всегда тело и платье будут чистые, а чистота во всяком случае лучше грязи. Второе то, что молящийся далек от осуждения [других] и гордыни, ибо суть молитвы положена в смирении, а коль скоро ты приучишь природу к смирению, тело тоже последует за природой. А затем мудрецам известно, что кто хочет уподобиться каким-нибудь людям, тому надо с ними видеться. Если кто-нибудь хочет стать несчастным и грешником, он будет видеться со злыми людьми, а тот, кто ищет счастья и успеха, будет повиноваться обладателю власти, а кто хочет стать несчастным, тому надо водиться с несчастными, и, по признанию всех разумных мужей, нет власти и мощи сильнее мощи Ислама и нет веления действительнее велений его. Следовательно, если хочешь всегда быть мощным и счастливым, ищи общество Обладателя власти и будь покорен Им и не ищи сопротивления Ему, дабы не стать несчастным и грешником.

И берегись, о, сын, не относись легкомысленно к молитве и не насмехайся над неполнотой поясных и земных поклонов: шутить над молитвой – привычка, ведущая к гибели и мира, и веры.

И знай, о, сын, что пост – служение, которое за целый год бывает лишь один раз, было бы низко уклоняться от него. Разумные люди не считают такое упущение для себя дозволенным, и ты тоже не уклоняйся. Но не будь привержен и к крайностям, ибо в месяце поста не обходится без крайности. Ты же в соблюдении поста и разговении не прибегай к крайностям. Если узнаешь, что пять достойных доверия праведных вероученых начали поститься, постись с ними, с ними и разговляйся и не слушай речей глупцов, а знай, что Бог Всевышний не нуждается ни в сытости, ни в голоде твоем, а цель поста – печать Бога на имуществе своем, и печать эта накладывается не на какую-нибудь отдельную часть тела, а на все тело в целом: и на руки, и на ноги, и на глаза, и на уши, и на язык, и на желудок, и на наготу. Все это надо запечатать, чтобы как следует удержать части тела от разврата и неподобных дел. Только так ты воздашь должное печати поста.

И знай, что величайшее дело в посте, когда ты откладываешь дневной хлеб свой на ночное время, этот дневной надел свой отдавай нуждающимся. Тогда будет польза от труда твоего, и труд этот на то и нужен, чтобы польза от него досталась достойному. И смотри, в этих трех видах служения, общих для всего мира, не позволяй себе опущений, ибо опущению, подобному опущению этих трех обязанностей, нет и нет ему прощения. Что же касается двух видов служения, предписанных лишь богатым, то там опущение при наличии оправдывающих обстоятельств допустимо. Но говорить об этом надо много, и было помянуто только то, что необходимо.

Об умножении служения
по мере возможности

Знай, о, сын, что Господь Всевышний наложил две обязанности на имущих и избранных рабов своих, а именно хадж и закят, и приказал, чтобы всякий, у кого есть нужные средства, поклонился Дому Его. Тем же, у кого средств нет, Он этого не приказывал. Разве ты не видишь, что в этом мире доступ ко двору царскому тоже имеют только люди с достатком?

А затем условие возможности совершения хаджа – наличие средств для путешествия, неимущим же пускаться в путешествие неразумно, ибо путешествие без средств опасно.

Если же у тебя есть средства, а ты не поедешь путешествовать, ты не получишь полного удовольствия и услады от богатства. Полнота удовольствия и услада от богатств этого мира в том, чтобы повидать невиданное и поесть ранее не еденное и найти ранее не найденное, а это все возможно только в путешествии. Люди, путешествовавшие и повидавшие мир, опытны, удачливы и мудры, так как они видали невиданное и слышали неслыханное. Ведь сказано: слышать рассказ не то, что видеть своими глазами. И говорят:

Видавших мир с невидавшими

Не равняли заслуживающие уважения мужи.

Потому-то Творец и предписал богатым людям путешествовать, дабы они воздали должное богатству, извлекли из него пользу и выполнили приказ Господа Всевышнего и поклонились Дому Его. Нищему же, не имеющему достатка и дорожных припасов, Он этого не приказал. <…> Ведь если нищий совершает хадж, он подвергает себя опасности, ибо нищий, совершающий дело богатых, подобен больному, совершающему дело здорового, и рассказ о нем точь-в-точь похож на рассказ о тех двух хаджи – одном богатом, другом бедном.

Слышал я, что однажды правитель Бухары задумал посетить Дом Божий. Человек он был крепко богатый, и в караване том не было никого его богаче. Больше ста верблюдов было под его вьюками, а [сам] он сидел в носилках и ехал по пустыне, покачиваясь и нежась, со всеми припасами [и утварью, что бывает и дома]. Много народу, нищих и богатых, шло вместе с ним.

Когда доехал он до Арафата, попался ему навстречу нищий дервиш, босоногий, терзаемый жаждой и голодом. Все ноги у него были покрыты пузырями. Увидел он правителя Бухары в такой неге и довольстве, обратился к нему и сказал: «В День Воздаяния будет награда мне и тебе одна и та же, ты же едешь в таком богатстве, а я в таких мучениях». Правитель Бухары ответил ему: «Избави Боже, чтобы награда моя была равна твоей награде! Если бы я знал, что меня и тебя сравняют, никогда не выехал бы я в пустыню». Дервиш спросил: «Почему?». Тот ответил: «Я выполняю приказ Господа Всевышнего, а ты нарушаешь его. Меня звали, и я – гость, а ты прихлебатель. Разве может сравниться прихлебатель с почетом званого гостя? Господь Всевышний пригласил богачей, а беднякам сказал: «И не ввергайте себя своими руками в опасности». Ты без приказа Господа, в нищете и голоде, пришел в пустыню, подверг себя опасности и не послушался приказа Божьего. Зачем же ты хочешь равняться с послушными приказу?».

Всякий, кто имеет достаток, пусть от достатка совершит хадж. Так он воздаст должное богатству и выполнит веление Господа всевышнего. Итак, о, сын, если будут у тебя средства на хадж, не допускай оплошности в служении Богу.

А для хаджа нужно наличие пяти условий: власть, богатство, свободное время, почет и безопасность и спокойствие. Если это все достанется тебе в удел, старайся о полноте [служения Богу].

Знай, что хадж – также служение Богу, что, когда у тебя есть нужные средства, если ты отложишь решение [ехать] на будущий год, греха на тебе не будет, но закят – это такое служение Богу, что если только есть возможность, не давать его непростительно. Господь Всевышний плательщиков закята всегда называет приближенными Своими. Платящие закят люди посреди других людей подобны царю посреди подданных. Он дает хлеб насущный, а другие только получают его.<…>

Закят в год дается раз, и это обязательное предписание. Милостыня же, хоть и не обязательна, но подается по благородству и человечности. Если только можешь, подавай и не плошай, ибо податель милостыни всегда под защитой Божьей, а защиту Божью нужно признавать великим счастьем.

Берегись, о, сын, и по поводу хаджа и закята не позволяй сомнениям появляться в сердце, не думай пустого и не говори: зачем бегать да раздеваться и не стричь ногтей и волос? Зачем мне давать полдинара с двадцати динаров, и что это за закят? Зачем закят с овец да верблюдов? Зачем мне приносить в жертву баранов? Во всей этом соблюдай чистоту сердца. Не полагай, что то, чего ты не знаешь, – не благо. Занимайся выполнением велений Господа Всевышнего, а как да почему – не твое дело.