25 декабря 2003 г. в религиозной и научной жизни страны произошло знаковое событие: состоялась защита диссертации председателя Совета муфитев России муфтия Равиль-хазрата Гайнутдина. Ее тема звучит так: «Ислам в современной России: опыт философского анализа». Лидер российских мусульман не нуждается в представлении. Нам остается лишь отемить уникальность этой работы. Она заключается в том, что ее написал человек, который может взглянуть на проблемы российского Ислама с такого ракурса, который в России не доступен более никому. Мы публикуем некоторые основные положения диссертации, взятые непосредственно из ее автореферата.


СВЯЗЬ ВРЕМЕН

Муфтий Ризаутдин ибн Фахреддин (1859 – 1936) о мусульманских ученых и богословии

В мире Ис­лама не счесть уче­ных, каз­нен­ных за то, что они не име­ли никакой вины, кро­ме выска­зывания правдивых слов; высечен­ных кну­тами, посажен­ных в тюрьмы, изгнанных из семьи и оте­чества. Они встре­чают такие бед­ствия с тер­пеливос­тью, верят в то, что в один день они будут осчастлив­лены бла­годар­нос­тью Господа Бо­га, и поэтому не упрекают народ и не оби­жают­ся на него. В древнос­ти зна­чение слов «уче­ный» и «ста­рающий­ся» было оди­наковым. Но у нас для того, что­бы быть «уче­ным», доста­точ­но иметь кло­чок бумаги, написан­ный по-рус­ски. По­этому у нас очень мно­го «уче­ных». Боль­ше чем нуж­но. Да­же в при­гла­шениях к засто­лью бывает написано: «Приходите на уче­ное собра­ние» – какая дешевиз­на!


Уже более тысячи лет исламские ученые сами не проявляют старание, не позволяют другим проявить старание, опутали железными цепями и кандалами ум и мысль. Результат этого оказался очень горестным и трагичным: машина мысли у мусульман перестала работать, ум заржавел, заплесневел, в то время как весь народ поднимался вверх, они опустились вниз.

Р. Фахреддин.


В то вре­мя как уче­ные Ев­ропы и Америки, с одной сто­роны, про­веряют религии и делают по этому вопро­су выступления-докла­ды и, с дру­гой сто­роны, про­дол­жают свои поиски в деле зна­ний и науки, культуры и добывания богат­ства и работают, не зная дня и ночи, наши все занятия состо­ят из спо­ров о чал­ме, бороде и усах, калошах и пальто и о том, нуж­но ли давать обязательные подаяния от соломы и сена, нуж­но ли начинать еду с при­губ­ления соли, и назидания о жертвопри­ношении. Не­которым из этих спо­ров уже будет ско­ро сто лет. Эти спо­ры суть искус­ство, показывае­мое в богатых домах. Од­нако никогда не обсуж­дают­ся и не выставляют­ся вопро­сы социаль­ные и экономичес­кие, касающие­ся бан­ков­ских дел и про­цен­та, с которыми мусульмане встре­чают­ся еже­дневно, а так­же пра­вила вза­и­моотношений в тор­гов­ле и управ­лении. Уже пол­века идет спор и вражда по поводу новых методов обу­чения. Хо­тя в мире мно­го бес­смыслен­ных спо­ров, но более бес­смыслен­ных, чем о новых методах обу­чения, нет.

 Р. Фахреддин.


Ша­ри­ат, ко­то­рый стал при­чи­ной подъ­е­ма на вы­со­кую сту­пень араб­ских бе­ду­и­нов за один-два ве­ка, не мо­жет стать при­чи­ной низ­ко­го па­де­ния се­го­дняш­них му­суль­ман. Это из­ве­ст­но и бес­спор­но. Ес­ли му­суль­ма­не опу­с­ти­лись низ­ко и со­гла­си­лись на уни­же­ния, при­чи­ной это­му яв­ля­ет­ся не ре­ли­гия, а уче­ные ко­то­рые ста­ли не­на­деж­ны­ми и не ис­пол­ня­ют свои ис­тин­ные обя­зан­но­с­ти. Они бы­ли за­ин­т­ри­го­ва­ны до­стат­ком, из­ве­ст­но­с­тью и ве­ли­чи­ем и по­ску­пи­лись го­во­рить сло­ва, не­же­ла­тель­ные для эми­ров и сул­та­нов, осы­пав­ших уче­ных жиз­нен­ны­ми бла­га­ми; по этой при­чи­не они ста­ли ору­ди­ем в ру­ках де­с­по­ти­че­с­ких и не­ве­же­ст­вен­ных пра­ви­те­лей, гор­де­ли­вых и са­мо­дер­жав­ных.

Р. Фахреддин.


Работать и промышлять, учиться мастерству и промышленности, мудрости – это состояние мусульманина, и где бы он ее ни нашел, должен взять оттуда, и это дело считается достойным благоденствия, как молитва, если цель правильна

Р. Фахреддин


Все цитаты приведены из книги достопочтимого муфтия Р. Фахреддина "Джавамигуль калям шахри" ("Комментарии к ихречениям Пророка Мухаммеда") в переводе Мадины Рахимкуловой

 

Муфтий
Равиль-хазрат Гайнутдин

Ислам в современной России: опыт философского анализа

Возрожденный ислам в России стал реальным фактором. Своим влиянием он охватил не только личную и общественную жизнь самих мусульманских этносов. Возрожденный ислам стал заметным фактором жизни всего государства. «В России, - сказал, выступая перед духовными лидерами Чечни, Президент России ВВ. Путин, - проживает 20 млн. мусульман, мы не можем не учитывать их мнение...»[1].

Сила и глубина, массовость религиозных чувств мусульман проявляется в фактически всеобщем характере соблюдения важнейших обрядов и ряда предписаний ислама. И это не поверхностное явление, а открытая демонстрация того, что десятилетиями в туне хранилось в душах, во все века было присуще человеку и вышло наружу благодаря демократическим переменам.

Возрождение ислама это, с одной стороны, безусловно положительный процесс, призванный способствовать утверждению в обществе гуманистических ценностей ислама, а, с другой, явление, порождающее и проблемы, требующие пристального внимания научной общественности, руководителей религиозных центров мусульман, преподавателей духовных учебных заведений, богословов.

Отдельными служителями культа и рядовыми мусульманами, не представляющими в полной мере произошедшие в положении ислама и мировоззрении мусульман кардинальные изменения, «возрождение ислама» трактуется как возможность, а то и необходимость возращения к временам, когда ислам занимал определяющее место в жизни верующего и общества. Учитывая принципиальные изменения в сознании и поведении мусульманина, роли ислама, религиозной общины и служителя культа, произошедшие в результате социально-экономических, политических и духовных преобразований в российском обществе, мне приходится признать: возврата к тому, что было в прошлом, нет. В России сформировался совершенно новый тип мусульманина, который имеет длительный опыт мирного и диалогического сосуществования с последователями других религий, жизни в светском многонациональном и поликонфессиональном обществе, резко отличается от своих зарубежных единоверцев всеми показателями социального и культурного развития[2]. И попытки вернуть прошлое, брать в качестве образца для российских мусульман образ жизни их единоверцев из дальнего зарубежья, ведут к изоляции мусульман России от всеобщей линии развития человечества, препятствуют нахождению ими своего места в современном, быстро меняющемся мире.

Ислам содержит признанное во всем мире универсальное учение, способное соответствовать требованиям современного мира, не противоречащее ему. Оно способно и к адаптации в новых условиях, принимая то, что поддерживает его базисные религиозные добродетели, и отвергая противоречащее его индивидуальности[3]. Это происходит благодаря тому, что ислам главный упор делает на разум человека. Священный Коран позволяет человеку, опираясь на человеколюбивые и жизнеутверждающие ценности религии, определять линию своей жизни в соответствии с требованиями времени и условий жизнедеятельности общества, в котором он живет и действует.

В связи с этим, следует уделять особое внимание вопросам, связанным с развитием мусульманской мысли, богословия в России, трудностям на этом пути. Это особенно важно в связи с заметным ростом интереса к исламу среди молодежи, часть которой пришла и в мечеть. Она предъявляет иные, чем люди старшего поколения, требования к содержанию религиозной проповеди, уровню богословского осмысления религиозного учения.

Однако в наши дни очень остро дает о себе знать длительное отсутствие в России системы подготовки служителей ислама, длившийся несколько десятилетий, полный застой в развитии богословия. Созданные за последние годы духовные учебные заведения только начинают выпускать дипломированных служителей ислама. Их число еще незначительно, к тому же требуется определенное время для того, чтобы молодые имамы могли бы стать на путь развития богословия.

Этим, отчасти, можно объяснить начавшееся распространение идей фундаментализма и ваххабизма среди определенной части мусульман, особенно молодых. Не исключено возникновение в скором времени организованных структур ваххабитского и фундаменталистского толка. Для того чтобы молодые верующие не пошли по этому пути проблема должна быть осознана и решена совместными усилиями государства, научных и религиозных деятелей, Духовных управлений мусульман.

Однако категорически недопустимо применение административных мер против сторонников фундаментализма и ваххабизма (речь идет о ваххабитах региона, а не тех, кто ведет вооруженную борьбу, занимается терроризмом). Вести работу против распространения их идей следует только через религиозную проповедь, исламское просвещение, составление новых учебных программ и учебных пособий, отвечающих условиям России, совершенствуя подготовку и переподготовку собственных преподавателей духовных учебных заведений. Разработку исходных позиций и ведущих направлений всей этой работы призвано взять на свои плечи отечественное мусульманское богословие.

Фундаментом, первоосновой развития богословия является глубокое и всестороннее раскрытие в новых исторических условиях духовного богатства, заложенного в Коране и Сунне. Богословие призвано раскрыть существующие в источниках ислама принципы и идеи, близкие и созвучные современности, способствующие решению проблем, которые выдвигает новый век перед верующим. Обновление призвано помочь мусульманам преодолеть существующий в сознании и поведении отдельных мусульман разрыв между современной действительностью и учением ислама, возникшего в начале VII в..

Одновременно следует раскрыть огромный обновленческий потенциал, заложенный в двух главных источниках ислама. Еще при жизни пророка Мухаммеда его сподвижники, не выходя за рамки догматических положений ислама, вносили в его практику новшества. При этом сподвижники делали все это, не испрашивая на то согласия пророка, но он принимал все это с одобрением и поощрительным отношением[4]. Введение новшеств продолжалось и после смерти пророка Мухаммеда. Причем касались они и указаний, содержащихся в Коране[5]. Уже при жизни Пророка возник, а затем продолжал развиваться и совершенствоваться ал-иджтихад («усердствование», «большое старание») - деятельность богословов, направленная на изучение и решение возникающих в реальной жизни вопросов богословско-правового комплекса[6].

Сложность обновления ислама связана и с тем, что ислам и мусульманское право - шариат включают в себя не только священную и неизменную во все времена основы и столпы веры. Шариат также определяет и правовые, этические и моральные нормы, которыми верующим следует руководствоваться в личной жизни, вступая в отношения с другими людьми, обществом, в том числе в сфере социальной и экономической. Уже в первые века шариат стал развиваться с учетом национальных, культурных и иных условий жизнедеятельности мусульман разных регионов. Именно об этом свидетельствует то, что, кроме Корана и Сунны, общепризнанными источниками шариата являются также: «кийас» - аналог, аналогия; «иджма» - консенсус; «истислах» или «маслаха» - общественное благо; «урф» - привычная практика, местные традиции, обычаи и нормы, «зарура» — необходимость.

Знание шариата, его важнейших принципов и положений дает возможность современным мусульманам, оставаясь в рамках своей религии, свободно вписываться в требования современной действительности. Суть его в том, чтобы научить человека оценивать ту или иную ситуацию и посту­пать в ней в соответствии с нормами ислама, не забывая при этом собственные интересы, потребности других людей и особенности той среды, в которой он живет[7].

Принято считать, что в мусульманских странах дальнего зарубежья во все века применялись и применяются только нормы шариата, непосредственно основанные на Коране и Сунне. На самом же деле и там происходит заметная модернизация существующей государственной и правовой системы, что на практике доказывает верность мысли о том, что нормы шариата не являются вечными, а подвержены изменениям. Так, в Турции с конца 60-х годов XIX в. правила шариата стали в европейском стиле облекаться в форму параграфов и вводиться в действие с санкции государства. В 1876 году в Египте начал действовать Гражданский кодекс, составленный по французскому образцу. Позже и в других арабских странах были приняты гражданские кодексы романо-германского образца. Долгое время вне сферы действия этих кодексов оставались нормы семейного и личного права. Но с начала XX в. во многих мусульманских государствах были приняты законы о семейном праве, предусматривающие нововведения, не отраженные шариатом. Секуляризация права в этих странах продолжается и в наши дни.

Концепция обновления учения ислама может быть основана только на тщательном изучении Корана и хадисов. Основу ее должно составить законченное учение ислама о человеке, сути его земной и потусторонней жизни. Сердцевину его составляет учение о земной жизни, с ее горестями и радостями, материальным и моральным благополучием и заботой о завтрашнем (земном) дне, учение, которое созвучно с духом нашего времени. Формируя взгляды человека на жизнь, ислам делает упор на его разум, а не на бездумное отношение к миру, механическое повторение всего того, чем жили предки или живут другие. Ислам - религия «обладателей разума» (3:5,) и обращен к тем, кто «размышляет» (3:188), сообразителен (6:32), зряч (6:50; 22:45), обладает умом (40:56), смотрит на окружающий мир и делает поучительные для себя выводы (88:17-20; 67:3-8; 45:1-5; 32:3).

Как сказал пророк Мухаммед, «Бог не создал ничего благороднее разума, и гнев Его падет на тех, кто им пренебрегает». По его же определению, ислам является религией середины, то есть не приемлет крайности.

В Коране неоднократно говорится о том, что Аллах хочет людям не трудностей, а облегчения.

***

Принципиально важным является вопрос об отношении к наследию прошлого, трудам современных ученых-богословов зарубежных стран. За четырнадцать веков своего существования богословие накопило богатейший и бесценный опыт. В его развитии, наряду с профессиональными улемами - учеными-богословами, принимали участие гениальные ученые и поэты Востока. И было бы ошибкой игнорировать такой опыт. Однако его применение в условиях России требует критического к себе отношения, выборочного подхода к переводу и распространению трудов современных зарубежных авторов. В противном случае они могут принести и приносят большой вред нашему обществу. В этом убеждает анализ трудов зарубежных богословов, изданных на русском языке.

Существенное содействие становлению нового отечественного богословия может оказать обращение к опыту реформаторского движения в исламе в России XIX - начала XX веков. Возникновение и распространение этого движения, известного как джадидизм, было связано с вовлечением татар и башкир в развитие промышленности и в рыночные отношения. В условиях, когда отечественному богословию также предстоит принять вызов, брошенный начавшейся модернизацией российского общества, изменением всех сторон жизнедеятельности страны, этот опыт приобретает особую ценность.

Наиболее важным для современности в наследии джадидидов является их смелое, всецело основанное на учении ислама утверждение о необходимости, с учетом реалий времени, обновления учения религии. Они смело противостояли господствовавшей в то время в богословии мысли о том, что время активного осмысления учения ислама позади, решительно выступали против господства некритического восприятия всего того, что было написано предшественниками, прочно вошло в жизнь (таклид), считали слепое подражание авторитетам прошлого «низостью и участью невежественных людей».

Для джадидидов борьба с таклидом была частью их учения о человеке, его отношении к действительности, права на свободу мысли и действий. Они отстаивали идею, согласно которой человек имел право на свободу, самостоятельное, творческое мышление и действия за свои жизненные интересы, связывающие его с обществом. Для них человек - это существо, обладающее разумом и волей, способностью к различным чувствам, имеющее право на наслаждение жизнью, стремление к ее улучшению.

Джадидиды своим творчеством и практическими делами доказывали абсурдность ситуации, которая вредила мусульманам, препятствовала их развитию в новых условиях, приводила к их отставанию от достижений науки и культуры. Тем самым джадидиды открыли путь к освобождению от традиционализма, начали новый этап в развитии учения ислама. Они не только разработали пути приобщения к достижениям европейской цивилизации при сохранении мусульманской идентичности, но и на практике показали возможные направления приобщения мусульман к европейской цивилизации -реформировали мусульманские учебные заведения, ввели в них преподавание русского языка и естественных наук.

Подлинно революционный характер этого направления деятельности джадидидов можно оценить, только помня о том, что речь шла о многовековой системе образования, глубоко укоренившейся в сознании не только служителей ислама, но и всех мусульман.

Обоснование верности своих действий джадидиды находили в Коране и в учении ханифитской школы ислама. Они, в частности, апеллировали к ханифизму, учившему, что Аллах вручил людям две основные ценности: источник истины - Коран и способность ее познания – Разум. Как человек воспользуется этими ценностями, зависит от него самого.

Обобщая взгляды этого крупнейшего представителя джадидизма Ш. Марджани, современный исследователь пишет: «Не следует забывать, что Аллах не ограничивался ниспосланием нам Откровения, фиксированного в Коране и Сунне. Он облагодетельствовал нас и другим, не менее ценным даром - Разумом. Последний не только дополняет Откровение, но и выступает необходимым инструментом постижения его. Через Разум Всевышний постоянно руководит своей паствой, направляя ее на путь истинный. И именно Разумом людям дано решить постоянно возникающие, новые и новые проблемы жизни, ответ на которые, как неоднократно напоминал Марджани, не отыскать в религиозных текстах, пусть даже и Богооткровенных!»[8].

Другой видный джадидид Муса Бигиев доказывал, что ислам, воздействуя на мораль и деяния человека, удерживает его от вредного и направляет его к полезному действию. И что не может быть верой то, что противоречит опыту, разуму или целесообразности. Главными признаками веры, по Бигиеву, является разумность, добродетельность, высокая нравственность, общественная выгода. Мысль и разум, по Бигиеву, всегда и во всех отношениях свободны. Он доказывал, что следует признать в качестве основы для законотворчества и уроки истории и доводы разума, и опыт жизни, и нужды общества, и требования времени.

Доказывая  возможность  и  необходимость  обновления,  джадидиды опирались также на хадис пророка Мухаммеда: «В начале каждого столетия Бог посылает мусульманской общине того, кто возобновляет ее веру». Современные исследователи при этом обращают внимание на немаловажную деталь, которая, с учетом современного состояния богословия в России и трудностей в его развитии, приобретает особый смысл. В своей работе «Мукаддима» Ш. Марджани приводит большой список видных мыслителей, избранных Всевышним для выполнения реформаторско-обновленческой мысли в исламе. В нем в качестве обновителя религии - муджтахида приводится не один-единственный ученый муж, как обычно делалось сторонниками обновленческой интерпретации хадиса пророка Мухаммада, а множество таких ученых, представляющих притом не одну богословскую школу, а все школы. К тому же в списке, наряду с религиозными деятелями, присутствуют известные мусульманские ученые -филологи, математики и естествоиспытатели, философы (Ибн-Сина, Ибн-Рушд и другие). Особенно примечательным является включение философов в число обновителей ислама «Религия, - указывал Ш. Марджани, - не противоречит философии, а философия не противоречит религии, потому что они оба как два близнеца, проистекают из единого источника истины и действительно идут рука об руку»[9].

В современных условиях, когда в России появляется реальная опасность раскола внутри самого ислама, причем во многом из-за чисто формальных признаков, касающихся не сути, а совершения того или иного обряда, исключительную актуальность приобретает еще одно направление деятельности Мусы Бигиева. Он последовательно доказывал, что создание правовых школ (мазхабов) в исламе не ставило своей целью разобщение верующих, заставляя их следовать, во что бы то ни стало, установкам той или иной школы. Их появление, соответствующее хадису пророка Мухаммада «ихтилафу уммати рахматун» («разность мнений верующих в моей общине есть благо»), было именно благом для мусульман, так как показывало каждому мусульманину пути применения Корана и Сунны в различных жизненных ситуациях, соответственно времени и целесообразности.

В наши дни, когда  некоторая часть духовенства и верующих не готова критически относиться к трудам богословов прошлого, современных авторов из стран дальнего зарубежья, и не допускает обновления учения ислама особый смысл приобретает следующий факт, связанный с джадидидами. Все они были горячими сторонниками ислама. Но они, в отличие от большинства своих современников, понимали необходимость обновления ислама применительно к новым условиям. Именно в обновлении учения ислама они видели единственный путь к сохранению и укреплению роли религии в обществе и личной жизни, к адаптации мусульман к новым общественно-экономическим и духовным условиям.


[1] http://kremlin.ru/eventline.siml. 17 марта 2003г.

[2] При этом мнение о том, что в России сформировался «евроислам» или «татарский ислам», следует считать ошибочным. Ислам, по определению Священного Корана, основывается на поименном вероучении (основа веры + культ), ниспосланном Аллахом и едином для всех мусульман. По исламу, изменению могут быть подвергнуты правовые нормы, которыми руководствуются люди, но не основа веры.

[3] См.: Грюнебаум Г. Э. фон. Классический ислам. Очерк истории 600-1258. М., 1988. С. 13.

[4] Об этом подробно см.: Ибрахим Махмуд Джавб. Размышления о следовании традиции и о внесении нового в исламский шариат// Хассаннйские чтения в Священный месяц Рамадан. Научные чтения по толкованиям Корана и чадисов пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует), проведенные в присутствии Его Высочества Короля Хасана II в Священный месяц Рамадан 1416 г. хиджри. 1996 г. от Рождества Христова. Марокко. 1998. С 214-215, 225-234.

[5] См.: Жузжоний А.Ш. Исламское право, школа Ханафии и среднеазиатские факихи. Ташкент. 2002. С 37-38. (на узбекском яз.); Абдуллах Ахмад ан-Наим. На пути к исламской реформации: гражданские свободы, права человека и международное право. М. 1999. С. 39-40.

[6] Подробную характеристику аль-иджтихада см.: Ислам: Энциклопедический словарь. М.,1991. С. 91-92.

[7] Сюкияйнен Л. Шариат не свод давно и известных правил на любой случай// Ислам минбере. 1997. №11.

[8] Тауфик Ибрагим. О Марджани – историке и реформаторе //Марджани: наследие и современность. Материалы Международной научной конференции. Казань. 1998. С. 145.

[9] Цит по: Юзеев А.Н. Марджаии как философ //Марджани: наследие и современность. Материалы Международной научной конференции. Казань. 1998. С. 156.