Традиционное богословие

Шейх Ибрагим Салих аль-Хусайни, муфтий Нигерии

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас».

Коран, сура 4
«Женщины», аят 59

«Хасанийские чтения в священный месяц рамадан». М., 1996. Редакция выражает благодарность доктору Саиду Кямилеву, директору Института исламской цивилизации, за предоставленные материалы.

Повиновение правителям и начальникам, являясь правом для них, предписанием для тех, кому Аллах приказывает повиноваться, имеет свои границы: оно должно реализовываться в разрешенных Законом рамках, соответствовать реалиям конкретных ситуаций и не допускать произвола и насилия, поскольку в противном случае результат может оказаться противоречащим Закону и право искажено в самой своей сути.

Всевышний Аллах, хвала Ему, велел повиноваться обладателям власти, подразумевая под ними руководящую элиту Уммы — тех, кто несомненно обладает способностью принимать решения и действовать соразмерно им, тех, чьи взгляды сформированы под воз­действием глубокой убежденности в необходимости соблюдения Закона. Их состав — результат тщательного отбора либо через прямое назначение на соответствующие должности на основе полного доверия к ним, либо через выборы Умой своих представителей, отвечающих необходимым требованиям. Их мо­жно подразделить на две группы.

Простой человек или заведомо несведущий, или неспециалист в религиозных знаниях, или неверующий, или тем более — вероотступник и тот, кто претендует на звание муджтахида, не обладая нужными способностями и навыками — все они в принципе не могут и не должны принимать участие в иджтихаде

Новейшей ересью, распространяемой в наше время некоторыми экстремистки настроенными лицами из молодежной среды, являются призывы присягнуть лидерам-экстремистам и вступить вместе с ними на тропу воинственного джихада без дозволения Верховного Имама. Налицо явное нарушение присяги и соответственно выступление против имамата. Ни то, ни другое не признается Священным Законом (шариатом), и совершающий столь самоубийственную ошибку, должен одуматься и вернуться на правильный путь.

Присягают, как было отмечено выше, лишь один раз и лишь одному Имаму. Отсюда еще какая-нибудь другая присяга, в частности — экстремистам, недействительна, ее нужно аннулировать и прекратить ее действие. Послушание и подчинение законному Верховному духовному и светскому предводителю является долгом, предписанным религией.

Соблюдение повиновения обладателям власти является долгом, как в отношении к их руководящей миссии, так и в отношении принесенной им присяги, причем это — один из видов повиновения Посланнику

Руководители, или обладатели власти, — как избранные, так и назначенные, представляют собой элиту, которой Аллах вверил мусульманскую Умму и ее религию и которой Он повелел подчиняться Высшему руководству в лице Халифа или Повелителя правоверных, сотрудничать с ним и сплачиваться вокруг него.

Решение имама является обязательным, поскольку институт имамата установлен в конечном счете для того, чтобы исполнять заповеди Пророка защищать религию и управлять мирской жизнью. Реализовывать это осуществляющему функцию имама следует на основе единодушно принятых решений, без изъятий и исключений, решений обязательных для всех членов мусульманской общины.

Умма может существовать и иметь свою консолидированную, прочную структуру только в случае абсолютной покорности Величайшему Творцу и абсолютного повиновения Его благородному Посланнику во всем, что охватывается Господним Путем, включая религиозную доктрину и практику, обязанности и повинности — одним словом все самые важные стороны жизни, как явные, так и скрытые, как внешний облик человека, так и его непосредственное поведение. Сказанное справедливо и в отношении вопроса о подчинении властям — ее обладателям, которыми являются руководители мусульман в общих и частных делах.

Шейх Ибрагим Салих аль-Хусайни

Роль и место обладателей власти в Исламе

Данное исследование посвящено положению в Исламе власть имущих, исходя из речения Всевышнего Аллаха, слава Ему: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-либо, то верните это Аллаху и Посланнику, если веруете в Аллаха и в Последний День. Это — лучше и прекраснее по исходу»^[1], — то есть Всевышний Аллах повелевает принятие нами повиновения Аллаху и Его Посланнику, а также обладателям власти. Последнее словосочетание означает правители, или властители. Слово обладатели (улю) — грамматически относится к именам собирательного множественного числа, подобно словам женщины (ан-ниса), верблюды (аль-ибль), лошади (ачь-хайль). Все они употребляются только в данной форме и не имеют формы единственного числа. В нашем конкретном контексте под словом улю подразумеваются уполномоченные на ведение дел (аулийя аль-умур) Уммы, причем как религиозных, так и светских, что будет пояснено ниже.

Остановимся сначала на причине появления исследуемого нами священного аята. Передатчики хадисов и биографы рассказывают, что он был ниспослан в связи с историей, произошедшей с одним из мухаджиров — Абдаллахом ибн Хаззафой ибн Кайси ибн Ади ас-Сахами — и переданной подробно Господином нашим Али, да возвеличит его Аллах: «Однажды Посланник направил отряд, во главе которого поставил одного из ансаров… Этот человек приказал людям собрать для него хворост, и, когда они собрали его, сказал им: „Разведите огонь!“ — и они развели его. Затем он спросил: „А не велел ли вам Посланник Аллаха слушать меня и повиноваться мне?“ — на что получил ответ: „Да, конечно!“ Тогда он приказал: „Так войдите в него!“ Люди переглянулись и сказали: „Мы обратимся к Посланнику Аллаха“, — и тем спаслись от огня. Когда они вернулись к Посланнику Аллаха, то рассказали ему о случившемся, на что он сказал: „Если бы вы вошли в него, то не вышли бы из него. Повиноваться надо богоугодному!“»

Согласно другому варианту хадиса, часть из людей уже были готовы вступить в огонь, но другие заявили: «Мы убежим от огня». Обо всем рассказали Посланнику Аллаха и он, обратившись к тем, которые готовы были вступить в огонь, сказал: «Если бы вы вступили в него, то оставались бы там до Судного дня». А вот других он похвалил, сказав: «Нельзя повиноваться тому, что противоречит воле Аллаха. Повиноваться надо богоугодному!»

Хадис передают шесть заслуживающих доверия передатчиков: Мусаддид ибн Мусархид аль-Асади аль-Басри Абу аль-Хасан; Абдулвахид ибн Зияд Мавляхум аль-Басри; Сулейман ибн Михран аль-Асади аль-Кяхили Абу Мухаммад аль-Куфи аль-Амаш — известный чтец Корана; Саад Убайда ас-Сильми АбуХамза аль-Куфи; Абу Абдуррахман ас-Сильми, — чтец Корана, больше известный под прозвищем — Абдаллах ибн Хабиб аль-Бариа аль-Куфи (его отец был из числа сподвижников Пророка и, наконец сам Имам Али ибн Аби Талиб, да возвеличит его Аллах, — последний из праведных халифов, двоюродный брат Посланника и муж его непорочной дочери, о котором Пророк говорил, что он любим Аллахом и Посланником и сам любит Аллаха и Посланника, что он — врата обители знания.

Приведенную правдивую историю передали люди, достойные всяческого доверия. Ее приводят, в частности, аль-Бухари, Муслим, Ахмад, Абу Дауд и ан-Насаи. Аль-Бухари упоминает о ней в трех книгах своего «Сахиха» (Сборника достоверных хадисов), из которых две первых — это «Книга смыслов» и «Книга установлений». Кроме того, он упоминает о том же и в «Книге единобожия».

Сходное свидетельство дает еще и Абдаллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, приводя слова Всевышнего, Преславного Аллаха: «О Вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику…» Он отмечал: «Этот аят был ниспослан в связи с историей Абдаллаха ибн Хаззафа бин Кайси ибн Ади, которого Посланник Аллаха) направил с одним из отрядов». По аль-Бухари, передатчиков хадиса было также шестеро. Аль-Бухари начинает хадис словами: «Как рассказал нам Судфа ибн аль-Фадль и как сообщил нам Хаджадж ибн Мухаммад со слов Ибн Джариха — а все они достойны доверия, и как написал Ибн Саад, эта история с отрядом произошла в месяце ар-рабиу аль-ауаль. Появление данного хадиса аль-Хафиз ибн Хаджар аль-Аскляни связывает с именем Абдаллаха ибн Хаззафы при разъяснении смысла слов Всевышнего Аллаха: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху…»^[2] Он говорит, что этот коранический фрагмент связан с описанным выше спором между предводителем отряда и его членами и с путем его верного разрешения. Поэтому он (аль-Хафиз ибн Хаджар) интерпретирует его следующим образом: здесь утверждается необходимый путь и отвергается тот, что вызывает сомнение. Сходного мнения придерживается и известный ученый ад-Дауди, когда рассматривает историю о том, как люди разошлись во мнении относительно полученного ими приказа, когда одни хотели было проявить повиновение и выполнить приказ, а другие не пожелали оказаться в огне. И то, что подсказало им выбрать правильное решение, нашло свое отражение в словах: «… верните это Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний День»^[3].

Из анализа аята нам становится понятным, что повиновение правителям и начальникам, являясь правом для них, предписанием для тех, кому Аллах приказывает повиноваться, имеет свои границы: оно должно реализовываться в разрешенных Законом рамках, соответствовать реалиям конкретных ситуаций и не допускать произвола и насилия, поскольку в противном случае результат может оказаться противоречащим Закону и право искажено в самой своей сути.

Итак, аят говорит о необходимости проявлять повиновение в следующих трех ситуативных случаях: во-первых, в случае, когда речь идет о повиновении Всемогущему Аллаху (неукоснительное повиновение); во-вторых, когда речь идет о повиновении Посланнику Аллаха (неукоснительное повиновение) и, наконец, в-третьих, когда речь идет о подчинении власть имущим (повиновение сообразно обстоятельствам).

Повиновение — это послушание и подчинение, основанное на авторитете и высоком положении того, кто отдает приказы. Всевышний Аллах, хвала Ему, повелевает верующим повиноваться Ему, Всемогущему. Такое повиновение является обязательным и предписано Кораном, в том числе в виде религиозных законов и норм, которые определяют основы поведения, опирающиеся на высочайшие нравственные ценности. Аллах повелевает повиноваться Его Пророку, соблюдать все его предписания и следовать тому, как он поступал сам при жизни. Наряду с этим Аллах повелевает подчиняться еще и обладателям власти, то есть — халифам и наместникам Пророка.

В свете основного содержания исследуемого аята, Коран учит нас, что повиновение и Аллаху, и Его Посланнику в равной мере обязательны и что одно немыслимо без другого, о чем свидетельствуют слова Всевышнего: «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху»^[4]. А также: «И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь»^[5]. Таким образом, мы убеждаемся, что повиновение Аллаху и Его Посланнику абсолютно и безусловно. Оно проистекает из безоговорочного поклонения Аллаху, в то время как повиновение властям обусловлено именно таким абсолютным повиновением Аллаху и Его Посланнику.

В этом как раз и заключалась суть обращения получивших приказ к Посланнику, в противовес издавшему его обладателю власти. В этом же проявился особый статус Посланника, повиновение которому не требует какого-либо дополнительного подтверждения того, что его приказ или распоряжение даются в соответствии со Священным Кораном. Когда он приказывает, ему следует повиноваться абсолютно и полностью, независимо от того, говорится ли в той или иной форме о подобном повелении в Священной Книге или нет. Ибо ему ниспослано Божественное Откровение, и его содержание всегда с ним. Именно этим предопределяется вера в Сунну наравне с верой в Коран, хотя в наше время некоторые дошли до того, что призывают ограничиваться только Кораном и чуть ли не полностью отказаться от Сунны; находятся и такие, которые считают, что ее можно принять как новое законодательство, но не как неотъемлемое дополнение к тому, что зафиксировано в Коране. Подобные подходы ложны, безосновательны, заслуживают осуждения и к ним незачем возвращаться. Ведь в Священном Коране говорится о благородной Сунне непосредственно, через подтверждение того, что собственные речения Посланника также внушены ему Аллахом. Отсюда было и остается множество причин для бережного сохранения хадисов Посланника и их непременной передачи новым и новым поколениям людей, чтобы они обращали себе на пользу заповеди Непогрешимого. В Коране прямо сказано, что возвещаемое им внушено ему его Господом: «И говорит он не по пристрастию. Это — только Откровение, которое ниспосылается»^[6], — причем подчеркивается, что личность Пророка Мухаммада и вся его жизнь и деяния — замечательный, образцовый пример для людей. «Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и Последний День и поминает Аллаха много»^[7].

Отмеченное выше сомнительное мнение (шубха) относительно места Сунны базируется на неверии в непогрешимость пророков — мир и наилучшие благословения им и нашему Пророку. Это — порочное мнение, ведущее к пагубным последствиям, к которым, как минимум, следует отнести те, что возникают на наших глазах из-за ратующих за отказ от значительной части Откровения и содержащихся в нем предписаний.

Всевышний Аллах, хвала Ему, велел повиноваться обладателям власти, подразумевая под ними руководящую элиту Уммы — тех, кто несомненно обладает способностью принимать решения и действовать соразмерно им, тех, чьи взгляды сформированы под воздействием глубокой убежденности в необходимости соблюдения Закона. Их состав — результат тщательного отбора либо через прямое назначение на соответствующие должности на основе полного доверия к ним, либо через выборы Уммой своих представителей, отвечающих необходимым требованиям. Их можно подразделить на две группы.

Первую образуют те, которым Аллах вверил осуществлять Закон, то есть представляющие исполнительную власть. Это — духовные и светские лидеры, формируемые из наиболее выдающихся людей и обладающие правом выносить самостоятельные суждения (иджтихад), опираясь на священные тексты и толкуя их содержание применительно к реалиям жизни.

Ко второй группе принадлежат те, на кого Аллах возложил разъяснение властных распоряжений и установлений. К ним относятся ученые, муфтии, кадии и другие толкователи Закона, а также советники и депутаты. Их функциональная деятельность имеет две стороны. Во-первых, они должны принимать единогласное решение, когда речь идет о принесении присяги на верность верховному правителю (байа) или когда принимается то или иное законодательное решение. Во-вторых, им принадлежит право выражать, опираясь на Коран и Сунну, согласие или несогласие в вопросах нововведений, так или иначе затрагивающих нормы священного шариата,. Из сказанного становится ясно, что к обладателям власти относятся имамы, эмиры и судьи, а также ученые-богословы, кадии и руководители, возглавляющие государственные учреждения, то есть все те, к кому обращаются люди со своими нуждами и какими-либо вопросами. Из них формируются три ветви власти современного государства: исполнительная, законодательная, постановления которой имеют всеобщий характер, и судебная, призванная поддерживать исламскую справедливость. И никто не может выйти за рамки выносимых тремя ветвями власти решений, соответствующих установлениям шариата и основывающемся на нем обычного права, причем при единодушном вынесении таких решений они приобретают универсальный характер, и их действие не ограничивается только временем их принятия.

Особая значимость обладателей власти и их место проявляются в вопросах охранения государственных тайн и общей безопасности как в мирное, так и в военное время. По изволению Аллаха, после Его Посланника именно они оказываются теми, кто может оценивать ситуацию в обществе, кто знает, что и когда подлежит разглашению, и что обычные люди должны узнавать лишь в надлежащий момент и при соответствующих условиях. Их компетентность подтверждается тем, что они способны вникнуть в содержание норм шариата, извлечь из них необходимые основания для вынесения решений и применить их в соответствующих формах к реальной жизни людей. Как говорит Господь наш, Всемогущий Аллах: «А когда к ним придет какое-нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом. Но если они вернули его к Посланнику и к обладающим властью у них, тогда узнали бы его и те, которые стараются проникнуть внутрь него… и если бы не щедрость Аллаха к вам и не Его милость, то вы бы последовали за шайтаном, за исключением немногих»^[8].

Таким образом, согласно приведенному аяту, Посланник Аллаха воплощает абсолютную исполнительную власть, данную ему от Него, а обладатели власти образуют слой своего рода экспертов, специализирующихся на разъяснении Божественных установлений и действующих в соответствии с ними. Смысл выражения «стараются проникнуть внутрь него» означает стремление извлечь из источника самое глубинное из заложенного в нем знания, подобно тому, как, например, извлекаются драгоценные камни из рудника, или вода из колодца. То есть речь идет о том знании, обладание которым позволяет не просто верно подходить к чему-либо и правильно оценивать его, но еще и предугадывать его возможные последствия.

Анализируемый аят прямо говорит о допустимости использования людьми, наделенными знаниями, их способности к иджтихаду, посредством которого вырабатывается та или иная практическая норма или строится заключение на ее основе в случаях, когда отсутствует соответствующий основополагающий письменный источник или прецедент единодушного богословско-правового решения (иджма). Отсюда становится понятным присутствие глубоко знающих и творчески мыслящих людей (ахлуль-иджтихад) в рядах обладателей власти. Они — полюс внимания и конечная инстанция в спорных вопросах, когда нет прямых текстов от Аллаха или Его Посланника. Таким образом аят указывает на необ — ходимость учета трех нормативных источников мусульманского права — Коран, Сунну, единодушное коллективное суждение и частное суждение по аналогии (кыяс).

Вместе с тем, из повеления Всевышнего, Всемогущего Аллаха: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику»^[9] следует что первоисточником и первоосновой для выработки богословско-правовых норм и их применения на практике всегда остаются либо Коран, либо Сунна, независимо от того, насколько осознается это людьми.

Что же касается кыяса (суждения по аналогии), то на его допустимость указывают слова Всевышнего из тематического аята нашего урока: «Если же вы препираетесь о чем-либо, то верните это Аллаху и Посланнику, если веруете в Аллаха и в Последний День»^[10]. Он же свидетельствует о возможности возникновения спорных вопросов, прямых ответов на которые не зафиксировано ни в Священном Коране, ни в Сунне, равно как может и не быть прецедента единодушного коллективного суждения по ним. При этом характер их практического разрешения зависит от качественного уровня религиозных воззрений конкретного мусульманского сообщества и политики, которой оно следует. Но в любом случае, суждение по аналогии необходимо и допустимо для сведущих специалистов.

«Если же вы препираетесь о чем-либо», не имеющем для себя решений непосредственно установленных в Священном Коране, Сунне или единодушно вынесенных и общепринятых решениях, «… то верните это Аллаху и Посланнику», то есть обратитесь к сходным по своему содержанию ситуациям, для которых в Коране или Сунне имеются конкретные разъяснения или решения. И такая операция как раз и будет по своей сути кыясом — суждением и принятием решения по аналогии. Отсюда смыслом выражения (верните…) будет повеление заняться иджтихадом на основе логических построений, учитывающих все «за» и «против». И если ученые-богословы при этом приходят к единому мнению (иджма) в вопросе, вызывавшем расхождения, то оно становится незыблемым обязательным для всех правилом.

Суть иджма сводится к тому, что нормативное решение принимается на основе достижения единодушного согласия ученых-богословов (ахлуль-иджтихад), способных проникнуть в смысл Божественных установлений, явленных в Коране и Сунне, и владеющих правилами иджтихада и принципами достижения согласия по дискутируемым вопросам и единодушного принятия (иджма) на такой основе тех или иных решений по ним. И здесь очень важно подчеркнуть, что после достижения единодушного решения, никому уже непозволительно нарушать его или высказывать противоположное мнение и, тем более принимать соответствующие ему решения. Тем самым преследуется цель оградить общественный порядок и безопасность от проявлений анархии, что нередко наблюдается сегодня из-за увлечения вынесением судебными инстанциями своих частных фетв.

Анализируемый нами аят однозначно подводит нас к выводу о том, что действительное значение имеют лишь решения, достигаемые на основе единодушного мнения той компетентной части обладателей власти, члены которой обладают специальными знаниями и профессиональной подготовкой. Их решения непререкаемы, и их вынесение является только их компетенцией. Простой человек или заведомо несведущий, или неспециалист в религиозных знаниях, или неверующий, или тем более — вероотступник и тот, кто претендует на звание муджтахида, не обладая нужными способностями и навыками — все они в принципе не могут и не должны принимать участие в иджтихаде. Важно также заметить, что не должны приниматься в расчет единодушно выносимые решения других религиозных сообществ, даже если они исповедуют Богооткровенные религии. И здесь же приходится еще признать, что решения, даже единодушно выносимые современными мусульманскими законоведами, таковыми в полной мере и повсеместно признаваемыми быть не могут, поскольку не отвечают в полной же мере соблюдению принципа иджма; сегодня при вынесении богословско-правовых решений не представляется практически возможным учет мнений всех мусульманских ученых-богословов, достойных быть причисленными к ахлюль-иджма. Сказанное, вместе с тем, не исключает того, что сегодняшние решения могут считаться принятыми на основе иджма в масштабах того или иного отдельно взятого мусульманского сообщества или отдельной местности и даже целого региона.

Как известно, религия которую принес с собой наш Господин Мухаммад, получила название Ислам и имеет три уровня восходящих ступеней — собственно Ислам, затем — иман и, наконец, — ихсан. Она включает в себя доктрину и ритуалы исходящие из поклонения Богу, определяя на такой основе взаимоотношения между людьми, мораль, сферу правонарушений и преступлений, а также систему наказаний и порицаний, которая была разработана на основе Богом данного Закона (шариата) для противодействия любым пришлым посягательствам на устои общества путем нарушения мусульманских запретов.

Прежде всего это касается нарушения общественной безопасности, неприкосновенности религиозных верований, духовных убеждений, жизни и чести, родственных уз и собственности, причем на первом месте всегда остается религиозная, национальная и социальная безопасность во всех ее проявлениях. Дело сохранения и защиты нашей религии является одной из важнейших прерогатив Повелителя правоверных, что делает необходимым, с одной стороны, наличие сдерживающих механизмов, которые он милостиво держит в своих руках, а с другой — обеспечение ответного послушания и повиновения, крепость которых гарантирована преданностью и верностью всех членов Уммы, поддерживающих его, оказывающих ему всяческую помощь и поддержку, повинующихся всем его повелениям, следуя воле Аллаха.

В силу того, что главным конституирующими элементами обладателей власти являются правители, имамы и халифы, необходимо вкратце рассказать об институте имамата и разъяснить некоторые аспекты этого понятия и определения.

Статус имама или халифа, или Повелителя Правоверных предполагает привилегию исполнять от имени Посланника установления мусульманского Закона (шариата), которые служат зеркалом, отражающим волю Того, Кто являет Собой Абсолютную Истину — волю Всевышнего, Всеблагого Аллаха, носителя абсолютной власти. Ученые-богословы определяют институт имамата как государственное или общественное управление религиозной и светской жизнью, основанное на беспримерном повиновении управляемых. Под понятием государственное они имеют в виду все, что связано с деятельностью богословско-правовых институтов и других известных органов подобного рода.

Поскольку верховная власть принадлежит Аллаху, Его Закону, Его заповедям и Его воле, то имам говорит от имени Высшей Истины, Высшего Правопорядка в силу своего особого статуса наместника Пророка, ниспосланного мирам как Божья милость. Одновременно имам представляет всю общину, присягнувшую ему и тем самым концентрирует в себе общую ответственность мусульман, всех и каждого, за Умму. И лишь твердо усвоив это, мы вполне можем понять справедливость объяснения нашими учеными-богословами сути изречения: «Кто пренебрежет властью Аллаха на земле, тому будет пренебрежение Аллаха». Согласно им, сказанное означает, что предназначение имама в том, чтобы неукоснительно следовать установлениям Аллаха, и его очень непростая деятельность нацелена целиком и полностью на исполнении велений Аллаха. И в данном случае, имам, подобно всякому человеку, при условии ответственного, уважительного отношения к своему предназначению, может рассчитывать на благоволение к себе Аллаха, и наоборот.

Решение имама является обязательным, поскольку институт имамата установлен в конечном счете для того, чтобы исполнять заповеди Пророка защищать религию и управлять мирской жизнью. Реализовывать это осуществляющему функцию имама следует на основе единодушно принятых решений, без изъятий и исключений, решений обязательных для всех членов мусульманской общины. Отмеченные положения базируется на шариате в целом, а конкретно — на исследуемом нами аяте, подтверждающем обязательность повиновения обладателям власти вслед за повиновением Аллаху и Его Посланнику. Такая обязательность находит свое выражение в виде законодательных норм, базирующихся на шариате и разрабатывающихся в рамках истихсана, учитывающего свойственный природе всякого разумного человека обычай подчиняться лидеру, который руководит людьми, не дает им причинять вред друг другу, разрешает споры между ними. Что же касается подчинения обладающих властью Повелителю правоверных, то оно дополнительно еще оформляется либо заключением договора с ним, либо принесением ему присяги. И это максимальным образом соответствует наиболее правильными и взвешенными, по мнению мусульман, положениям Абу аль-Хасани аль-Ашари и Абу Бакра аль-Бакиллани о том, что договор на верность заключается с одним из действительно достойных начальников, знатоком Корана и Сунны и отличающимся справедливостью.

Принесенная присяга (байа) в Исламе имеет обязательную силу. Ученые-богословы обращают специальное внимание на то, что этот термин восходит к понятию бай (купля-продажа): присягая имаму, человек обязуется защищать его и его достояние, подобно тому как он сам доверил себя и свое имущество Всевышнему Аллаху, за что Аллахом обещан ему Рай, то есть, речь идет о своего рода торговой сделке, о которой Всевышний говорит: «Поистине, Аллах купил у верующих их души и их достояние за то, что им — Рай!»^[11] — и далее: «Кто же более верен в своем завете, чем Аллах? Радуйтесь же вашей торговле, которую вы установили с Ним!»^[12]

Первое, что необходимо Верховному Предводителю (Имаму) мусульманской общины, будь то Халиф или Повелитель Правоверных, — это ее присяга на верность ему ее членов, принятие взаимных обязательств и ненарушение их. Такая присяга оказывается первым из непременных актов повиновения. Никто — ни мусульманин, ни мусульманка, которых Высший Законодатель связывает такой присягой, не имеет права уклониться от нее или проигнорировать. Сохранить себя и свою чистую совесть они могут, только присягнув Имаму. Присяга должна быть безвременной, постоянной, даваемой лишь один раз.

Как передал Абдаллах ибн Умар, Посланник Аллаха сказал: «Кто выйдет из повиновения, тот предстанет перед Аллахом в день Воскресения, и не будет у него оправдания. И кто умрет, а на шее у него не окажется договора о присяге, тот умрет в невежестве». Мусульманин должен проявлять искреннее и благожелательное отношение к Имаму в соответствии с хадисом, который приводит Муслим со ссылкой на слова Абу Хурайры: «Вы должны проявлять искренность и благожелательность к тому, кого Аллах поставил управлять вами». Ибо такой человек способствует торжеству истины, сам подчиняется ей и требует подчинения ей от других, предупреждает и напоминает о ней другим. Но здесь возникает неизбежно еще вопрос и о преемственности и наследовании верховной власти.

Участвует ли халиф в передаче своего поста своему преемнику? Ответ на такой вопрос должен быть положительным. Аль-Мауариди ссылается на пример того, как Господин наш Абу Бакр ас-Сыддик назначил своим преемником Господина нашего Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими обоими Аллах. Если мы обратимся к соответствующим хадисам, так или иначе касающимся данного вопроса, то придем к твердому выводу: если договор присяги на верность заключен и одобрен всеми мусульманами, то нарушать его запрещено, и нельзя выступить против справедливо избранного Имама. Более того, мусульманин должен бороться с отступниками, которые посягают на власть такого Имама. Победу одержит тот из обладателей власти, которого поддержали мусульмане при назначении своим духовным светским предводителем, присягнули ему, обязались повиноваться ему и всячески поддерживать его. Какое бы то ни было выступление против него запрещено.

Новейшей ересью, распространяемой в наше время некоторыми экстремистки настроенными лицами из молодежной среды, являются призывы присягнуть лидерам-экстремистам и вступить вместе с ними на тропу воинственного джихада без дозволения Верховного Имама. Налицо явное нарушение присяги и соответственно выступление против имамата. Ни то, ни другое не признается Священным Законом (шариатом), и совершающий столь самоубийственную ошибку, должен одуматься и вернуться на правильный путь. Присягают, как было отмечено выше, лишь один раз и лишь одному Имаму. Отсюда еще какая-нибудь другая присяга, в частности — экстремистам, недействительна, ее нужно аннулировать и прекратить ее действие. Послушание и подчинение законному Верховному духовному и светскому предводителю является долгом, предписанным религией.

В аяте «Аллах, поистине, повелевает Вам возвращать доверенное имущество владельцам его и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости»^[13] содержится прямое указание на обеспечение справедливости, той самой, что принес с собой Ислам как свое важнейшее повеление. Справедливость — одна из основ Исламского Призыва, условие обеспечения которой начинается с осознания ее Божественной сути. Ислам отверг своевольные нововведения, искажающие Богом данный Закон. Он потребовал от людей, чтобы в своих взаимоотношениях друг с другом они держались истины и Божественного Закона со всей богобоязненностью и беспристрастностью, чтобы каждому было обеспечено его право, чтобы все ставилось на свое подобающее место, чтобы торжествовал принцип «не причини вреда». Ислам предписал, что каждому из нас надо поступать так, как повелевает Аллах — Творец и Господь всего сущего, не идти на поводу прихотей и страстей, гордыни и высокомерия. С людьми следует говорить благожелательно и поступать с ними по-доброму. Если судить, то — по справедливости, если говорить, то — правду. Надо выполнять обещанное, оправдывать доверие, отвечать по существу на поставленный вопрос. И так — во всех делах. Ведь Всевышний, Благословенный Аллах говорит: «Поистине, Аллах приказывает справедливость, благодеяние и дары близким; Он удерживает от мерзости, гнусного и преступления. Он увещает вас: может быть, вы опомнитесь!»^[14], а также: «И если станешь судить, то суди их по справедливости: поистине, Аллах любит справедливых»^[15].

Данный тематический аят свидетельствует об основах возникновения мусульманской общины, установлении всеобъемлющей фундаментальной системы организации ее жизни, пришедшей на смену порядкам, господствовавшим в мире во времена религиозного невежества (джахилии). Эта система характеризуется абсолютной справедливостью и надежностью в отправлении правосудия между людьми в самом широком смысле слова и в обеспечении их безопасности. Она определяет надлежащее место каждого члена Уммы соответственно его принадлежности к ней, его вере, повиновения, его деятельного усердия (джихада) и способности принимать самостоятельные решения (иджтихада). Но это же свидетельствует о том, что Умма может существовать и иметь свою консолидированную, прочную структуру только в случае абсолютной покорности Величайшему Творцу и абсолютного повиновения Его благородному Посланнику во всем, что охватывается Господним Путем, включая религиозную доктрину и практику, обязанности и повинности — одним словом все самые важные стороны жизни, как явные, так и скрытые, как внешний облик человека, так и его непосредственное поведение. Сказанное справедливо и в отношении вопроса о подчинении властям — ее обладателям, которыми являются руководители мусульман в общих и частных делах. Из того же аята вытекает, что Высшая Истина — исходный источник всего Бытия и его законов и установлений, начиная с Акта Творения и ниспослания людям Божественного Руководства, обеспечивающего для них высшую справедливость, истинное правосудие, но и требующим от них и всего сущего преданности Богу.

Благородный Посланник является исходным средоточием всех законодательных установлений, и повиновение ему должно быть полным и безусловным. Повиновение Аллаху не будет полным без повиновения Его Посланнику. Соблюдение повиновения обладателям власти является долгом, как в отношении к их руководящей миссии, так и в отношении принесенной им присяги, причем это — один из видов повиновения Посланнику. Кроме того, аят определил характер отношений между правителем и управляемым, а также обеспечил прочную основу и сбалансированный механизм, позволяющий выверять правильность новых установлений, нормы которых не имеют непосредственного текстуального выражения в основополагающих законодательных источниках. Таким образом предупреждается возможность отклонения верующими от Божественного Пути и Руководства Аллаха, обязательного для усердных рабов Его: «А тех, которые усердствовали за Нас, — Мы поведем их по Нашим Путям. Поистине, Аллах, конечно же, с добродеющими!»^[16]

Из приведенного аята нам становится очевидным, что Всевышний несомненно одобряет всякий усердный труд и искренние усилия, нацеленные на развитие способностей и позитивных свойств людей через приобретение ими глубокого знание и выработку на его основе норм, обеспечивающих заполнение пробелов в части новых установлений и всего того, что требует развитие современной жизни вплоть до скончания века. Обращение к Аллаху и Его Посланнику при решении спорных вопросов в судопроизводстве с непременной отстраненностью от обычаев и традиций доисламских времен невежества (джахилии) квалифицируется также как проявление усердия и старания (иджтихада) ради нахождения правильных решений. И это специально подчеркивается Всевышним, Всеблагим Аллахом: «Неужели суда времен неведения они хотят? Кто же лучше Аллаха по суду для народа, обладающего уверенностью?»^[17]

Руководители, или обладатели власти, — как избранные, так и назначенные, представляют собой элиту, которой Аллах вверил мусульманскую Умму и ее религию и которой Он повелел подчиняться Высшему руководству в лице Халифа или Повелителя правоверных, сотрудничать с ним и сплачиваться вокруг него.