Вагапова, Фирдаус Габдуллазяновна (1956 г. р.) — уроженка Казани, председатель татарского культурно-просветительского центра «Якташлар» (Земляки), директор Программы исламских исследований факультета международных отношений ННГУ им. Н.И. Лобачевского, к.филол.н. Работала ст. методистом библиотеки Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл., затем — организатором по воспитательной работе Уразовской средней школы, ведущим библиотекарем научной библиотеки Нижегородского гос. пединститута, преподавателем татар. яз. на каф. национального языка филфака НГПИ. С 1994 г. работала в ДУМНО помощником имама, преподавателем татар. яз. в воскресной школе при Соборной мечети. С 1999 г. работала на каф. международных отношений истфака ННГУ, с 2002 г. — доцент каф. международно-политических коммуникаций и страноведения факультета международных отношений ННГУ. С 1998 г. председатель ТКПЦ «Якташлар». С 2005 г.— зам. пред. РНКАТНО. С 1991 по 2005 г. — редактор и ведущая обл. радиопрограммы «Ватаным Нижгар» («Нижегородчина») ГТРК НТР. Заслуженный работник культуры РТ, лауреат премии им. М. В. Ломоносова с вручением золотой медали. Профессор МСА.

Д. М.

Ваисовское движение, религиозное и политическое движение, по своей сути представлявшее пример средневековой религиозной секты низших слоев населения. Основатель секты Багаутдин Ваисов (1819/20–1893) родился в д. Молвино (ныне Зеленодольского р-на РТ), учился в Старо-Кулаткинском медресе у шейха накшбанидии Джафара ал-Кулатки, который продолжал силсилу (цепь духовной преемственности) Фаизхана ал-Кабули. Позднее Б. Ваисов был торговцем в городах Туркестан и Бухара.

Устранение духовного авторитета муфтия ОМДС после смерти Г. Сулейманова в 1862 г. привело к радикализации низших, полуграмотных слоев населения, стремившихся к очищению ислама от российского влияния. Самой широко известной радикальной группировкой здесь являлось В.д. Б. Ваисов титуловал себя «полководцем» (сардар), а своих сторонников — «Фирка-и-наджийа» (спасшаяся община). Это название восходит к хадису Пророка Мухаммада, что «его община распадется на 73 общины, из которых 72 «погибнут», попадут в ад и только одна спасется (наджийа). Б. Ваисов утверждал, что тот, кто не присягает сардару, перестает быть мусульманином и лишается «спасения». В условиях назначения муфтием не улема С.-Г. Тевкелева Б. Ваисов стремился занять нишу представителя властей среди мусульман округа ОМДС.

В.д. обычно делится на три периода:

1) 1862–1884 гг. — с открытия Б. Ваисовым молитвенного дома в Казани до первого погрома и судебного процесса ваисовцев;

2) 1906–1910 гг. — с возрождения В.д. сыном Б. Ваисова Гайнанутдином (Гайнаном) Ваисовым и до второго процесса над ними 23 октября 1910 г.;

3) 1917–1918 гг. — с возвращения Г. Ваисова из ссылки и до его гибели 28 февраля 1918 г.

После смерти Г. Ваисова В.д. потеряло динамизм и перешло под контроль советских властей, в 1930­е гг. лидеры и активисты В. д. были репрессированы.

Б. Ваисов нападал на ОМДС, власть которого он не признавал. Муфтия, казыев, улемов и зажиточных мусульман он обвинял в коррупции и отходе от «истинного» ислама. После запрета на проповедническую деятельность со стороны ОМДС Б. Ваисов образовал так называемый «Ваисов божий полк мусульман-староверов» с «автономным» духовным управлением, с регистрацией актов гражданского состояния (тем самым узурпировав власть ОМДС), духовным училищем «Мектебе Гирфан» («Школа знаний»), кассой.

В сочинении «Тарик­и хаджаган» («Путь ходжей», 1874 г.) Б. Ваисов выразил готовность ездить с проповедями в непокорные мусульманские общины и способствовать умиротворению местного населения. По его словам, ту же работу проводил в свое время его мюршид  Джафар ал­Кулатки в Тифлисе, читая проповеди в осуждение дагестанского имама Шамиля (1834–1859) во время Кавказской войны.

Проповеди Б. Ваисова сыграли немалую роль в крестьянских волнениях 1878–1879 гг., вспыхнувших в Казанской губернии в результате распространения слухов о решении императора Александра II насильственно крестить мусульман. В поэме Б. Ваисова «Джавахир-и хикмат-и дарвишан» («Сокровища поучения дервишей», Казань, 1907 г.) говорится о близком наступлении Судного дня (ахыр заман). Он проклинал попечителя Казанского учебного округа В. В. Радлова, открывавшего правительственные школы для мусульман, именем апокалипсической фигуры ад­Даджала (Сатаны).

Многое в поведении Б. Ваисова напоминает мусульманских аскетов. Его фамилия (выбранная им самим) заимствована от имени сподвижника Пророка Мухаммада, Увайса ал­Карани, который в мусульманской традиции имеет черты аскета.

Муллы постоянно внушали прихожанам мысли о вредности и лживости данного учения и не допускали ваисовцев в мечеть. Однако власти и ОМДС долгое время ограничивались предупреждениями в адрес членов В.д. В 1884 г. осада и арест членов В.д. в доме Багаутдина в Ново-Татарской слободе Казани приветствовались татарским обществом, которое видело в них вероотступников. Б. Ваисов умер в психиатрической клинике в Казани в 1893 г.

После его смерти В.д. возглавил сын Гайнан Ваисов (1878–1918), сохранивший идеологические постулаты отца. Однако он преследовал в своей деятельности больше политические, нежели религиозные цели. В 1894 г. Гайнан был арестован и сослан в Сибирь и вернулся в Казань в 1906 г. В 1906–1910 гг. вновь разворачивается В.д. По оценкам полиции, число участников В.д. в 1908 г. не превышало 5 тыс. человек. Целью В.д. было возвращение «золотого века» путем восстановления булгарского государства. Члены В.д. признавали только Коран и отрицали всякие новшества (бидаат). В отношениях с Российским государством ваисовцы предлагали идею личной унии с императором России, но за царем они «никакой действительной власти не признают». Поиски поддержки со стороны «доброго царя», ссылки на авторитет уже покойных императоров Александра II и Александра III при решительном сопротивлении местным органам власти также имеют много исторических параллелей. Члены В. д. отрицали такие институты государства, как налоги, воинская служба, правительство. В.д. предлагало мифическую версию мусульманской уммы первых веков хиджры, состоявшей из автономных общин и не имевшей реальной администрации.

Характерными также являются откровенно террористические призывы В.д. типа: «приказ — отсечь головы 70 000 указных мулл». В книге «Гарыйз-намэ. Ал­джуз ас-сани мин джавахир хикмат» («Рассказ о цели. Вторая часть из сокровищ поучения») они призывали к «джихад ал-азам» — великому джихаду, в ходе которого, вероятно, и планировалось насильственное восстановление Булгара путем резни муфтия, казыев, ахунов и суфийских ишанов. При этом утверждалось, что их судьбу должен решить простой народ. Члены В.д. настаивали на том, что имеют право призывать к вооруженной борьбе, и особо подчеркивали, что их движение является движением неграмотных слоев. В своих документах лидеры В.д. отрекались от своей принадлежности к татарской нации и требовали «отделения от татар крестьян», называли себя тюрками. Особое значение придавалось отрицанию своей принадлежности к секте в случае допросов, по отношению к не членам секты допускались любые действия.

В 1917–1920 гг. лидеры В.д. пытались реализовать тезис о создании воинских частей, так называемых ваисовских «божьих полков», однако их военные успехи неизвестны. В 1918 г. члены В.д. выступили противниками провозглашения Идель-Урал Штата и заключили союз с унитаристами в Казанском Совете. В результате до конца не проясненного инцидента Г. Ваисов погиб от рук, вероятно, сторонников провозглашения Идель-Урал Штата. В 1919 г. на 2-м съезде ваисовцев В.д. было переименовано в «Партию ваисовцев­революционеров».

Члены В.д. стремились превратить мусульманское общество в некое объединение абсолютно автономных общин, каждая из которых являлась своеобразным мини­государством. После этого они собирались фактически объединить эти общины под властью абсолютного правителя. Такой фундаменталистский подход дал основание А. Бенигсену утверждать, что В.д. как движение народных масс является пуританским движением, аналогичным арабскому ваххабизму, тогда как интеллигенция и торговая буржуазия создали модернистский джадидизм. В.д. было отвергнуто абсолютным большинством татарского общества и не сумело перейти в стадию вооруженной борьбы против Российского государства (в отличие от ваххабизма). В.д. представляло собой движение не духовенства и улемов, а прежде всего мелкой буржуазии (заметное исключение составлял лишь Ахмеджан Сайдашев). Сведений о наличии В.д. на Нижегородчине не имеется.

Лит-ра: Катанов Н. Ф. Новые данные о мусульманской секте ваисовцев. — Казань, 1909; Кемпер М., Усманова Д. М. Ваисовское движение в свете собственных прошений и поэм //Гасырлар авазы — Эхо веков. 2001. № 3/4; Сагидуллин М. К истории ваисовского движения. — Казань, 1930; Хабутдинов А.Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в кон. XVIII — нач. XX вв. — Казань, 2001; Его же. Ваисовское движение // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. — Казань, 2004. Kemper M. Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien, 1789–1889: der Islamische Diskurs unter russicher Herrschaft. — Berlin, 1998.

А. Х.

Вакуф, вакф, вакыф (араб., буквально — «удержание») — движимое и недвижимое имущество, переданное или завещанное на религиозные и благотворительные цели, неотчуждаемое и не облагаемое налогом. По мнению некоторых мусульманских правоведов, В., несмотря на то что он держится человеком и может передаваться по наследству, в конечном счете находится во владении Аллаха. Этим подчеркивается обезличенный, общественный характер вакуфной собственности. Шариат объявляет также особым бездоходным В. здания мечетей, медресе и прилегающей к ним территории с момента передачи их благотворителем общине.

Большая часть В. в Поволжье была конфискована еще сразу после уничтожения Казанского ханства, и окончательно этот процесс был завершен в 1730-е гг. В. в Приуралье были незначительны. Рост числа В. начинается во второй половине XIX в., но и тогда доходы от них оставались несравнимыми с соответствующими доходами в мусульманских государствах. Превращение В. в основной источник сущест­вования культовых учреждений (примерно с XII в.) способствовало профессионализации и консолидации лиц, связанных с мусульманским культом, в особую социальную группу, которую условно можно назвать мусульманским духовенством. В XIX в. в Османской империи примерно 1/3 всех земель относилась к категории В. В Бухаре до 1920 г. В. составляли 24,6% орошаемых земель. По «Положению о Таврическом Магометанском Духовном Правлении» от 23 декабря 1831 г. В. не являлись собственностью государства и доходы от них распределялись через мутаваллиев (член попечительского совета) при контроле со стороны Духовного правления. Это положение вошло в Свод законов Российской империи, где указывалось: «Главнейшие средства для содержания мечетей, училищ и определенного для мечетей духовенства суть недвижимые имущества, именуемые вакуфами, и денежные капиталы. Духовное Правление заведует вакфами по правилам, при сем приложенным».

До революции в Казани почти все 17 мечетей города, являясь по сути бездоходными В.,  в то же время обладали доходным вакуфным имуществом. Первый официально зарегистрированный доходный В. в Казани был оговорен в 1830 г. в завещании первой гильдии купца Губайдуллы б. Мухаммад­Рахима Юнусова, который передал в пользу 1-й соборной мечети («ал­Марджани») две каменные лавки на Сенной площади. Иногда В. завещались на учреждение особых богоугодных заведений при махалле. В Казани, например, так поступил купец 2-й гильдии А. Ю. Чукин (1824–1895), пожертвовавший двухэтажный кирпичный дом на Екатерининской улице при условии поступления дохода от его аренды в распоряжение открытого при мечети мектебе, в котором бы получали полный пансион и начальное образование дети-сироты.

Во второй половине XIX в. в связи с начавшимися масштабными преобразованиями в жизни российских мусульман развернулась борьба за перевод В. средств из-под контроля отдельных богатых жертвователей и их семей в совместное ведение всех членов общины. Это позволило покончить с частыми злоупотреблениями в благотворительной сфере, сконцентрировать и направить капитал приходов на удовлетворение насущных потребностей мусульман, реформу конфессионального образования. Зачинателем этого процесса стал имам-хатыб 1-й соборной мечети Казани Ш. Марджани, который в 1870 г. создал попечительство. Оно целенаправленно и подотчетно обеспечило экономическую самостоятельность общины, что ознаменовало начало глубокого процесса коренной ломки прежних взаимоотношений в махалле. По инициативе Ш. Марджани через решение вопроса о собственнике В. в лице махалли происходило строительство коллективной системы самоуправления в приходе.

В кон. XIX — нач. XX вв. ОМДС, учитывая уже сложившуюся практику, сформулировало в соответствии с шариатом и российским законодательством основные правила по управлению и контролю над В. Учреждение новых В. увязывалось с обязательным представлением в ОМДС учредительного акта, который затем поступал на утверждение в МВД. Такое же утверждение требовалось и устным В. Все пожертвования мутаваллий и мулла были обязаны вносить в шнуровые вакуфные книги, лично подписанные и утвержденные в присутственных местах, и сообщать об этом в течение трех дней в ОМДС. Правилами четко расписывался порядок использования приходской собственности: недвижимость обязательно с согласия общины должна была сдаваться в аренду, а капиталы в банк под проценты или в ссуду под залог имущества при поручительстве двух «достаточных» лиц с обязательной записью всех операций в шнуровых книгах. Мутаваллий (член попечительского совета) за злоупотребления и нарушения мог смещаться Духовным собранием с должности и затем привлекаться к ответственности. Община, согласившись с принятием В., уполномочивала попечителя мечети ходатайствовать перед губернатором в том, чтобы он обратился за разрешением на прием пожертвования в МВД. Департамент МВД, выдав свое разрешение, направлял его в ОМДС для «зависящих распоряжений». ОМДС через полицейское управление доводило до сведения прихожан решение МВД и выдавало свою разрешающую резолюцию. Затем оно сообщало мутаваллиям о необходимости ежегодной отчетности по В. перед ОМДС, для чего пересылало им специальную приходно­расходную книгу. После совершения дарственной записи на жертвуемое имущество с утверждением у нотариуса В. начинал работать на нужды махалли.

В начале XX в. в завещаниях видных представителей мусульманской буржуазии о создании В. усиливается социальный характер. В завещании А.-Г. Хусаинова (1837–1906) на нужды национального образования ассигновано почти полмиллиона рублей, заключенных в вакуфном имуществе. В его завещании фактически сформулирована долгосрочная программа по финансированию и развитию татарского просвещения. Основные средства были выделены в распоряжение мутаваллията (попечительского совета, состоящего из 12 человек) В. медресе «Хусаиния» в соответствии с законодательством. Крупнейшим В. на Нижегородчине была «Двухсветная гостиница» на ярмарке, В. которой после смерти А.-Г. Хусаинова возглавил Т. Соловьев.

В соответствии с решениями III Всероссийского мусульманского съезда в 1906 г. Духовным собраниям передавались все религиозные дела мусульман, включая контроль над В. Подобный пункт вошел в Низам-намэ (Устав) Диния Назараты в 1918 г.

В годы советского режима с 1929 г. существование В. запрещалось. Институциональное возрождение В. связано с созданием на Объединительном съезде мусульман РТ в 1998 г. должности «председателя вакуфов» в ранге первого заместителя муфтия (с 1998 г. — В. Якубов) и отдела В. при ДУМ РТ. На территории бывшей Татарской слободы Казани в качестве В. был передан ряд зданий, где, в частности, размещаются учебные заведения. В Дагестане в десятках горных и предгорных колхозов сельские администрации (не всегда гласно) вернули мечетям большую часть приписанных к ним до коллективизации частных пашен и садов, а дореволюционные списки В. получили юридическую силу. Общественное мнение населения следит за тем, чтобы новые владельцы мечетных земель вносили в мечетную кассу положенную часть урожая.

Законодательно ни на федеральном, ни на республиканским уровнях не было дано определение понятиям «вакуф» и «вакуфная собственность» в отличие от собственности монастырской. На современном этапе восстановление В. должно прежде всего произойти через возвращение вакуфного имущества, конфискованного советским режимом. Наиболее актуально здесь возвращение недвижимости в городах, но возможна и передача капиталов и земельных обрабатываемых массивов.

Лит-ра: Азаматов Д.Д. Из истории мусульманской благотворительности. Вакуфы на территории европейской части России и Сибири в кон. XIX — нач. XX вв. — Уфа, 2000; Бобровников В.О. Мусульмане Северного Кавказа: Обычай, право, насилие. — М., 2002; Загидуллин И. К. Вакуфы в имперском правовом пространстве // Ислам и благотворительность. — Казань, 2006; Салихов Р.Р. Татарская буржуазия России и трансформация традиционной мусульманской благотворительности во второй половине XIX — начале XX вв. // Ислам и благотворительность. — Казань, 2006; Хабутдинов А.Ю. Российские вакфы: традиции и пути развития // Рамазановские чтения. Статьи, лекции. Выступления. Ежегодный научно­богословский сборник. — Нижний Новгород, 2006. — № 1.

Р. С, А. Х., Р. Х.

Вакуфные владения Нижегородчины. Вплоть до 90-х гг. XIX в. единственным местом общественных собраний мусульман, проживавших или пребывавших в Н.Новгороде, являлась Нижегородская ярмарочная мечеть. В 1891 г. оренбургский купец Ахмет Хусаинов приобрел за 45 тыс. руб. на территории ярмарки напротив сада «Аркадия» подворье с двухэтажной гостиницей, где торговцы могли комфортно расселиться и проводить свободное время в общении с единоверцами. Тимурша Соловьев, выступая представителем Ахмета Хусаинова, в 1902 г. открыл в гостинице халяльную столовую, а в 1904 г. переоборудовал «Двухсветную гостиницу» в отель, располагавший более чем 50 номерами европейского уровня. Зал гостиницы, вмещавший до 500 человек, стал местом встреч и общения татар-мусульман. В отеле также существовал биржевой зал, в котором проводили торговые операции мусульманские купцы и промышленники с Кавказа, из Сибири, Крыма, Афганистана, Ирана, Китая, Хивы, других регионов. В гостинице можно было ознакомиться со свежими выпусками русской и татарской прессы. Здесь проводились концерты и собрания представителей интеллектуальной элиты, общественных и религиозных деятелей. Существование подобного интеллектуального центра сделало вполне закономерным проведение в Н.Новгороде в период ярмарок 1905 и 1906 гг. I и III Всероссийских съездов мусульман.

В 1906 г. А. Хусаинов официально провозгласил вакуфный статус «Двухсветной гостиницы», выступив (вместе с купцами 1-й гильдии Б. Апанаевым, М. Мусаевым, С. Бакировым и Х. Мусаевым) учредителем Мусульманского благотворительного общества на Нижегород­ской ярмарке. Согласно уставу общество имело целью оказание материальной поддержки единоверцам, заботу об их нравственном просвещении. По уставу эта благотворительная организация имела право «Открывать библиотеки, кабинеты для чтения, мектебе и медресе, ремесленные и другие школы, содержать мечети и причт при них, содержать стипендиатов…». После кончины А.Хусаинова (1906 г.) управлять его вакуфом стал Т.Соловьев.

Лит-­ра: Мухетдинов Д. В. Азан над Волгой. 2-е изд. — Н. Новгород, 2006; Загидуллин И.К. Мусульманское богослужение в учреждениях Российской империи (Европейская часть России и Сибирь). — Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2006 г. — С. 398–400.

О. С., Д.М.

Вахитов, Кябер (ок. 1850 г. р.) — первый имам-хатыб и мугаллим 2-й соборной мечети с. Медяна / Мядяна (ныне Краснооктябрьский р-н Нижегородской обл.). Сын от второй жены Сагидова (Сеитова) Абдел Вяхмята (Вахита) — имама 2-й соборной мечети с.Медяна с сер. XIX в. до 1880 г. Образование получил в с. Тюнтяр Вятской губернии и в Казанском Азимовском училище (см. Медресе «Азимовское»). Вступил в должность 2.06.1880 г. Брат В. Аллям не был утвержденным имамом, но считался народным муллой. Братья Кябер и Аллям жили одним двором. Сыновья В. Абдулла, Муса, Фатех стали имамами. Сын В. Каберов Фатех (Вахитов Фатех Кабирович, 1890–1937) — имам 5-й соборной мечети с. Медяна с 1909 г. (окончил Казанское Якуповское магометанское училище (см. Медресе «Якуповское»), арестован и расстрелян 9.11.1937). Брат Фатеха Каберова Вахитов (Каберов) Абдулла (?– 1937) — имам 2­й соборной мечети с. Медяна в нач. XX в. Вахитов (Каберов) Муса — имам Московской Соборной мечети с 1930 по 1936 г.

Лит-ра: ГАУО, ф. 76, оп. 7, д. 591, л. 47; ф. 88, оп. 5, д. 314, л. 43 об. — 44; ГОПАНО, ф. 1, оп. 1, д. 5569, л. 30 об.; ЦАНО № 2 (Арзамас), ф. Р­150, оп. 1 а, д. 22, лл. 2, 14, 20; Сенюткин С. Б. и др. 1998. — С. 235.

О. С.

Ваххабизм, ваххабиты. Возникновение в XVIII в. движения В. стало результатом развития ханбалитского мазхаба, основанного Ахмадом б. Ханбалом (ум. в 855 г.) и скорректированного его последователем Ибн Таймийя (ум. в 1328 г.). Изначальное возникновение этого мазхаба было связано с религиозно-политической борьбой с рационалистами-мутазилитами. Хотя в своей формальной части этот мазхаб воспринял почти все догматические выводы ханафитов (чисто внешне эта два мазхаба чрезвычайно похожи), внутренне он формировался как идеология традиционализма; хадисам Пророка, трактуемым прямо и без рассуждений, придается исключительное положение. Все логические выводы фикха принимаются крайне ограниченно; возможность рационалистического объяснения вопросов веры отрицается, огромное внимание уделяется «очищению» ислама от нововведений (бидаат). В данном мазхабе любые умозрительные рассуждения, логические объяснения, философские диспуты и т.п. представляются несерьезными и отходят на второй план.

Движение В. явилось одним из основных исламских движений нового времени. Его основатель Мухаммад б. Абд ал-Ваххаб (1703–1787) был арабским богословом, жившим среди бедуинов в самом центре Аравийского п-ва. В 1744 г. он начал кампанию по очищению и обновлению ислама в Аравии. Ибн Абд ал-Ваххаб пытался вернуться к тому, что, как он считал, являлось аутентичным исламом Пророка, избавляясь от всех поздних наслоений и обычаев. Он проповедовал негибкий подход к исламу, который включал в себя жестокие наказания за мелкие правонарушения; безусловное отвержение большей части современных ценностей; требование закрытия лица; абсолютной покорности женщин и т. д. Саудовская династия в процессе установления контроля над Аравией приняла доктрину В. Используя огромные богатства и влияние, в наше время династия Саудидов распространила движение В. за пределы своего государства. Например, афганское движение Талибан составили беженцы-студенты, получившие образование в религиозных школах Пакистана, основанных по саудовской системе и преподававших В. В. повлиял на многие исламские движения современности, которые называются «фундаменталистскими».

В вопросе соотношения В. с терроризмом следует различать временные и локальные факторы. Так, в XVIII в. В. отличались крайним фанатизмом в вопросе веры и экстремизмом в практике борьбы со своими политическими противниками. Самым ярким проявлениям экстремизма В. того времени является разгром мавзолея ал-Хусейна (внука Пророка) в Кербеле (Ирак) в 1801/1802 г. бедуинами, которые идеологически руководствовались учением Ибн Абд ал-Ваххаба. При этом, однако, пуританизм В. (которые оправдывались недопустимостью поклонения шейхам, посещения гробниц, возведения мавзолеев и прочих «отступлений от единобожия») совершенно спокойно позволил им увезти награбленные в мавзолее ал­Хусейна богатства и драгоценности с собой в Центральную Аравию. Точно так же поступили в. во главе с эмиром Саудом, заняв Медину в 1803 г., когда эмир без зазрения совести присвоил себе драгоценности из мечети Пророка на сумму от 40 до 50 тыс. талеров (риалов). Однако впоследствии Первое ваххабитское государство было разгромлено египтянами в 1811–1813 гг., а ко времени возникновения Второго государства спустя 30 лет, терроризм В. сошел на нет — остался только религиозный пуританизм. Современную Саудовскую Аравию нельзя назвать рассадником терроризма: совершенно очевидно, что палестинцы или иракцы в условиях оккупации фанатично руководствуются идеями ненависти и мести в адрес оккупантов, но ни те, ни другие никак не могут быть связаны ни с В. как религиозным учением, ни с Саудовской Аравией как родиной В. К тому же любое государство, и Саудовская Аравия в их числе, принципиально подавляет различные группировки, действующие с позиций сектантства и эксклюзивизма и де-факто пытающиеся войти во власть в том или ином регионе.

Следует отметить, что В. были вынуждены отказаться от идеологического обоснования тактики террора и со временем сменили свою фанатичную доктрину, в т. ч. и под влиянием отпора со стороны богословов разных мазхабов в толковании спорных вопросов. Так, когда по инициативе короля Абд ал-Азиза ас-Сауда в 1926 г. в Мекке состоялся I Всемирный мусульманский конгресс, делегация советских мусульман внесла свою лепту в проблему снятия радикальных воззрений в ваххабитской среде Аравии: наши делегаты выступали в поддержку резолюций, разрешающих свободное отправление религиозных обрядов разными ветвями ислама в священных городах, после чего ваххабитские богословы Неджда были вынуждены признать свободу в исправлении обрядов представителями разных школ.

В наше время на российском Северном Кавказе идейно мотивированный терроризм появился далеко не сразу — до возникновения чеченского конфликта провокации с захватами самолетов и вертолетов носили безыдейный характер бандитских вылазок. Однако данный вид бандитизма, наложенный на свежие впечатления от чрезвычайно жестокой войны в Абхазии (с футболом из отрезанных голов в Сухуми), вошел в соприкосновение с идеологией экстремистов из арабских стран, которые приехали в Чечню не столько ради финансовой выгоды, сколько для участия в джихаде против неверных. Они­то и обосновали идейную мотивацию терроризма: отныне все воюющие против сепаратистов объявлялись неверными; все сочувствующие неверным, вкл. чеченцев­мусульман, также становились неверными, а имущество и кровь неверных, по логике В., разрешены шариатом. Неверными постепенно объявлялись или становились все, кто не поддерживал движение сепаратистов. Как обычно в истории, носителями терроризма становились люди самые неграмотные и с низкими социальными запросами (типичный пример — Н. Кулаев), к тому же жившие изолированно или представлявшие собой отдельный клан. В отличие от многих боевиков террористы должны были пройти особую психологическую подготовку, в ходе которой использовались методы внушения идей «избранности» террориста перед Богом, его особой миссии, обещание Рая и вечного наслаждения в нем. Эти и другие идеи наряду с желанием мести являлись ключевой движущей силой террористов из Чечни в современности и практически ничем не отличались от идей средневековых В.

Лит-­ра: Васильев А. М. История Саудовской Аравии. — М., 1999; Рахман Х. Хронология исламской истории: 570–1000 гг. от Р. Х. / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова. — Н. Новгород, 2000; Романенко В. С. Сотрудничество советской дипломатии и мусульманского духовенства СССР в 20­е гг. ХХ в. — Н. Новгород, 2005; Фрэйджер Р. Мудрость Ислама. Знакомство с жизненным опытом исламской веры / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова — М., 2005.

Д. Х., Д.М.

Велемеевы — семья потомственных имамов Нижегородчины. Юсупов Велемей — имам 3-й соборной мечети с. Бол. Рыбушкино / Рбишча (ныне Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.) 2-й пол. XIX в. Воспитал сыновей, которые продолжили его дело. Велемеев Хаким (ум. в 1908 г.), сын Велемея Юсупова, — имам и мударрис той же 3-й соборной мечети с 31.12.1873. Еще один сын Велемея Юсупова — Велемеев Ярулла (род. 7.12.1856) — имам-хатыб и мударрис 3-й соборной Большерыбушкинской мечети с 8.01.1886. Окончил Казанское Азимовское мусульманское училище (см. Медресе «Азимовское»). Был известен как талантливый преподаватель мектебе при 3-й соборной мечети с. Бол. Рыбушкино. С 8.04.1908 начал помогать Ярулле Велемееву его племянник, сын умершего Хакима — Хакимов Абдулла (27.07.1877 или 1879–1937). Он окончил духовное училище в Казани. Зарегистрирован во главе прихода в 1927 г. В годы репрессий был арестован и расстрелян в 1937 г. Еще один сын Хакима Велемеева — Хакимов Валиахмет (1890–1968) был выпускником Касимовского медресе. В 1914 г. он уехал в Финляндию, в Тампере, по вызову актуковских торговцев, ранее там обосновавшихся (см. Нижегородские корни татаро-мишарской общины Финляндии). Валиахмет Хакимов (Абдул-Хакимов) не вернулся в с. Бол. Рыбушкино, а до конца дней своих выполнял обязанности имама одной из исламских махалля Финляндии. Являлся глубокоуважаемым человеком в местной исламской общине. Его уважительно называли Хафиз-хазрат.

Через детей и внуков Бедретдина Алимова В. были породнены с родом Биккининых-Абдулзямиловых (Абдулжалиловых).

Лит-­ра: ГАУО, ф. 88, оп. 1, д. 1752, л. 23 об.; ф. 88, оп. 5, д. 314, л. 44 об. — 45; ЦАНО, ф. 2209, оп. 3, д. 9120, д. 19720, л. 125; ЦГИА РБ, ф. 295, оп. 4, д. 9397, 14545; Сенюткин С. Б. и др. 1998. — С. 58, 397; Сенюткин С. Б. и др. 2001. — С. 58, 69,72, 80, 288, 291, 292, 295.

О. С., Д. М.

«Волга», пансион. См. Пансион «Волга».

Волжская Булгария. См. Булгария.

Всероссийские мусульманские съезды проводились с 1905 по 1918 г. по вопросам решения национальных, социально-политических и религиозных проблем российских мусульман, реализации идей автономии и федерации, обеспечения интересов мусульман на всероссийской арене. Съезды созывались по инициативе мусульманских общественно-политических деятелей, и в них участвовали представители всех народов России, исповедующих ислам. В ходе работы съездов были созданы организации «Иттифак ал­муслимин», Всероссийский мусульманский совет (см. Мили Шура), органы религиозной и национально­культурной автономии, приняты программные документы о разрешении основных проблем мусульман России. Определенная путаница с нумерацией съездов происходит потому, что в 1917 г. в условиях свободной России было принято решение заново начать нумерацию съездов.

I Всероссийский мусульманский съезд (нелегальный) состоялся 15 августа 1905 г. в Н. Новгороде на пароходе «Густав Струве» во время ежегодной ярмарки. Участвовало около 120 делегатов. Реально объединяется элита трех мусульманских народов: татар Волго­-Уральского региона, крымских татар и азербайджанцев. Съезд представлял союз четырех групп элиты:

1) общенациональные политические деятели: И. Гаспринский, А.­М. Топчибашев, Ю. Акчура, Ф. Карими;

2) улемы и деятели антимиссионерской пропаганды: Г. Ибрагим, М. Биги, Г. Апанай;

3) крупная национальная буржуазия (лидеры городских общин и благотворители): Г. и А.Хусаиновы, В. Яушев, М.‑З. Рамиев (Дэрдменд);

4) земские и городские деятели из мурз: К.­М. Тевкелеев, С.-Г. Джантюрин, Ш.-А. Сыртланов, С.-Г. Алкин.

Председателем съезда был избран И. Гаспринский. Повестка дня: меры по повышению образования и культуры мусульман; выработка позиций по отношению к ассимиляторской системе Н. Ильминского, представительство мусульман в Госдуме; составление докладной записки императору о правовых, духовных и экономических нуждах мусульман и др. Съезд высказался за равноправие всех граждан России, принимает решения об объединении мусульман и создании периодических меджлисов (съездов) на территории всей России для руководства общественной жизнью. Эти отделения должны были заняться в основном образовательной и просветительской, а не политической деятельностью, то есть опираться на школы и благотворительные общества. Съезд подтвердил решимость мусульман добиваться их равноправия с христианским населением. Предполагалось создать общероссийское объединение элиты «Иттифак ал-муслимин». Так как до издания Манифеста 17 октября 1905 г. политические партии находились под запретом, то «Иттифак» вначале предполагался, скорее, как общероссийский орган, координирующий борьбу за гражданские и политические права и культурно-просветительную деятельность. На съезде развернулась дискуссия между молодыми радикалами в лице Г. Исхаки, Ф. Туктарова и либеральным большинством. Левые, находившиеся тогда под влиянием русских эсеров, не разделяли точки зрения большинства об отсутствии классовых противоречий внутри уммы. Г. Исхаки настаивал на признании «Иттифака» только культурным объединением, цель которого заключалась в объединении усилий мусульман России в деле решения проблем повышения национального самосознания, развития культуры и просвещения.

II Всероссийский мусульманский съезд (нелегальный) проходил 13–23 января 1906 г. в С.-Петербурге. Здесь происходит окончательное формирование партии «Иттифак» и предвыборной программы мусульманских либералов для предстоящей избирательной кампании в I Госдуму. Участвовало около 100 делегатов. На съезде было заявлено о создании политической партии «Иттифак ал-муслимин», приняты ее Устав и программа, разработанные А. Агаевым, Р. Ибрагимом и А.-М. Топчибашевым. Программа предусматривала создание правового конституционного государства при равноправии всех религий и наций. Законодательные функции переходили к парламенту, избранному всенародным голосованием. Министры избирались парламентом и были ответственны перед ним, но утверждались царем. Провозглашалась независимость судебной власти. Вопросы никаха, талака и мираса оставались в сфере ведения шариатских судов. В рабочем и земельном вопросах тоже соблюдалась программа кадетов, с той разницей, что земельный фонд переходил под контроль местных органов самоуправления, что было подтверждено в программе, принятой мусульманскими депутатами I Государственной думы. В разделе о махалли мухтарият (местной автономии, самоуправлении) вся территория государства делилась на вилаяты (области) и территориальные единицы более низкого уровня. Меджлисы (представительные органы вилаятов) имели право законодательства в пределах своих полномочий. Контроль за исполнением общегосударственных законов поручался назначенным из центра чиновникам. Язык большинства населения области признавался ее официальным языком, однако все другие народы могли свободно вести образовательную и печатную деятельность на своих языках.

Экстерриториальная автономия рассматривалась как автономия религиозная, по образцу османской системы миллетов. Мусульмане получали право на создание религиозного центра, избрание духовенства, создание мусульманских обществ. В их руки переходили мектебе, медресе, мечети, места поклонения, благотворительные организации и вакфы. В предисловии к программе М. Биги заявлял, что она соответствует нормам шариата. В ходе дискуссии по поводу пунктов программы «Иттифака», провозглашавших широкую децентрализацию и автономию, И. Гаспринский и Ю. Акчура заявляли о нереальности этих положений в условиях России, подчеркивая, что столь широкая автономия не существует даже в Британии. Акчура предсказывал, что территориальная автономия уничтожит религиозную автономию.

Представители левого крыла продолжали утверждать, что в условиях развития классовой борьбы невозможно функционирование общемусульманской политической партии. По вопросу об участии в выборах в I Госдуму большинством голосов было признано целесообразным добиваться представительства мусульман в Думе пропорционально численности мусульманского населения. На выборах в Госдуму съезд постановил целесообразным создать единый список с кадетами и затем войти в их думскую фракцию.

III Всероссийский мусульманский съезд проходил 16–21 августа 1906 г. в Нижнем Новгороде. Съезд стал пиком мусульманского политического движения в период первой русской революции. Участвовали более 900 делегатов, большинство которых составляли татары Волго-Уральского региона. Съезд возглавил президиум, в который вошли А.-М. Топчибашев, И.Гаспринский, Р. Ибрагим, С.-Г. Алкин, Ш.-А. Сыртланов, Г. Баруди, Г. Апанай. Секретариат составили Ю. Акчура, М. Биги, С.-Г. Джантюрин, М. Ширванский и Г. Гисмати.

Съезд был официально разрешен. На съезде впервые произошел раскол на три течения мусульманского движения: консервативное, либеральное и социалистическое. Г. Ибрагим и Г. Баруди призвали сконцентрироваться на вопросах защиты религии светскими средствами. А. Сайдашев заявил, что «драгоценный Коран и Сунна Пророка являются для нас единственной программой». Г. Исхаки от имени аграрных социалистов (тангчылар) был согласен с единой программой религиозной и национально­культурной автономии, но не с программой единой партии.

Делегаты приняли окончательный вариант программы «Иттифака», избрали новый состав ЦК из 15 человек (11 — татары). В ЦК было три общенациональных татарских светских лидера (Х. и С. Максуди, Ю. Акчура) и пять улемов (Г. Апанай, Г. Баруди, Г. Буби, Г. Ибрагим, М. Биги). Политический доклад и программа партии от имени комиссии по подготовке программы «Иттифака» были представлены А.­М. Топчибашевым, который и был избран председателем партии. Несмотря на тот факт, что программа была принята, большинство съезда считало ее, скорее, программой на будущее. Ю. Акчура призвал к единству всех мусульман. Его оспаривали представители «тангчылар» Г. Исхаки и Ф. Туктаров, выступавшие за создание национальной социалистической партии в противовес национал­либеральному «Иттифаку».

По основным проблемам была принята резолюция из восьми пунктов. Делегаты постановили добиваться скорейшего созыва II Госдумы и фактического осуществления свобод, провозглашенных Манифестом 17 октября. Образовательная комиссия под руководством Г. Апаная приняла решение о введении всеобщего начального образования на родном языке по единой программе (русский язык ввести как предмет), в средней школе языком преподавания становился тюрки. Автономная мусульманская система образования была приравнена в правах к государственной и финансировалась государством и земствами. Местные общины контролировали школы. Главным методическим и аналитическим центром, контролирующим программы и учебную литературу, становился Всероссийский союз учителей с его регулярными Всероссийскими съездами учителей. В крупных городах открывались мужские и женские учительские институты. Только медресе сохраняли статус духовных учебных заведения и переходили под контроль комиссии Духовного собрания.

Духовную комиссию возглавил Г. Баруди. По программе реформы управления духовными делами в России создавались пять Махкама-и-Исламия (Мусульманских собраний), включая два на Кавказе, Оренбургское, Таврическое и Туркестанское. Им передавались все религиозные дела мусульман, включая контроль над медресе, мечетями и вакфами, утверждение духовных лиц и судопроизводство по вопросам никаха, талака и мираса. Средний уровень должны были составлять губернские и уездные меджлисы духовенства. Главой мусульман России избирался Раис-ал-уляма, имеющий ранг имперского министра и право личного доклада императору. Все духовенство избиралось только мусульманами. И. Гаспринский призвал к тому, чтобы автономию возглавили Г. Баруди и Ю. Акчура. Таким образом, муфтием должен был стать улем, а его помощником — юрист. Г. Баруди заявил, что реальная власть будет в руках одного лидера, так как пять муфтиев образуют единый центр. Избрание духовенства включало три элемента: избрание приходом, экзамен и одобрение Духовным собранием. Г. Исхаки выступил за избрание имама только приходом, а также прямое избрание народом раиса, муфтиев и кадиев.

IV Всероссийский мусульманский съезд проходил 15–25 июня 1914 г. в Санкт-Петербурге. Участвовало около 30 делегатов.

Основной акцент съезд сделал на реформе Духовных собраний. По докладу С. Максуди было принято «Положение об управлении духовными делами мусульман Российской империи», содержавшее пункты о выборности духовенства, создании светских и религиозных учебных заведений для мусульман, передаче контроля над всеми школами, их программой и составом преподавателей в руки Духовного собрания, отмене ограничений, касавшихся мусульманских учебных заведений и их преподавательского состава. Было отклонено предложение С. Максуди о создании всероссийского духовного учреждения и избрании Раис ал-уляма в соответствии с решениями III Всероссийского мусульманского съезда. Попытки С. Максуди добиться принятия на съезде какой­либо политической программы не принесли успеха. Съезд отказался принять решение о восстановлении партийных структур «Иттифака», то есть он показал неспособность мусульманской элиты России перейти от культурно-просветительного к политическому движению в условиях российской действительности. На съезде было решено поручить мусульманской фракции Госдумы вновь изложить правитель­ству требования мусульман России и принять их в Думе.

I Всероссийский мусульманский съезд проходил с 1 по 11 мая 1917 г. в Москве. Участвовало около 900 делегатов.

Основную дискуссию вызвал вопрос о форме автономии мусульман России. По предложению азербайджанца М. Расул-заде большинство представителей Кавказа, Туркестана и Казахстана высказались за федерацию на основе национальных территориальных автономий, большинство представителей татар — за национально-культурную автономию в составе унитарного государства. Председатель Нижегородского Милли Шура Г. Сулеймани выступил за национальную территориальную автономию. В итоге была принята резолюция, в которой отмечалось, что интересам мусульман России наиболее отвечает форма государственного устройства в виде федеративной республики, основанной на территориальных автономиях; народы, не имеющие определенной территории, должны пользоваться правами национально­культурной автономии. В резолюции указывалось, что «для ведения духовными и культурными делами мусульманских народов России и обеспечения единства их действий будет образован центральный орган российских мусульман с законодательными функциями в пределах своей компетенции» — Милли Шура. На этом съезде фактически был положен конец концепции политического, административного и экономического единства мусульман России, разработанной И. Гаспринским. На съезде победила идея не единой нации мусульман России, а создания отдельных наций из основных этнических групп.

По религиозному вопросу съезд решил реорганизовать ОМДС и избрал Временное Духовное управление во главе с муфтием Г. Баруди. Резолюция по культурно-просветительным делам во многом дублировала решения III Всероссийского мусульманского съезда 1906 г. Вместо кафедр по изучению истории и этнографии нерусских народов «для подготовки педагогического персонала… должны быть открыты при русских высших школах и курсах особые тюркские кафедры». По женскому вопросу съезд постановил, что мусульманки во всех правах (включая сферы, регулируемые шариатским правом) должны быть уравнены с мужчинами; многоженство должно быть отменено; женщина имеет право на развод с мужем; вступление в брак возможно только с 16 лет.

II Всероссийский мусульманский съезд проходил с 21 июля по 2 августа 1917 г. в Казани. В съезде участвовали только 188 представителей татар. 22 июля 1917 г. на объединенном заседании съездов с I Всероссийским мусульманским военным съездом и Всероссийским съездом духовенства (участвовало свыше 1000 чел.) была принята Декларация о национально­культурной автономии мусульман тюрко­татар Внутренней России и Сибири и объявлено о ее немедленном осуществлении. Вопросы религии, просвещения и языка должны быть переданы в ведение органов автономии; были определены три министерства автономии, образовавшие Вакытлы Милли Идарэ (Временное Национальное управление); высшим законодательным органом автономии является Миллет Меджлисе; территория Внутренней России, населенная мусульманами, должна делиться на национальные губернии, где высшим органом будет губернское Национальное собрание (Милли Шура); образована Комиссия по выработке основ культурно­национальной автономии мусульман Внутренней России и Сибири.

Г. Исхаки выступил с докладом о тактике на выборах в Учредительное собрание. С. Максуди фактически повторил аргументацию Ю. Акчуры на III Всероссийском мусульманском съезде 1906 г. и привел пример единства славянских партий в австро-венгерском рейхстаге, где «они прежде всего борются за претворение в жизнь национальных идеалов». В итоге было принято решение о выдвижение списка в каждой губернии губернским Милли Шура.

Съезд счел необходимым провести в жизнь постановления I Всероссийского мусульманского съезда 1917 г. по женскому вопросу, кроме равенства в вопросах о наследственном праве (мирас) и праве свидетельского показания (шахадат), после протеста Духовного собрания, оглашенного Г. Сулеймани.

Всероссийский съезд духовенства (Улямалар съезды) проходил 20–26 июля 1917 г. в Казани. Участвовало около 100 делегатов. На съезде присутствовали представители духовенства Туркестана, Кавказа и Крыма. Муфтий Г. Баруди, открывая съезд, обозначил основные его проблемы: структурирование Всероссийского Союза духовенства; реформа мектебе, медресе и религиозного образования; определение обязанностей духовенства во время выборов; структура Духовного управления; структура приходов; религиозные праздники; общие обязанности духовенства; «Маджалла Махкама Шаргыя» («Журнал Духовного собрания»); издательская деятельность Союза духовенства; подготовка к общемусульманскому съезду; объединение Духовных собраний в национальном вопросе.

Съезд принял решение об изменении решений I Всероссийского мусульманского съезда (май 1917 г.) по женскому вопросу в двух моментах: сохранение гражданского равноправия женщин, но отсутствие равноправия в вопросах права наследования, дачи свидетельства, развода; сохранение многоженства и паранджи. В целом участники съезда духовенства смогли противопоставить свою позицию в женском вопросе либералам и добиться принятия этих решений на II Всероссийском мусульманском съезде. Но именно объединенное заседание казанских мусульманских съездов 22 июля 1917 г., превратив ОМДС в один из назаратов (министерств) в Милли Идарэ, фактически поставило духовную власть под контроль светской. Путем отказа от ряда либеральных положений, и важнейшим из них стало частичное ограничение женского равноправия, светским лидерам удалось заключить альянс с большинством духовных лидеров.

Лит-­ра: Биги М. Ислахат асаслары. — С.­П., 1917; Давлетшин Т. Советский Татарстан: Теория и практика ленинской национальной политики. — Казань, 2005; Политическая жизнь русских мусульман до Февральской революции. — Оксфорд, 1987; 1906 сэнэ 16–21 августта ижтимаг итмеш Русия муселманнарынын нэдвэсе. — Казань, 1906; Набиев Р., Хабутдинов А. Всероссийские мусульманские съезды // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. — Казань, 2004; Тагиров И.Р. История национальной государственности татарского народа и Татарстана. — Казань, 2000; Хабутдинов А.Ю., Мухетдинов Д.В.Всероссийские мусульманские съезды 1905–1906  гг. — Нижний Новгород, 2005; Хабутдинов А.Ю. Органы национальной автономии тюрко­татар Внутренней России и Сибири в 1917–1918 гг. — Вологда, 2001; Сенюткина О.Н. Первый съезд мусульман России (к 100-летию проведения). Монография. Н.Новгород: Изд­во НИМ «Махинур», 2005; Сенюткина О.Н. Третий съезд мусульман России (к 100­летию проведения). Монография. Н.Новгород: Изд­во НИМ «Махинур», 2006; Сенюткина О.Н. Тюркизм как историческое явление (на материалах истории Российской империи 1905–1916 гг.): Монография / Под общ. ред. акад. О.А. Колобова — Н.Новгород: Изд­во НГЛУ, Изд. дом «Медина», 2007. — 576 с. 

А. Х., О.С.

Всероссийские мусульманские форумы — форумы российских мусульман, объединившие представителей духовных лидеров, государственных и общественных деятелей, ученых. Они проводятся по вопросам решения религиозных, образовательных, социальных проблем российских мусульман в Нижнем Новгороде. Первый форум прошел в ноябре 2005 г.

Первый Всероссийский мусульманский форум. «Мусульманское сообщество России на пороге третьего тысячелетия» (Нижний Новгород, 4–5 ноября 2005 г.). Форум был приурочен к первому празднованию Дня народного един­ства в России — 4 ноября и является логическим продолжением практики Всероссийских мусульманских съездов начала прошлого века, первый и третий из которых прошли в 1905 и 1906 гг. на нижегородской земле. Организаторами выступили Совет муфтиев России (СМР), представительство СМР по ПФО, ДУМНО и администрация Нижегородской области).

В резолюции форума указывается, что участники мусульманского форума констатировали важное значение мусульманской уммы в общественно­политической жизни страны; отметили ее позитивную роль в укреплении межрелигиозных и межнациональных отношений; среди стоящих перед мусульманским сообществом России проблем и задач указали на укрепление традиционных исламских нравственно-этических принципов, формирование положительного общественного мнения по отношению к мусульманам и исламу, противодействие проникновению экстремизма, создание современной системы исламского образования, отвечающей вызовам эпохи.

Участники форума постановили: выступить с инициативой формирования Совета улемов, продолжая традиции, заложенные ЦДУМ в 1920-е гг.; активизировать научно­популяризаторскую деятельность по изучению истории мусульманского общественного движения России, продолжив освоение богатого исторического опыта и традиций политической культуры мусульманских организаций; наладить координацию деятельности научных и общественных центров по исследованию исламской культуры и цивилизации; предложить концепцию развития мусульманского образования в РФ; способствовать созданию эффективного механизма противодействия проникновению экстремистских религиозно-политических концепций.

Форум привлек внимание большого числа средства массовой информации, в том числе и федеральных. Материалы форума опубликованы в бюллетене «Форумы российских мусульман».

Второй Всероссийский мусульманский форум «Верующие России за единство и гражданское согласие» (Н.Новгород, 3–4 ноября 2006 г.). Организаторами выступили Совет муфтиев России, представительство СМР по ПФО, ДУМНО и администрация Нижегородской обл.).

В резолюции форума указывается, что его участники, обсудив проблемы развития мусульманской общины и поддержания диалога с государственными институтами:

- подтвердили важное значение в общественно­политической жизни страны мусульманской уммы как активной и созидательной социальной силы, имеющей богатую историю и традиции, интеллектуальный и социальный потенциал;

- отметили позитивную роль мусульман­ского сообщества России в укреплении межрелигиозных и межнациональных отношений;

- предложили, обсудили и приняли вынесенные предложения и общественные инициативы по решению стоящих перед мусульманским сообществом России проблем и задач, среди которых: укрепление традиционных исламских нравственно-этических принципов, формирование положительного общественного мнения по отношению к мусульманам и исламу, создание современной системы исламского образования, экономическое развитие мусульманских общин.

Учитывая политическую ситуацию в Российской Федерации, особенностью которой на современном этапе является возрастание угроз в сфере этнонациональной безопасности страны, форум постановил:

- продолжать выступать с инициативой формирования Совета улемов России на основе углубления консенсуса и учета интересов как лидеров общероссийских мусульманских организаций, руководителей муфтиятов, мусульманских общин всех регионов России, с одной стороны, так и государства — с другой;

- всемерно расширять межконфессиональный диалог с Русской православной церковью, с иудейским, католическим, протестантским и буддистским сообществами России путем инициирования совместных акций, направленных на воспитание общества в религиозном духе, в том числе и в духе толерантности и интернационализма;

- обратить особое внимание на продолжение поддержки и создания новых СМИ и информационно-аналитических и культурных центров, центров по изучению истории, культуры и мусульманских общественно­политических движений как в России, так и в странах СНГ;

- наладить связи между уже существующими центрами по исследованию исламской культуры и цивилизации;

- учредить фонд им. Абу-Ханифы для поддержки просветительских проектов и деятельности молодых представителей мусульманской уммы РФ по развитию гражданского общества;

- выразить четкую и однозначную поддержку президентской линии на вытеснение из крупных городов игорного бизнеса, ставшего причиной духовного и материального разорения граждан;

- поддержать инициативу органов власти по укреплению института семьи, морально-нравственных ценностей, борьбе с алкоголизацией населения и решению демографической проблемы России;

- подчеркнуть необходимость введения в средней школе и высших учебных заведениях учебного курса, знакомящего с основами всех традиционных религий России, и недопустимость преподавания основ какой-либо одной религии;

- обозначить необходимость создания органа, занимающегося защитой прав мусульман России, в том числе защитой жертв ксенофобии, преследований по национальному, религиозному признаку и последствий экологических катастроф.

Форум принял предложение по созданию постоянного Экспертного совета форума при Духовном управлении мусульман Нижегородской области под руководством председателя ДУМНО Умара Идрисова. Форум поручил Экспертному совету разработать концепцию развития вакуфной собственности в РФ и представить ее на следующем, Третьем форуме российских мусульман в ноябре 2007 г. для широкого общественного обсуждения.

Лит-­ра: Форумы российских мусульман на пороге нового тысячелетия. Материалы Всероссийской научно­практической конференции «Мусульманское сообщество России: итоги и перспективы», Всероссийского мусульманского форума «Мусульманское сообщество России на пороге третьего тысячелетия». — Н.Новгород: Из-д­во НИМ «Махинур», под общ. ред. Д.В.Мухетдинова, 2006. — 320 с.; Форумы российских мусульман на пороге нового тысячелетия. Материалы второго Всероссийского мусульманского форума «Верующие России за единство и гражданское согласие». — Н.Новгород: Изд-во НИМ «Махинур», под общ. ред. Д.В.Мухетдинова, 2007.

Д. М., А. Х.