Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему) наставляли верующих такими словами: «Если станете обращаться к людям с речью, которая будет недоступна их разуму, то часть из них обязательно поддастся искушениям» (Муслим).
Очевидно, что современные мусульмане, если они хотят быть похожими на поколение праведных предков, обязаны следовать их мудрой тактике, не обременяя и не проявляя по отношению к окружающим даже простую назойливость. «Облегчайте», — завещал нам всем Пророк, — «а не затрудняйте, приносите радостные вести, а не отвращайте, вызывая ненависть» (аль-Бухари).
Однако у части верующих возникает вопрос: «Каким же тогда образом можно влиять на ситуацию в мире, ведь ислам учит нас, что «необходимо призывать к одобряемому и останавливать предосудительное»? На самом деле между этим призывом и избеганием чрезмерности нет никаких противоречий. Исламское мировоззрение не учит тому, что существующие недостатки обязательно менять сразу и везде. В шариате существует «правило приоритетов», согласно которому предпочтение отдается более приоритетному над менее важным. «Правило приоритетов» осуществляется посредством трех аспектов: «малого количества обязанностей» на начальном уровне; а также «постепенности» и «облегчения». Сюда же можно добавить и учитывание реальной ситуации, сложившейся в той или иной местности.
Конечно, следовать этим правилам не просто, и от верующих требуется немало умения и способностей, чтобы суметь воплотить их в жизнь. Да, религия наша легка, но это отнюдь не означает, что изменить мир к лучшему можно посредством «мановения волшебной палочки» или двумя-тремя лекциями. Праведный халиф Али говорил: «Терпение для веры то же, что голова для тела, а тело без головы бесполезно».
В результате отсутствия терпения и усердия некоторые радикальные проповедники выносят окружающим свой жестокий приговор, объявляя их отступниками, неверующими, лицемерами или даже многобожниками. Такие «горе-проповедники» забывают о том, что Посланник Аллаха в течение целых
Пророк Мухаммад сказал: «Не уподобляйтесь неразумным, утверждающим, что они будут хорошо относиться к тем, кто хорошо относится к ним, и ответят злом тем, кто причинит им зло. Напротив, отвечайте добром на добро, сдерживайте себя и не причиняйте никому зла даже в ответ на зло» (ат-Тирмизи). Что означают приведенные слова? Ответ очевиден — необходимо проявлять усердие и терпение; нельзя отворачиваться от людей только из-за того, что кто-то из них скажет нечто обидное или не будет слушать тебя. «Оттолкни зло тем, что лучше», — велит Всевышний Аллах в суре «Фуссылят», — «и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник. Но не будет даровано это никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей». Вот объявленный Всевышним Аллахом идеал проповедника, и именно к нему должны стремиться верующие! И суметь хотя бы немного приблизиться к этому идеалу, поистине, дорогого стоит.
Исходя из всего сказанного, можно подвести небольшой итог данного исследования в отношении чрезмерности и щепетильности и сделать несколько выводов:
— во‑первых, «Аллах не возлагает на душу ничего, кроме того, что для нее по силам» (сура «аль-Бакара», аят 286);
— во‑вторых, легкость и доступность являются одними из отличительных черт ислама, как сказал об этом Посланник Аллаха: «Поистине, религия Аллаха — в легкости», повторив эти слова трижды (Ахмад);
— в‑третьих, согласно словам Пророка, «проявляющие излишнюю щепетильность и чрезмерную строгость — погибнут» (Муслим).
Очевидно, что все сказанное не означает, что нужно быть нерадивыми и оставлять дополнительные молитвы и иные виды добровольного поклонения, ведь если они будут приняты Всевышним Аллахом, то по милости Своей Он вознаградит за них многократно. Однако, исходя из приведенных ранее аятов и хадисов, нельзя не сделать вывод и о том, что быть чрезмерными даже в некоторых аспектах поклонения порой может приносить вред. Таким образом, необходимо научиться соблюдать баланс между тем, чтобы с одной стороны стремиться к духовным высотам, но с другой стороны — избегать крайностей и чрезмерности. Каковы же критерии такого баланса? В первую очередь, верующим как можно чаще следует смотреть на себя со стороны и стараться оценивать свои намерения и деяния. И возможно, что большую пользу принесет оценка по следующим критериям:
— искренность: чисты ли намерения и соответствуют ли они деяниям;
— отсутствие вредных последствий: не приведут ли те или иные деяния в затруднительное положение;
— довольство Всевышнего Аллаха и отсутствие скуки у верующего: Господь «не утомится, пока вы сами не утомитесь», т. е. «Ему не надоест наше поклонение, пока оно не надоест нам самим» (аль-Бухари).
Если верующие сумеют научиться соблюдать баланс между нерадивостью и чрезмерностью, то они, с дозволения Всевышнего, смогут достичь величайших успехов. Ибо «поистине, религия эта легка, но если кто препирается с ней, она неизменно побеждает его», т. е. попытки делать нечто непосильное всегда приводят к отрицательным последствиям. Рано или поздно можно лишиться сил и оказаться не в состоянии делать даже то, что свободно делают другие. Поэтому Посланник Аллаха и велит: «Поступайте же здраво, благоразумно», т. е. будьте умеренными, не проявляйте чрезмерности; «идите ближайшим, кратчайшим путем», т. е. старайтесь найти нечто оптимальное, то, что можно совершать постоянно; «будьте вестниками благого и обращайтесь (к Аллаху) за помощью утром, вечером и в некоторые ночные часы». И далее Посланник Аллаха разъясняет: «Так потихоньку вы достигнете цели» (аль-Бухари). Известный ученый ан-Навави, анализируя эти слова, отмечает: «Все это означает, что следует просить о помощи в проявлении повиновения Всевышнему Аллаху, которое выразится в деяниях, и вы при этом будете бодрыми, а сердца ваши — свободными. Это — для того, чтобы можно было по-настоящему насладиться поклонением, и оно не наскучило бы, и чтобы можно было достичь цели, поступая как опытный путешественник, который передвигается в одни периоды времени, и отдыхает в другие, достигая цели, не утомляясь».
Если такой баланс необходимо соблюдать по отношению к себе, то еще больше его нужно соблюдать по отношению к другим. Ибо быть чрезмерными по отношению к окружающим, возлагая на них то, что им не под силу, гораздо хуже, чем по отношению к себе: в этом случае может быть нанесен вред не только себе и окружающим, но общему отношению к исламу в целом. Тот, кто желает распространения религии Аллаха, пусть вспомнит и о таких словах Пророка: «Бойтесь чрезмерности в вопросах религии. Поистине, те, кто был до вас, погибли из-за этого» (Ибн Маджа). Сподвижники Посланника Аллаха стремились следовать такому примеру, поэтому они и говорили: «Сердцам свойственно желать и воспринимать, но также и быть вялыми и отторгать. Так обращайтесь к ним, когда они желают и воспринимают, и не трогайте их, когда они становятся вялыми и отторгают» (Ибн Масуд).
Из книги шейха Равиля Гайнутдина
«Введение в шариат»