Чрезмерность в исламе и ее пагубные последствия

Проявление чрезмерности в исламском вероучении является одной из тех тем, которые практически никак не освещены в русскоязычном пространстве. Однако данная тематика представляет большую важность, особенно сегодня, в эпоху мусульманского ренессанса.

Прежде всего следует отметить, что под «чрезмерностью» подразумевается шариатский термин «гулювв», происходящий от глагола «галяя», что означает «преувеличивать, переходить границы». Данный термин отличается от понятия «исраф», т. е. «расточительства», и имеет иную смысловую нагрузку.

Под «чрезмерностью» в исламе понимаются такие действия со стороны верующих, которые условно можно назвать «неподъемной ношей» или «излишне высоко поднятой планкой». Это такие ситуации, когда кто-либо пытается исполнить столько предписаний (в т. ч. и добровольных), сколько он на данный момент не в состоянии выполнить. Также это относится и к такой ситуации, когда, к примеру, болеющий пытается исполнять свои обязанности так же, как здоровый, хотя это может принести ему вред. Такое поведение идет вразрез с велениями Всевышнего Аллаха, Который сказал в Священном Коране: «Желает Аллах для вас легкости и не желает для вас затруднения» (сура «Аль-Бакара», аят 185). Известный ученый Ибн Кясир, комментируя данный аят, приводит по этому поводу такие слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего): «Самое лучшее из вашей религии — облегченное»; при этом Пророк, подчеркивая важность этих слов, повторил их дважды (Ахмад).

Отношение Корана и Сунны к чрезмерности

Всевышний Аллах, несомненно, знает о всех Своих созданиях; Он знает, кто — в состоянии выдержать и пройти множество испытаний, а кто (в силу определенных обстоятельств) — не сможет этого или сможет лишь частично. Поэтому иногда некоторые предписания нашим Создателем облегчались. К примеру, поначалу Всевышний Аллах повелел: «О, уверовавшие! Бойтесь Аллаха должной, сильной боязнью...» (сура «Семейство Имрана», аят 102). Ибн Кясир отмечает, что «когда был ниспослан данный аят, усложнились для людей деяния (т. е. увеличились на них нагрузки) таким образом, что стали у них опухать ноги и покрываться ранами лбы, и тогда Всевышний Аллах в качестве облегчения ниспослал другой аят: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей...» (сура «Ат-Тагабун», аят 16).

Пророк не только предупреждал своих последователей не быть чрезмерными, но и сам был в этом образцом и примером. Так, согласно известным риваятам, «когда бы Посланнику Аллаха ни представлялась возможность выбора одного из двух дел, он неизменно выбирал более легкое из них, если, конечно, не было в этом греха» (Аль-Бухари).

Однажды Пророк зашел в мечеть и увидел там привязанную меж двух столбов веревку, и когда он спросил, для чего это сделано, ему сказали, что таким образом одна из молящихся поддерживает себя, когда начинает уставать от совершения молитв. Тогда Посланник Аллаха повелел: «Отвяжите (эту веревку), и пусть каждый из вас совершает молитвы, пока будет сохранять бодрость, и пусть оставляет их, когда станет уставать» (Аль-Бухари). Другим примером крайне неодобрительного отношения шариата к чрезмерности являются слова Пророка, сказанные им в ответ на похвалу одной из женщин, которая столь сильно изнуряла себя дополнительными обрядами поклонения, что едва ли не полностью выбивалась из сил. Посланник Аллаха велел прекратить хвалить эту женщину и сказал: «Должны вы делать лишь то, что вам по силам! И клянусь Аллахом, Аллах не устанет (от вашего поклонения), пока вы сами не устанете» (Аль-Бухари).

Среди других примеров запрещенной Пророком чрезмерности — намеренное стояние под лучами солнца, особенно во время соблюдения поста, как это пытался осуществить один из постящихся. Посланник Аллаха строго запретил подобного рода истязания, ибо они не приносили никакой пользы ни душе, ни телу. В этом же ряду стоит и соблюдение поста болеющими, немощными или беременными, особенно если вред для них от соблюдения поста известен, а они продолжают поститься. Подобное поведение считается в исламе «харамом» — запретным, не приемлемым.

Иногда Пророк запрещал верующим даже такие добровольные обряды поклонения, которые он был в состоянии совершать сам. Так, порой Посланник Аллаха мог поститься несколько дней подряд. Однако он запрещал делать это другим, объясняя: «Поистине, я отличаюсь от вас, ибо Господь мой кормит и поит меня» (Аль-Бухари).

Все это свидетельствует о том, что чрезмерность и крайности даже в обрядах поклонения не просто не приветствуются, а запрещаются. Что же касается исключительного усердия, то лишь в некоторых случаях Посланник Аллаха разрешал или побуждал проявлять его в тех или иных аспектах жизнедеятельности, но то было именно исключением, а не правилом. Поэтому, когда его спрашивали, какие деяния Всевышний Аллах любит больше всего, Пророк отвечал: «Те, которые, совершаются с наибольшим постоянством, даже если их и будет мало» (Аль-Бухари).

Следует также отметить, что в исламском вероучении запрещена не только чрезмерность и излишняя строгость в поклонении, но и ненужная щепетильность в теоретических вопросах. Об этом ясно свидетельствуют слова Всевышнего Аллаха, Который повелел: «О, верующие! Не спрашивайте о вещах, которые могут принести вам огорченье, если будут открыты вам» (сура «Аль-Маида», аят 101). Что же подразумевается под этим велением? Сунна Пророка помогает нам разобраться в сути вопроса: «Поистине, Всевышний Аллах предписал религиозные обязанности — не пренебрегайте же ими; и Он установил пределы — не преступайте же их; и Он запретил некоторые вещи — не касайтесь же их; и Он умолчал о некоторых вещах — по милости к вам, а не по забывчивости — так не доискивайтесь же их» (Ад-Даракутни).

Опасность излишней щепетильности настолько глубока, что Господь предупреждает: «Уже спрашивали об этом люди до вас, после чего (по этой причине) стали неверующими» (сура «Аль-Маида», аят 102). Действительно, некоторые из соплеменников пророка Мусы (Моисея) — да пребудет над ним мир — часто досаждали ему пустыми, докучливыми вопросами, и в итоге дошли до ослушания и даже до насмешек и откровенных издевательств над своим пророком, отвергнув таким образом его святую миссию. Пророк Мухаммад также предупреждает своих последователей: «Поистине, худшим грешником из числа мусульман является тот, кто спрашивает о таких вещах, которые не запретны, но становятся таковыми из-за заданных вопросов» (Муслим).

Пример сподвижников

Несомненно, что сподвижники всячески стремились следовать заветам Пророка, избегая разного рода крайностей и чрезмерности. Праведный халиф Али отмечал: «Говорите с людьми о том, что ими признается, и не затрагивайте то, к чему они относятся отрицательно. Или вы хотите, чтобы Аллах и Его Посланник были отвергнуты?» (Аль-Бухари). Эти слова, а особенно вопрос замечательным образом показывают, что целью распространяющих знания об исламе (даже если это делается всего лишь в кругу семьи) является не просто прочтение поверхностной лекции. Цель заключается в том, чтобы исламские принципы были поняты и одобрены, но для этого нужно обладать не только знаниями, но и способностями довести эти знания до аудитории. Также необходимо обладать терпением и добрым нравом, ибо Всевышний Аллах именно таким создал Посланника Аллаха: «По милости Аллаха ты (Пророк) мягок по отношению к ним, ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (сура «Семейство Имрана», аят 159).

Для того чтобы достигнуть означенной цели, нужно учитывать самые различные аспекты, в том числе и психологию аудитории. Важно понимать — готова ли аудитория к восприятию, не наскучит ли им та или иная проповедь. И это также исходит из Сунны Пророка. Так, один из первых кадиев Ирака, Ибн Масуд в ответ на просьбу читать людям проповеди каждый день, отмечал: «Поистине, я не делаю этого только потому, что не желаю вызвать у вас скуку. По этой причине, я обращаюсь к вам с увещеваниями по примеру Посланника Аллаха, который увещевал и наставлял нас в разное время, опасаясь наскучить нам» (Аль-Бухари). И действительно, Пророк призывал верующих: «Учите, облегчайте и не создавайте трудностей, а если кем-либо из вас овладеет гнев, пусть он сомкнет свои уста» (Аль-Бухари).

Из книги муфтия шейха Равиля Гайнутдина
«Введение в шариат»