Газета « Ислам минбаре » продолжает публикацию отрывков из книги муфтия шейха Равиля Гайнутдина « Ханафитская акида . Основы исламской теологии », которая выйдет в свет в Издательском доме « Медина » в рамках серии « Ханафитское наследие ». Начало в №№ 196–197 газеты « Ислам минбаре ».

Значение слова «Аллах»

Слово «Аллах» ― уникально по своей сути, поскольку им, в отличие от других имен Всевышнего Аллаха (причем как на арабском, так и на других языках мира), невозможно назвать кого-либо другого, кроме Самого Аллаха. Это исходит из правил арабского языка, согласно которым слово «Аллах» (образованное посредством прибавления артикля «аль-» к слову «илях», означающему «бог, которому поклоняются») не может быть употреблено по отношению к кому-либо или чему-либо, помимо Самого Аллаха. Это слово никогда не обозначало никого, кроме Единого Бога. Таким образом, Всевышний Аллах защитил это имя от придания ему каких бы то ни было иных значений, что является одним из чудес Корана и Ислама в целом.

С точки зрения как арабского языка, так и мусульманского вероубеждения, в слово «Аллах» изначально заложен смысл единственности, поэтому слово «Аллах» следует переводить словами «Единый Бог».

Святость и непознаваемость Аллаха

Ничто в мире не похоже на Аллаха, и Аллах не равен никому и ничему. Он ― Живой и Животворящий безмерно, Его существование неизменно и не зависит ни от кого, оно присуще Ему извечно и во веки веков. Никто не может оказать на Него влияние: Он ― вне времени и пространства. Аллах остается незатронутым какими бы то ни было изменениями в сотворенном Им мире. Аллах ― один и един, вечен и самодостаточен, и Он единственный удовлетворяет просьбы всех созданий, ибо всякое творение нуждается в Нем, и только Он не нуждается ни в чем. Аллах трансцендентен, непознаваем, и в то же время Он отображает Себя как «Свет небес и земли. Свет Его ― словно стоящий в нише светильник», заключенный в «стекло, подобное жемчужной звезде» (Коран, 24:35). В одном из хадисов сообщается, что перед Аллахом 70 000 завес, и если бы даже небольшая часть их открылась, то все творения ослепли бы от яркости света. Известно также, что когда после мираджа (вознесения к Аллаху) Пророк Мухаммад (мир ему) возвратился в Мекку, его спросили о том, видел ли он Аллаха? На что Пророк ответил, что «он видел свет, и он видит его и сейчас».

Аллах многократно проявляет Себя людям через Свои творения, в связи с чем человечеству адресуются вопросы-призывы тщательно изучать различные явления природы. Однако при этом следует понимать, что Аллаха невозможно ни изобразить, ни даже просто представить в виде какого-либо образа, поскольку Он ― Создатель всех образов и Он превыше любого из них. Любое придание образа или места Единому Богу перестает отражать Его великий и недоступный ни для кого статус. Но кто бы что ни говорил или предполагал ― в любом случае Аллах самодостаточен и ни в чем не нуждается. В одном из хадисов‑кудси Аллах говорит, обращаясь к своим созданиям, что «если бы даже первые и последние, люди и джинны были бы столь безнравственны, сколь вообще может быть порочным сердце кого-либо, то это не убавило бы того, что есть у Аллаха», сравнив это с «иголкой, падающей в море» («Сахих» Муслима).

«Аль-фитра» ― рожденная вера

Согласно исламскому мировоззрению признание факта существования Всевышнего Аллаха является естественным. В суре «ар-Рум», 30 аяте, говорится: «Обрати же свой лик к религии Единобожия. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей…» Слово «фитра», означающее «врожденное качество, естественное состояние», как нельзя лучше отражает сущность исламского вероубеждения в данном вопросе. Оно несет в себе смысл «изначальной человеческой сути, которую Аллах сотворил без каких-либо изъянов». Таким образом, каждый рождается на свет безгрешным и верующим в своего Единого Создателя, Которого, согласно Исламу, называют Аллахом (Единым Богом). Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «Каждый рождается в фитре (своем естественном состоянии)…» («Сахих» аль-Бухари).

С точки зрения исламского вероучения, до достижения зрелости (возрастная граница которой не очерчена строгими рамками и потому может варьироваться) дети являются верующими и безгрешными. Изменения в вероубеждении (согласно исламскому мировоззрению) происходят под воздействием разного рода факторов, среди которых можно выделить воспитание и традиции, распространенные в том или ином регионе.

Неверие, многобожие и лицемерие

С точки зрения большинства мусульманских ученых, существует несколько видов неверия («куфр»), среди которых:

— неверие как отрицание существования Всевышнего Аллаха, т. е. атеизм («таатыль»);

— неверие по причине высокомерия («такаббур»), примером чего является история Иблиса (дьявола ― одного из джиннов, находившегося до сотворения человека возле престола Всевышнего Аллаха);

— неверие, вызванное намеренным уклонением: «Те, которые не веруют, отворачиваются от того, от чего их предостерегают» (Коран, 46:3).

Можно отметить также и некоторые хадисы Пророка (мир ему), суть которых состоит в том, что такие злодеяния, как убийство или ложное обвинение в неверии («такфир»), приравнивают совершавших их к «неверующим». Например: «Если человек скажет другому: „О неверующий!“, ― это обязательно вернется к одному из них» («Сахих» аль-Бухари). Такие злодеяния называются «малым куфром», однако при этом мусульманские ученые отмечают, что за рамки Ислама они не выводят.

Многобожие («ширк») с точки зрения исламского вероубеждения ― самый большой грех и великая несправедливость («Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие является великой несправедливостью» ― Коран, 31:13). Многобожие может быть:

— по отношению к единству Самого Аллаха;

— в отношении Божественной природы Аллаха («Среди людей есть такие, кто приравнивает к Аллаху идолов и любит их так же, как любят Аллаха» ― Коран, 2:165). Примером такого ширка были многобожники («мушрики») из числа арабов до Ислама.

«Малым многобожием», исходя из некоторых хадисов, может стать, к примеру, «совершение деяний напоказ» («рия»). Однако при этом мусульманские ученые отмечают, что совершение подобного за рамки Ислама не выводит.

Лицемерие («нифак») является одним из самых худших признаков и заключается в скрытом проявлении неверия и своего враждебного отношения к вере. Существуют признаки лицемерия, описанные в разных хадисах, например, лицемер («мунафик») ― это тот, «кто предает, если ему доверяются; лжет, если о чем-либо рассказывает; поступает вероломно, если с кем-либо заключает договор; преступает границы закона, если с кем-нибудь враждует». Согласно аятам Корана, «лицемеры окажутся на самом дне ада, и не найдется для них заступника» (4:145).

Понятие смерти (аль-маут) в Исламе

В Исламе, как и в других мировых религиях, смерть и напоминание о ней позволяет сохранить гармонию в жизни. При воспоминании о неизбежном конце материальной жизни происходит переоценка преходящих вещей этого мира.

Имеется много путей, чтобы помнить о смерти, например, посещение кладбищ, как сказал об этом Пророк Мухаммад (мир ему): «Посещайте могилы, ибо, поистине, они напоминают вам о той жизни (т. е. об ахирате)» («Сахих» Муслима). Другим способом вспоминать о бренности этого мира («дунья») является тот, что открыл халиф Умар. Будучи правителем огромного государства, он нанял одного человека только для того, чтобы тот напоминал ему о смерти.

Положение, в котором пребывает душа после смерти до Воскрешения, называется «барзах». Это слово, означающее «барьер, разделение», встречается в Коране несколько раз. Как «место и состояние, в котором пребывают усопшие», слово «барзах» встречается в суре «аль-Муминун» (аят 100). Мир «барзаха» фактически является началом загробной жизни, которая следует за земной. Души усопших пребывают там в разных состояниях ― они могут блаженствовать, а могут мучаться. Мучения могут быть постоянными (т. е. вплоть до Дня воскрешения) и временными. В связи с этим души усопших нуждаются в мольбах за них, что может послужить одной из причин облегчения или прекращения мучений.