Очистительный долг

Если салят/молитва выступает главным практическим обязательством человека перед Богом, то закят/милостыня — это главный долг верующего перед ближним. Примечательно, что эти два предписания несколько десятков раз парно встречаются в Коране (в частности, в айатах 2: 43, 83, 110, 177, 277; 4: 77, 162; 5: 12, 55; 9: 5, 11, 18, 71).

Само слово закят означает и «очищение»,
и «приращение»; тем самым указывается, что подобная плата делает богатство религиозно чистым и способствует его преумножению. В Коране и особенно в хадисах синонимом закята выступает садака, этимологически восходящая к слову сыдк, «истина», «искренность», т.е. милостыней подтверждается искренность веры. Тем не менее со временем в мусульманской традиции распространилось употребление «закята» в значении обязательной,
а «садаки» — добровольной милостыни.

Помимо указанных двух терминов, идея благотворительности выражается в Коране словом инфак, «расход», «пожертвование», но чаще — ихсан, «благодеяние». Согласно некоторым айатам (51: 19; 70: 24), милостыня представляет собой «право» (хакк) бедных, «полагающаяся» им доля.

Еще в коранических откровениях мекканского периода благотворительность объявляется одной из основных добродетелей истинно верующего (35: 29–30; 76: 8). В означенный период упоминается и о закяте, но, видимо, лишь как о добровольном деянии. Со второго года после хиджры закят становится и обязательным, и регламентированным.

Размер закята

Единодушно богословы признают ряд хадисов, из совокупности которых следует, что Пророк установил закят с девяти категорий имущества: золота, серебра, пшеницы, ячменя, фиников, изюма, верблюдов, коров и овец. По мнению ханафитов, закятом облагаются также золотые и серебряные украшения, а согласно другим мазхабам, закят с украшений взимается, если они служат средством накопления.

Как установил Пророк, закят выделяется с состояния, превышающего определенный минимум-нисаб, и уплачивается по истечении года — с денежного имущества, скота и товаров, а из продуктов земледелия — по окончании уборочной страды.

В «золотом» исчислении нисаб составляет двадцать динаров, в «серебряном» — двести дирхамов. С такой или более суммы в качестве закята взимается 2,5%.

Урожай продуктов земледелия, превосходящий пять мер-васков (один васк равен ноше верблюда, около 180 кг), облагается закятом в размере 10% при условии, что почва находится под естественным поливом, и только 5% — при искусственном орошении.

Согласно одному свидетельству, Пророк предписал закят только с ячменя, пшеницы, изюма и фиников. Ненадежным считается хадис (от ат-Тирмизи), по которому овощи освобождаются от закята. Вместе с тем большинство богословов придерживаются мнения о необложении закятом овощей: лишь Абу-Ханифа предписывает такой закят; ханафиты же Абу-Йусуф и аш-Шайбани не разделяют такого мнения.

Также спорны хадисы о закяте с меда (в них говорится о закяте в 1/10 облагаемого продукта). Абу-Ханифа и Ибн-Ханбаль учат о закяте с меда, аш-Шафии же и Малик его не предписывают. К последнему мнению склоняются и шииты-имамиты.

Для верблюдов Пророком был установлен нисаб в пять голов, а размер закята определен так: с 5 верблюдов выделяется одна овца, с 10 — две, с 15 — три, с 20 — четыре; с 20 по 35 — однолетняя
верблюдица, с 36 по 45 — двухлетняя, с 46 по 60 — трехлетняя, с 61 по 75 — четырехлетняя, с 76 по 90 — две двухлетние, с 91 по 120 — две трехлетние; с каждых сорока сверх 120 — двухлетняя, с каждых пятидесяти — трехлетняя.

За овец закят выплачивается, лишь когда стадо достигнет 40 голов. С 40 по 120 полагается одна овца, с 121 по 200 — две, с 201 по 300 — три, а далее за каждые сто голов — одна овца.

Что касается коров, то от тридцати голов и выше взимается однолетка с каждых тридцати голов, а с каждых сорока — двухлетка.

В некоторых хадисах поясняется, что речь идет о скоте, который выгуливается на естественных пастбищах. Поэтому богословы считают, что закятом не облагается скот, питающийся фуражом в течение года или его большую часть.

Как гласит один хадис, за коней закят не платят. И таково мнение Малика, аш-Шафии и ханафитов Абу-Йусуфа и аш-Шайбани. Ссылаясь на другие хадисы, Абу-Ханифа учит о закяте с коней. Шиитская традиция рекомендует выплачивать закят за лошадей-самок.

Вслед за некоторыми свидетельствами о велении Пророка выделять закят с товаров (т.е. со всего предназначенного для продажи) суннитские мазхабы облагают закятом и товары, притом по аналогии с золотом и серебром — в размере 2,5%. В одном хадисе говорится и о пятине-хумсе с найденных кладов. К кладам ханафиты приравнивают добытое золото и серебро, драгоценные камни, жемчуг и кораллы, минералы: со всего этого взимается пятина. Другие суннитские мазхабы учат о закяте с последних в тех же размерах, что с золота и серебра.

Различая закят и хумс, шиитская традиция включает в последний пятину не только с кладов и добытых минералов, но также доходы от торговли, земледелия и ремесла.

Как передают, когда к нему кто-нибудь являлся с закятом, Пророк произносил слова благословения. Согласно одному хадису, он метил особым клеймом животных из закята.

Расход закята

Нормативная милостыня расходуется на бедных и прочие нужды общины. Вслед за сошедшим позднее айатом 9: 60 (впоследствии известном как айат масарыф аз-закят, «айат о способах расходования закята», хотя, отметим, в самом айате фигурирует не закят, а садака), богословы учат о восьми группах лиц, среди которых должен распределяться закят:

Воистину, милостыня предназначается

Бедным,

Нуждающимся,

Сборщикам ее,

Склоняемым на сторону ислама,

На [выкуп] рабов,

[Несостоятельным] должникам,

На дела во имя Божье,

[Оставшимся без средств] путникам.

Традиционно полагают, что из указанных в
айате восьми разрядов лиц, имеющих право на закят, каждый получает одну восьмую от собранной милостыни-закята. Упоминающиеся два разряда — «бедные» (фукара’) и «нуждающиеся» (масакин) — порой истолковываются как представляющие два уровня лишенности, причем по-разному определяется, какая из категорий более бедная. Некоторые же богословы, в их числе аш-Шафии, считают, что речь идет о синонимах, а Бог расположил их рядом, чтобы закрепить за ними две доли, т.е. две восьмых. По мнению халифа Умара, фукара’ — это нуждающиеся из среды мусульман, а масакин — из числа немусульман (иудеев, христиан и других).

Шиитская традиция придерживается сходного мнения о распределении закята. Однако пятину-хумс она передает в распоряжение имама-предводителя, при этом одна часть хумса идет на нужды общины вообще, а другая — нуждающимся из родственников Пророка (последним не подобает брать что-либо из закята).

По ряду хадисов, Пророк считал недопустимым для себя потреблять что-либо из милостыни на личные нужды: он получал подарки и вознаграждал за них; принимал дары, но не милостыню (в этих свидетельствах, как и в нижеследующих, фигурирует араб. садака). Когда преподносили еду, он непременно интересовался: «Это подарок или милостыня?» Если отвечали, что подарок, то Посланник Божий приступал к еде, а если милостыня, то приглашал присутствующих отведать ее, сам же к ней не притрагивался.

Повествуют также, как однажды он увидел во рту у внука аль-Хасана финики, что были из милостыни. Пророк подошел и вытащил ягоды изо рта ребенка со словами: «Разве тебе не известно, что мы никогда не вкушаем от милостыни [или: нам не дозволена милостыня]?!» В другой раз, объясняя кому-то из родственников причины своего отказа назначить их сборщиками закята, Посланник Божий сказал: «Милостыня (садака) — это людская грязь» (аусахан-нас; согласно комментаторам, милостыня названа здесь «грязью» в том смысле, что ее пожертвованием человек очищается от грехов).

Вместе с тем сообщают, что Пророк отведал из милостыни, преподнесенной одной из его жен или ее вольноотпущеннице. «Это для нее милостыня, а нам — подарок», — передает его объяснение одна из версий. Некоторые полагают, что в последних хадисах речь идет не об обязательной милостыне-закяте, а о добровольной милостыне-садаке.

Из первой группы вышеприведенных хадисов, если их понимать буквально, следует, что Пророку и его семейству не дозволена какая бы то ни была милостыня — не только закят, но и садака. Богословы единогласно учат о недозволении закята для Пророка и его родни. Что же касается добровольной милостыни, то мнения по этому поводу расходятся. К аш-Шафии возводят три точки зрения: она не дозволена Пророку, однако дозволена его родственникам; не дозволена ни Пророку, ни его родственникам; дозволена и Пророку, и его родственникам.

По книге Н.В. Ефремовой и Т.К. Ибрагима «Жизнь пророка Мухаммада»

(М.: Ладомир, 2009–2010)