«Упрощенная» Ураза. Критические заметки о посте в Рамадан

Верующие идут на праздничную молитву. Алматы, Казахстан. 8 августа 2013 г. Фото: Azan.kz

Бисмилляхиррахманиррахим! Мы не так давно провели так называемый малый мусульманский праздник — Уразу-байрам (по-казахски — Ораза-айт мейрамы). Его называют малым праздником в противоположность большому — Курбан-байраму (по-казахски — Курбан-айт мейрамы) — празднику жертвоприношения, который отмечается через 70 дней после окончания Уразы.

Хочется еще раз пожелать всему джамаату, чтобы Аллах дал нам возможность встретить следующий Рамазан (Рамадан) в полном здравии. Но в то же время хотелось бы поделиться со своими критическими заметками во время великого поста по отношению мусульман к этому священному месяцу.

Мусульманам необходимо должным образом встречать этот священный месяц. Один из сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему) рассказывал о том, что они за полгода до Рамазана просили, чтобы Аллах дал им возможность встретить Рамазан, а следующие за ним полгода просили, чтобы Аллах принял их поклонения, совершенные в этот месяц. Они настолько ценили этот месяц, что в течение всего года жили с духом Рамазана.

Судя по общему состоянию наших сограждан-мусульман, нельзя сказать, что они не уважают этот месяц. Наоборот, можно даже оценить отношение к нему как хорошее. Так как многие, даже еще не совершающие намаз, держат уразу в Рамазан. У другой части мусульман, не держащей уразу, есть уважение к Рамазану, так как они открыто не заявляют о том, что не постятся.

Можно условно разделить мусульман на три категории. Одна категория — это те, которые, к сожалению, не отдают должное Рамазану. Для них Рамазан проходит незаметно, не имеет никаких особенностей. Вплоть до того, что они и не держат уразу в этот священный месяц.

Вторая категория мусульман — это те, кто держит уразу, но, к сожалению, делает это чисто ритуально. Для них Рамазан означает не есть, не пить днем, а как только солнце заходит — как Йажудж и Маажудж (Гог и Магог) бросаются кушать. Так, один сел и начал есть, есть, есть, так, что даже не смог встать потом. Когда пошел куда-то, у него упали перчатки. Он не мог согнуться для того, чтобы их поднять, поэтому стал их пинать, пока не дошел до дома. Смешно, но и такое встречается. Это еще только в отношении еды, а не о том, что, к сожалению, у этих мусульман Рамазан проходит без какого-либо вознаграждения. Почему? Потому что они прекращают есть и пить, но продолжают грешить. А некоторые из-за своей беспечности теряют суть уразы — они проводят целый день перед телевизоромили компьютером.

А третья группа — это те мусульмане, которые отдают должное уразе и Рамазану и прекрасно знают их значимость и цели, поэтому соблюдают все, что имеет к ним отношение: этику поведения, расписание и прочее.

Весь наш разговор о благоприятной обстановке и о новом образе жизни в Рамазане доказывает, что ураза в Рамазане является главным, но далеко не единственным делом. И вокруг этого главного дела есть еще много других поступков, которые мы должны совершать. Ураза является стволом дерева, а ветвями являются дополнительные поклонения Всевышнему Аллаху — чтение Корана, поминание Аллаха, ночные молитвы, кормление людей, и всякие благотворительности, а результатом всего этого является самовоспитание и поддержание отношений с Аллахом, с людьми в целом и с мусульманами в частности.

Многие мусульмане прекращают совершение некоторых своих грехов. С одной стороны, это хорошо, говорит об уважении к этому месяцу, но с другой стороны, нам бы хотелось, чтобы мы и они поклонялись Аллаху всегда, а не только в Рамазан. Один ученый сказал хорошие слова: «Есть тот, который поклоняется Рамазану, но Рамазан приходит и уходит, а есть тот, который поклоняется Аллаху, и Аллах есть всегда». Но нужно сказать, что это — начало поклонения, зерно, посаженное в этом человеке, его нельзя уничтожать. Некоторые наши «горячие» сограждане, увидев постящегося, но не молящегося человека, так напрямую ему и заявляют: «Тебе бесполезно поститься, потому что ты не читаешь намаз!» Конечно, любой грех уменьшает вознаграждение за уразу, но если у человека одна беда (не читает намаз), не надо прибавлять к ней вторую, чтобы он не держал еще и уразу. И, возможно, его ураза станет первым шагом на пути к Аллаху.

Хочется отметить, что на сегодня в Казахстане, живя в общине мусульман, мы чувствуем месяц Рамазан, чего не было несколько лет назад, что говорит о большом сдвиге вперед. Конечно, на улице это пока не ощущается так, как, например, в некоторых странах Рамазан чувствуется и на улицах: люди не едят, кафе закрываются днем, открываясь только ближе к тому времени, когда становится дозволенной еда. У нас же на улицах пока не чувствуется наступление Рамазана, но не все сразу.

Некоторые критикуют уразу, считают ее вредной для здоровья и говорят, что вы целый день не едите и не пьете, а вечером кушаете все подряд и с полным желудком ложитесь спать. Разве это не вредно для здоровья? Да, признаюсь, это очень вредно для здоровья, и некоторые мусульмане, к сожалению, так поступают. Это абсолютно неправильно, и так нам не велено держать уразу.

Для здорового мусульманина, который держит уразу как положено, не то что ураза не вредна, но и полезна для здоровья. Утром нужно проснуться, чтобы принимать сухур, прежде чем начинать воздержание. Согласитесь, завтрак самый главный прием пищи. Потом, когда заходит солнце, можно кушать, но надо при этом соблюдать определенную этику. Не сразу принимать основной рацион, а сначала разговляться финиками или несколькими глотками воды, потом читать акшам (вечерний) намаз, потом приступить к основному рациону. Таким образом, если мы станем соблюдать все предписания, ураза не окажется вредной, но даже полезной для здоровья. А если для кого-либо ураза будет представлять риск здоровью или вредить его здоровью из-за какой-либо болезни, то таким людям разрешено не держать уразу.

К чему этот разговор об отношении мусульман к Рамазану? К тому, чтобы подчеркнуть, что уважение других людей к нашей религии пробуждается только тогда, когда мы сами, мусульмане, уважаем свою религию. Мы ведь не можем требовать с других уважения, пока сами его не имеем. В некоторых странах видно, что, к примеру, христианин, не держащий уразу, все равно не ест при мусульманах в месяц Рамазан. Не пьет даже кофе на работе. Вот такое уважение к мусульманам, потому что в этих странах сами мусульмане уважают свою религию. И можно сказать, что это очень эффективный способ поднятия Ислама в нашем обществе — чтобы мы, мусульмане, сами уважали Ислам, не делали свою религию чужой на своей же земле.

Поэтому не надо ждать, пока другие скажут: «Давайте поможем мусульманам, давайте признаем, что их религия хороша, давайте уважать их». Мы должны сами проявлять это уважение. В отношении любого обряда религии. Как только это произойдет, незамедлительно другие начнут уважать Ислам.

Можно привести сравнение в отношении платка. Многие молодые женщины уже наверняка почувствовали это: носить платок в 90‑х годах и носить платок сегодня — это совершенно разные вещи. Не скажу, что в этом отношении у нас все гладко, но на сегодняшний день это уже далеко не такая серьезная проблема, как раньше.

Показателен пример, правда, отрицательный, когда поднимался вопрос ношения платков в государственных учреждениях, школах, университетах во Франции. Президент Франции Жак Ширак, основоположник этой идеи, получил весомую поддержку от «мусульманской» диаспоры (в кавычках, потому что мы не имеем права обвинять в куфре мусульман).Каким образом? Очень хитрым: сделали опрос среди выходцев из мусульманских стран: Марокко, Алжира, Ливана, Сирии и т. д. Но это были этнические мусульмане, которые сами не соблюдали обрядов своей религии. Опрос показал, что больше половины из опрошенных не поддерживают платок. Тогда они и сказали: «Чего вы хотите, почему возмущаетесь? Сами не поддерживаете, значит, мы правы, что вы ущемляете права женщин, заставляя их ходить в платках».

Не так давно в казахстанском обществе развернулась ожесточенная дискуссия по поводу ношения хиджабов. Одни говорили, что хиджаб мусульманкам обязателен. Другие утверждали, что это не в традициях казахского народа. Насколько я знаю, казахские женщины всегда носили не хиджаб, а орамал — платок. По фетве, изданной Духовным управлением Казахстана, как положено по шариату, девочке и девушке надевать платок необходимо. Но носить или не носить платок — это их выбор.

Стоит особо подчеркнуть, что уважение к мусульманам — для некоторых экономический вопрос. Они видят, что появляется спрос на некоторые товары. К примеру, продукты халал: сейчас во многих магазинах появились продукты и изделия халал, потому что появился спрос на это. Мы знаем, что некоторых производителей не волнует, халал это или нет, их волнует только прибыль от продажи. Но оттого, что мусульмане проявляют спрос, они стараются удовлетворить его, ведь главное для них — удовлетворить своего клиента. А клиент — это мы, мусульмане.

Совсем недавно дошло до того, что мэр Лондона предложил узаконить шариатский гражданский суд. Было много критики, шума в СМИ и прочего. Но почему же он выразил такое свое желание? Видимо, потому, что он видел наверняка, что, во‑первых, мусульмане составляют значительную часть их населения, а во‑вторых, они уважают и хотят решить свои проблемы в соответствии с законами Ислама.

Сейчас некоторые говорят: «Давайте поднимем Ислам таким-то образом». Но одними криками, статьями, лекциями религию не поднять. Одними возмущениями о том, что нас не уважают, тоже. Мы поднимем нашу религию, когда мы сами станем уважать ее. Один ученый сказал очень красивые слова: «Поднимайте Ислам в своих сердцах, тогда Аллах поднимет его на вашей земле». Имеется в виду, что не ищите себе оправданий, будьте искренни сами, не прячьтесь от своей религии. Поэтому дай Аллах, чтобы мы должным образом относились к своей религии, чтобы мы сами, мусульмане, в первую очередь, проявляли к ней большое уважение.

Жанкелди ЕСТЕНБАЕВ,
генеральный директор Международного института современной исламской экономики и финансов