Об истории духовных управлений мусульман в России было уже немало публикаций, и большинство читателей теперь представляют себе их роль в деле сохранения ислама на протяжении всего периода их существования. Тем не менее среди мусульман остаются группы, едва ли не основной своей задачей считающие разрушение этого института, полагая тем самым, что они «очистят» ислам и принесут мусульманам пользу. При этом, правда, члены таких групп и организаций не задумываются над весьма простым вопросом: а как, собственно, устроено религиозное управление в современных мусульманских государствах и какую роль выполняют там муфтии и улемы?

Прежде чем приступить к рассмотрению современности, необходимо сделать и небольшой экскурс в историю. Уже при первых праведных халифах фактически сложился такой коллективно-совещательный институт, как «шура». Что говорить о халифах, если даже сам Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего, советовался по некоторым делам со своими сподвижниками! В дальнейшем такой институт не только не исчез, но и, напротив, развивался и укрупнялся. Практически при всех халифах существовала должность верховных кадиев, муфтиев, избиравшихся из числа ведущих улемов. Роль этих улемов заключалась в вынесении религиозно-правовых суждений для облегчения и разъяснения шариата среди мусульман того или иного региона.

Сравнивая такие религиозные институты, как «шура» во времена халифов (включая период правления Османов) и духовные управления мусульман в современности, нельзя не признать их схожесть. Институт муфтиев, не только выносящих фетвы, но и признанных государством религиозных лидеров стран и регионов, относится как минимум к эпохе Стамбульского халифата в начале XVI века. Муфтии действовали и в Бухарском эмирате, где традиционно учились российские мусульмане. Что же касается муфтиятов как таковых, то следует отметить, что одним из первых духовных управлений в мусульманском мире считается Дар аль-ифта («Дом фетвы»), созданный не где-нибудь, а в центре исламской учености — Египте. И основан он был еще в конце XIX века. С тех пор этот муфтият зарекомендовал себя с самой лучшей стороны и сумел завоевать авторитет мусульман всего мира.

Какую же деятельность осуществляет «Духовное управление» Египта (можно смело назвать эту организацию и таким именем, ведь, по сути, она таковой и является — разница лишь в вывеске)? Среди самых разных направлений его работы можно отметить издание фетв (религиозно-правовых суждений) в ответ на вызовы времени, рекомендации судам; установление точных дат лунного календаря и многое другое. Одной из целей деятельности муфтията является достижение единства уммы, сохранение ее сущности, опровержение всевозможных ложных тенденций, не имеющих отношения к исламу. Не правда ли, как все это близко к тому, что декларируется и в уставах российских духовных управлений мусульман!

Такое положение дел в религиозной сфере характерно не только для Египта, но и для всех мусульманских государств в целом. И не только мусульманских: в любом государстве, где есть значительная доля мусульман, существует свое Духовное управление. И отличаться эти учреждения будут, как уже отмечалось выше, лишь своими названиями и некоторыми исполнительными функциями. Так, например, в Саудовской Аравии, несмотря на наличие организаций как законодательной власти (Консультативный совет), так и исполнительной (Совет министров), помимо этого существует еще и Совет улемов, состоящий из наиболее авторитетных ученых-богословов. Данная организация официально уполномочена толковать и комментировать мусульманское право, фактически создавая новые правовые нормы. В дополнение к Совету улемов имеется также такое учреждение, как «хисба», призванная осуществлять контроль над административными решениями, разбирать жалобы в адрес государственных органов, защищать права личности и др. Руководитель такого учреждения именуется мухтасибом, и это опять-таки является продолжением мусульманской традиции, когда подобные организации занимались самыми различными административными вопросами и прежде. Фактически же это учреждение является аналогом комитетов по соблюдению прав человека, которые нам известны по своей обширной деятельности на Западе. Оказывается, что мусульманам такие комитеты были известны уже в средние века!

Свое большее значение Совет улемов (а в большинстве стран именно он является аналогом духовных управлений) приобретает там, где власть либо основывается на светских конституциях (например, Тунис, Иордания и т. д.), либо и вовсе принадлежит немусульманам (то есть речь идет о немусульманских государствах). Особенно это касается второй категории, поскольку мусульманская община, проживающая на территории немусульманского государства, как ничто иное нуждается в организациях, так или иначе выстроенных по религиозным принципам. И в данном случае неважно, каким именем она будет называться, — важно ее реальное содержание и деятельность. На сегодняшний день в России создано несколько региональных Советов улемов (в частности, в Нижегородской области, Чечне и Татарстане), и все они тесно связаны с духовными управлениями, поскольку именно управления являлись инициаторами их создания. То есть просто произошло выделение части функций Духовного управления, которыми стала заниматься отдельная организация.

Следует также отметить, что на территории, где не действуют мусульманские законы, некоторые функции из ведения религиозных организаций автоматически исключаются. Например, очевидно, что духовные управления в немусульманских странах никак не могут давать рекомендации судам, так как суды в таких государствах не основаны на исламском праве.

Исходя из всего сказанного, становится очевидным, что Духовное управление мусульман как религиозная организация не является каким-то новым, придуманным субъектом, не имеющим аналогов в мусульманской истории. Более того, фактически такие же духовные управления (отличающиеся в основном лишь названиями) существуют в большинстве регионов, где проживают мусульмане. Так в чем же тогда сущность критики этих учреждений со стороны их противников? Фактически недовольство муфтиятами в России связано лишь с одним фактором — их реальным содержанием и деятельностью (а где-то будет вернее сказать — бездеятельностью). И с этим действительно порой можно согласиться, поскольку некоторые из духовных управлений существуют лишь на бумаге, а другие и вовсе ставят препоны на пути более действенных и активных организаций.

Однако, во-первых, такая ситуация сложилась не везде. Во-вторых, означает ли это, что, разрушив ДУМ, мусульмане данного региона станут счастливее? Очевидно, что если активным мусульманам в каком-то регионе не дают развиваться, то им не дадут шансов на развитие и при отсутствии соответствующей религиозной организации. И в данном случае такие ДУМы являются лишь средством исполнения воли местных властей. То есть не будет этого управления — возникнет другое; уйдет один муфтий — поставят следующего. В данном случае следует понимать, что от перемены мест слагаемых сумма не поменяется. Если же власти того или иного региона не стремятся к подавлению мусульманской активности или занимают нейтральную позицию в этом отношении, то какой смысл тратить свои силы на разрушение, когда есть более разумные пути развития! При более грамотном подходе можно выстроить свою работу и таким образом, что негативные личности из числа представителей духовных управлений либо уйдут, либо будут вынуждены пойти на компромисс.

Это уже не говоря о реально работающих духовных управлениях, каждое из которых нуждается в активных мусульманах и мусульманках. Вместо этого часть мусульман предпочитают сидеть по своим квартирам-организациям и критиковать всех и вся, причем особо не разбираясь, заслуживают люди эту критику или нет. Является ли такая политика конструктивной? Очевидно, что нет. Можно привести не один аят и хадис, подтверждающий правоту такого мнения, но есть ли в этом необходимость? Все это прекрасно осознают, но, чтобы преодолеть эти стены недоверия и непонимания, нужно прежде всего переступить через личные амбиции. Именно они-то, как правило, и мешают процессу консолидации мусульманского общества.

Разумные, грамотные мусульмане всегда найдут возможность прийти к взаимовыгодным компромиссам, особенно если речь идет о работе на благо ислама и мусульман. Хотелось бы надеяться, что российские мусульмане придут к осознанию реальной консолидации мусульманского сообщества, переходя от слов к делу, налаживая друг с другом контакты, не обращая внимания на разные мелочи и не идя на поводу у псевдореволюционеров и провокаторов, возглашающих: «Мы старый мир разрушим до основанья, а затем...» Никакого «затем» для ислама, уважаемые братья-мусульмане, не будет — достаточно лишь вспомнить, кто воспевал подобного рода лозунги, и какое общество они в итоге построили. А ислам — это не религия разрушения и анархии, ислам — это религия созидания и порядка: «Укрепление мусульманской общины — величайший социальный идеал ислама. Он основывается на служении Пророка в его последнем паломничестве, и ислам не может быть полностью воплощен до тех пор, пока этот идеал не будет достигнут» (Абдулла Юсуф Али, комментарий к 10-му аяту 49-й суры Священного Корана).

Марат Хайретдинов