В октябре 2010 года мусульманская общественность отметит 80-летие со дня рождения известного татарского исламского ученого и проповедника ХХ века Габдулхака Саматова. В Казани планируется провести I Саматовские чтения, которые впоследствии станут регулярным богословским и научным форумом. К годовщине Региональным Духовным управлением мусульман Ханты-Мансийского автономного округа издана книга воспоминаний о Г. Саматове на татарском языке.

Габдулхак хазрат родился 12 октября 1930 года в деревне Старое Ибрайкино Аксубаевского района Татарстана девятым ребенком в глубоко религиозной семье. Начальное религиозное образование он получил еще в детстве. В юном возрасте, когда отец и старшие братья были на фронте, на его плечи легла ответственность за семью – мать и сестер. В юношеские годы он постигал религиозные науки самостоятельно.

Вернувшись в 1954 году из армии, будущий казый и устаз переехал в Казань и устроился на работу шофером, вскоре женился. В 1950-е годы свободное от работы время посвящал религиозному образованию – брал уроки на дому у Габдулхака Садыйкова, получившего джадидское образование в медресе «Мухаммадия». По воспоминаниям шакирдов, в том числе и самого Г. Саматова, в своих уроках Г. Садыйков тесно переплетал религиозные и светские знания, передавал ученикам не только богословские дисциплины, но и информацию о видных общественных деятелях татарского народа, джадидах.

Через некоторое время будущий главный казый Татарстана устроился на работу слесарем в единственную действовавшую тогда в Казани мечеть – Марджани. Сделано это было с двойным умыслом – вскоре он наряду с имамами мечети Марджани сам начал давать неофициальные занятия по основам Ислама.

В 1960–1970-е годы и позднее это «подпольное» медресе посещали такие известные российские религиозные деятели, как Талгат Таджуддин, Равиль Гайнутдин, Гусман Исхаков, Габдулла Галиуллин, Тагир и Халиль Саматовы, Габдулхамит Зиннатуллин и другие.

В середине 1960-х Габдулхак Саматов и Талгат Таджуддин отправились в медресе «Мир Араб» в Бухаре, однако учился там Саматов только около двух лет. Причины тому две: во-первых, на тот момент Саматов уже знал большую часть учебной программы, а во-вторых, два шакирда из Казани встретились с очень серьезным противодействием со стороны властей, и несмотря на ходатайства муфтия ДУМЕС Хиялетдинова и муфтия САДУМ Бабаханова им пришлось вернуться (Т. Таджуддину возможность продолжить обучение представилась позднее – в 1970-е годы).

В 1970-х годах Саматов вошел в состав мутаваллията (правления) мечети Марджани, которое тогда возглавлял его ученик Закария Минвалиев (избран председателем в 1975 году). Под руководством Минвалиева мечеть «оживает»: несмотря на противодействие властей после 17-летнего перерыва возобновляется трансляция азана по громкоговорителю на улицу, проводится серьезный ремонт здания с заменой полов, обустройством новых санузлов, появляется пристрой, обновляется инфраструктура для погребения усопших. Верующим возвращается часть библиотеки мечети, ранее конфискованная.

После того как в 1980 году давний ученик и соратник Г. Саматова Т. Таджуддин был избран председателем ДУМЕС (ныне ЦДУМ), Габдулхак хазрат начинает служение имамом. С 1981 по 1986 год он работал в Альметьевске, затем по 1988 – в Оренбурге, а по 1991 год – в городе Чистополе (Татарстан). Чистопольская умма в то время была проблемным участком, в общине царил раздор. С приходом Г. Саматова в махалле воцарилось спокойствие, а авторитет Саматова в народе был столь высок, что, несмотря на совсем небольшой срок работы, он был выдвинут и избран депутатом городского совета.

Габдулхак Саматов является одним из отцов-основателей современной системы мусульманского религиозного образования в России. Во время работы в Чистополе он добился разрешения на учреждение медресе, под его руководством для медресе было построено здание, и учебное заведение работало в 1990/1991 учебном году. В 1991 году на расширенном пленуме ДУМЕС Габдулхак хазрат был избран членом президиума Духовного управления, главным мухтасибом Татарстана. По новой должности он должен был находиться в мечети Марджани в Казани. Таким образом, он вновь переезжает в Казань, а медресе переезжает за ним в здание Закабанной мечети. Медресе было названо именем 1000-летия принятия Ислама, так как в 20-е годы минувшего столетия при Закабанной мечети действовало медресе с таким названием. Налаживание учебного процесса – составление учебных программ и планов, решение административных и хозяйственных вопросов происходило под руководством Г. Саматова.

Медресе имени 1000-летия принятия Ислама всегда считалось учебным заведением, опиравшимся на ханафитскую традицию, даже в 90-е годы, когда в большинстве медресе образование велось по аравийским образцам. В 1996 году медресе возглавил его выпускник Ильяс Зиганшин, но Г. Саматов продолжал преподавать вплоть до 2003 года. Среди учеников Габдулхак хазрата того периода – муфтий Чувашии Альбир Крганов, имам-хатыб мечети Кул Шариф Рамиль Юнусов, ректор медресе «Мухаммадия» в Казани Наиль Яруллин, преподаватели Рамиль Зарипов, Ахмат Сабиров и другие. Многие из выпускников этого медресе в данное время преподают и в других мусульманских учебных заведениях Татарстана, Башкортостана.

В 1998 году во время объединительного съезда мусульман Татарстана Габдулхак хазрат был избран главным казыем республики и проработал в этой должности вплоть до 2006 года, когда его сменил один из учеников – Джалиль Фазлыев.

6 марта 2009 года, в пятницу, Габдулхак Саматов перешел в иной мир. На молитву-джаназа в тот же день собралось несколько тысяч человек. Возглавил молитву Талгат Таджуддин. Габдулхак Саматов погребен на кладбище Новотатарской слободы в Казани, где последнее пристанище в этом мире нашли многие выдающиеся духовные лидеры татарского народа. В том числе Ш. Марджани, Г. Баруди, Г. Тукай.

В годовщину со дня смерти Духовным управлением мусульман РТ принято решение о проведении Саматовских чтений, популяризации его наследия. Под общей редакцией муфтия ХМАО-Югры, заместителя председателя ЦДУМ Тагира Саматова журналистом Василей Рахимовой была подготовлена книга воспоминаний об усопшем «Халык кунелендэге Габделхак хэзрэт» («Габделхак хазрат в народной памяти»). В ней своими впечатлениями от общения с Габделхак хазратом в разные периоды его жизни делятся видные религиозные и государственные деятели, соратники, близкие и друзья имама.

Респонденты вспоминают Габдулхак хазрата как человека искренне преданного делу распространения Ислама, честного, принципиального, но вместе с тем не оторванного от реальности, умеющего правильно совместить религиозные принципы с жизнью в светском обществе. В народе, даже в самые застойные атеистические годы, он пользовался огромным авторитетом и уважением, причем благодаря его подвижнической деятельности Г.  Саматова любили не только в Татарстане, но и в Самарской, Владимирской, Оренбургской областях, в Сибири. В 2001 году Габдулхак Саматов был награжден Орденом Дружбы.

Еще при жизни в Казани было издано множество книг Г.Саматова, в том числе книга по истории мечети Марджани в советский период, краткая история Ислама у татар, трехтомник его проповедей и ответов на вопросы верующих в качестве главного казыя, учебные пособия для медресе. В советские годы среди верующих очень популярны были аудиокассеты с записями его проповедей и выступлений.

Кроме просветительской миссии, Г. Саматов известен еще и как продолжатель суфийской традиции Накшбандия в Поволжье. Он являлся учеником своего тестя – шейха Миншакира Шавалиева, сильсиля которого, в свою очередь, восходит через Губайдулу Кизляви, Мухаммедамина Каргалы, Фаизхана Кабули к Имаму Раббани. По некоторым источникам, Г. Саматов являлся шейхом Накшбандии, хотя сам не оставил после себя учеников.

Кроме всего прочего Г. Саматов является и основателем династии имамов. В настоящее время оба сына Габдулхак Саматова являются продолжателями дела отца. Старший из них – Тагир Саматов является муфтием ХМАО-Югры, а младший – Халиль Саматов имам-хатыйбом в городе Когалым. Имамом в городе Сургуте служит сын Тагир хазрата Камиль.

Историческое значение этой личности заключается, во-первых, в миссии сохранения и передачи мусульманской духовной традиции в сложнейшие годы атеистического доминирования. А во-вторых, в огромном труде на ниве возрождения Ислама в постсоветскую эпоху.

Диляра Ахметова