4. Практика положений фикха меньшинств мусульманскими общинами Западной Европы и Северной Америки

Из предыдущих исследований по вопросам развития фикха меньшинств в западных странах становится очевидным, что данное направление сталкивается не только с частными и единовременными проблемами мусульман, но и с более концептуальными положениями ислама, которые определяют цивилизационное положение мусульман в современном мире.

К таким вопросам в первую очередь относится хиджра и борьба — джихад. То есть вопросы, позволяющие современному мусульманину определиться с тем, как ислам воспринимает современные страны Запада, является ли Запад врагом исламу или чем-то другим.

В своих работах ученые описывают новые, специфические условия, в которых живут исламские общины во многих немусульманских странах, чтобы объяснить причины появления данного раздела фикха. Необходимость такого шага, на их взгляд, возникает из различных проблем, стоящих перед верующими за рубежом, но не стоящих перед их единоверцами в мусульманских странах.

Наиболее заметные и лежащие на поверхности проблемы связаны с доступностью дозволенного питания (халяль), определением правильных дат исламских постов и праздников, браками с немусульманками и т. д.

Возникают и такие проблемы, как лояльность тому региону, где мусульмане родились или где они получили вид на жительство; реализация права на голосование; конфликт интересов, когда страна, принявшая мусульман, вовлечена в войну с другой мусульманской страной.

Поэтому, на взгляд основателей фикха меньшинств, существовала насущная потребность в специальном разделе фикха, который позволил бы облегчить отношения между мусульманским меньшинством и немусульманским большинством.

Богословы подчеркивают тот факт, что мусульмане несут свой призыв всем нациям и распространяется ислам прежде всего посредством проповеди.

Они утверждают, что уже достигнута стадия взаимодействия со всем миром. С их слов, мусульманские меньшинства в настоящее время стоят на твердом фундаменте, уверенные в себе, будучи в состоянии выразить свою идентичность, защитить свое существование и представить свой культурный призыв человечеству.

В работе «Назарат таґасисийя» аль-Альвани посвящает целую главу тому, что он называет «большими вопросами своего фикха». Среди этих вопросов:

Как следует муфтию мусульманского меньшинства ответить на два вопроса: Кто мы? Чего мы хотим?

Каков политический режим, при котором проживает мусульманское меньшинство?

Каков размер общины, для которой желателен специальный раздел фикха?

Какую роль играют институты, организации или лидеры в жизни меньшинств?

Какие можно предусмотреть совместные виды активности между большинством и меньшинством?

Какие уровни должны быть приняты во внимание в этих аспектах? ^[1]

Эти вопросы четко свидетельствуют о том, что аль-Альвани рассматривал фикх меньшинств не просто как систему поиска правовых ответов на личные вопросы, но и как основу для политического и социального взаимодействия между большинством и меньшинством в немусульманских странах, а также внутри самого мусульманского меньшинства.

Территориальный вопрос

Одним из двух фундаментальных вопросов, на которые отвечает фикх меньшинств, — это «территориальный вопрос», или вопрос о том, как мусульмане должны относиться к территориям немусульманских стран своего же проживания. Часть ученых делит мир на две территории — Дар уль-ислам (территория ислама) и Дар уль-харб (территория войны).

Дар уль-ислам является территорией, на которой господствуют законы шариата, которая характеризуется единством общины верующих, единством закона и гарантий представителям уммы. Умма также гарантирует веру, имущество и религиозную организацию категории «зимми» (этническим и религиозным меньшинствам, находящимся под защитой мусульман).

Все, что находится за пределами Дар уль-ислам, по мнению части богословов, относится к Дар уль-харб. Существуют тем не менее исторические примеры, которые указывают на допустимость перемирия (худна, сульх), заключаемого с правителями соседних территорий. Эти земли сохраняют свою автономию.

Такое видение мира ставит перед основателями фикха меньшинств несколько вопросов: Какой территорией является Запад? Допустимо ли мусульманам жить на этой территории? Если мусульманин живет в такой стране, то как должен решаться вопрос о переселении (хиджре)?

Когда мусульманская страна оказывалась завоеванной, мусульмане переезжали или переселялись, то есть совершали хиджру в земли ислама.

Современные мусульмане же столкнулись с проблемой поиска исламской правовой формулы, которая позволила бы мусульманам жить в немусульманских регионах. Принцип «алямийят уль-Ислам», принцип фикха меньшинств, в том, что ислам, являясь мировой, глобальной религией, предполагает охват всего мира, и этим он как раз и дает основу для ответа на эти вопросы.

Согласно ему, мир разделен на две части только временно. Разделен на земли под мусульманским правлением и на те земли, которых в итоге исламский призыв достигнет. Мусульмане, которые живут в немусульманских странах, таким образом, не должны обязательно переселяться обратно в мусульманские страны. Они имеют право жить в самых разных регионах, хотя бы и для того, чтобы призывать людей к исламу.

В своих трудах аль-Альвани представляет новую, хорошо выстроенную теорию разделения территории. Он предложил иное разделение мира, более соответствующее целям эффективности исламского призыва на современном этапе в его мировом характере (алямийят). Его предложение заключалось в том, чтобы разделить мир на две территории: ислама и призыва.

По нему, страны и народы мира разделены на два народа: те, которые ответственны за то, чтобы нести призыв к исламу, а именно мусульмане. И те, к кому этот призыв обращен, то есть все остальные народы. Отсюда Дар уль-ислам — это территория, где большинство жителей являются мусульманами, а Слово Аллаха возвышено превыше всего. А Дар уд-да’ва является землей, к которой мусульмане направляют свой призыв.

Борьба на пути Аллаха, то есть джихад

Вопрос джихада в фикхе меньшинств важен не только для самих меньшинств, но и для тех обществ, среди которых они проживают. По словам аль-Альвани, мусульманам предписано представлять ислам мирным путем, как сказано в Коране: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем» (Коран, 16:125).

Аль-Альвани рассматривает те части мира, которые не управляются мусульманами, как Дар уд-да’ва и оспаривает приоритет военных действий над мирной проповедью. Признавая, что призыв к боевым действиям содержится в Коране, аль-Альвани спрашивает, каким образом эти несколько призывов могут отменить почти двести аятов, поощряющих мусульман вести призыв путем мудрости, увещевания, благочестия и обращения с другими на основе справедливости и праведности.

В теории фикх меньшинств недвусмысленно отвергает идею джихада против западных стран, где обосновываются мусульмане и ведут организованный призыв как первоочередную основу для выстраивания своего отношения к этим странам. На практике же желание представителей фикха меньшинств не допустить насильственных действий со стороны мусульман в отношении немусульманского окружения не всегда оказывается достаточным, чтобы остановить зарождение и эскалацию радикализма.

Молодежные бунты 2005 года во Франции указали на некоторую двойственность позиции части институтов, связанных с идеологией фикха меньшинств. Прошло несколько дней беспорядков и давления со стороны французского правительства перед тем, как Союз исламских организаций Франции издал фатву, которая, по сути, решительно осудила нанесение мусульманской молодежью ущерба частной и государственной собственности, а также жизням людей.

Десятая резолюция заключительного документа встречи Международного союза ученых также отклонила насилие. Хотя эта резолюция на всем своем протяжении описывает сложности и проблемы мусульманских меньшинств, она тем не менее решительно порицает насилие на основе аята Корана: «Когда он уходит, то начинает распространять нечестие на земле, уничтожать посевы и губить потомство. Но ведь Аллах не любит нечестия» (Коран, 2:205).

Кроме того, как отмечают западные и иные немусульманские критики фикха меньшинства, несмотря на то что он является системой ненасильственных подходов, «его основатели заявили о различных мнениях относительно военных действий на Ближнем Востоке». Как цитирует израильский ученый Шаммай Фишман, на вопрос в интервью о палестинском сопротивлении аль-Альвани ответил: «Мы думаем, что палестинский народ имеет право защищать себя тем способом, каким он считает подходящим, и мы будем поддерживать это».

Фишман подчеркивает, что аль-Карадави также поддерживает аналогичную точку зрения. Аль-Карадави, к примеру, когда его спрашивают, являются ли западные страны территорией, с которой у мусульман заключен договор, территорией призыва или территорией войны, отвечает: «Есть те, кто разделил мир на три части: Дар уль-ислам, Дар уль-харб и Дар уд-да’ва ва ль-ахд. Сегодня почти каждая из стран мира имеет с мусульманами дипломатические связи и отношения. Таким образом, если бы мы делили мир сейчас, то мы бы разделили его на Дар уль-ислам, который включает в себя исламские страны, и на Дар уль-ахд, к которой относится бо льшая часть мира, за исключением тех стран, которые объявили войну мусульманам, как Израиль»…

Переселение в мусульманские страны, то есть хиджра

Переселения людей из одной страны в другую — это существенная часть человеческой и особенно исламской истории. Причины, по которым происходила хиджра, были совершенно различными: от вынужденных переселений и бегства от религиозных притеснений до торговых поездок и сезонных, а то и долгосрочных переселений с целями заработка или торговли.

Иногда поездка, которая изначально предполагалась как временная, например в поисках знания, затем по тем или иным причинам могла затянуться и обернуться долгосрочным переселением.

Ислам поощряет переселение из того места, где верующие подвергаются преследованиям из-за своих религиозных убеждений: «Кто совершает переселение на пути Аллаха, тот найдет на земле много пристанищ и изобилие. Если же кто-либо покидает свой дом, переселяясь к Аллаху и Его Посланнику, после чего его настигает смерть, то его награда ложится на Аллаха» (Коран, 4:100).

Мусульмане убеждены, что земля поистине широка и верующим предписано уходить от преследований и переселяться туда, где они могут свободно поклоняться Всевышнему Аллаху. После начала Откровения и открытого провозглашения о своей пророческой миссии Пророк Мухаммад (мир ему) позволил небольшой группе людей, принявших ислам и преследовавшихся язычниками в Мекке, переселиться в Абиссинию.

В течение жизни Пророка, как и позднее, исламские ученые, купцы и другие мусульмане переселялись в те или иные страны, все больше заселяя отдаленные земли.

Начиная с конца XIX — начала XX в., резкие изменения в социально-политической жизни традиционно мусульманских регионов вынудили многих мусульман к добровольному или вынужденному переселению в Европу, Северную и Южную Америку.

Как утверждает Акбар Ахмед, мусульмане, живущие на Западе, теологически находятся в гармонии с позицией Корана, утверждающей: «Аллаху принадлежат Восток и Запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха» (2: 115). Так что мусульмане могут исповедовать свою религию в Каире и Калифорнии, Лондоне и Лахоре ^[2] .

Сегодня в мире существуют достаточно многочисленные общины мусульман, для которых страны проживания являются не просто временными убежищами и даже не местом проживания, а родиной. Таким образом, они уже осознают себя не просто как «мусульман, живущих на Западе», но как «мусульман данных регионов».

Демократия

Демократия является одной из ключевых ценностей и достижений западного мира, которое сторонники фикха меньшинств пытаются осмыслить с точки зрения исламского правового наследия, поскольку, согласно исламским принципам: «Ислам учит мусульман тому, чтобы они совещались друг с другом, были едиными, как одно тело, чтобы ни один из недругов не смог повредить их религии».

Однако богословы не готовы целиком воспринимать западную модель демократии без критического разбора. «Как мусульманское общество всё, что мы перенимаем, мы должны соотносить с исламскими нормами. Наше общество должно придерживаться утвержденного Всевышним Аллахом четкого разделения на законное, предписанное и незаконное, запретное. Однако демократия живет несколько по иным законам. Демократия, по идее, может объявить все, что ей заблагорассудится, законным или запретить что-то, что ей не по нраву. Демократия может позволить даже незначительным большинством голосов отменить любой закон или правовую норму. Она даже, в принципе, может таким же большинством голосов отменить саму себя. По сравнению с ней шариат как политическая система имеет свои рамки и ограничения» ^[3] .

Оттого ученые четко дают понять, что именно мусульмане, на их взгляд, могут извлечь из демократии, а что нет, выступая «за истинную демократию в свободном обществе, которое живет по законам шариата, полностью совместимыми с ценностями свободы, правами человека, справедливостью и равенством», одновременно выступая «против извращенной модели демократии, взращенной режимами в арабо-мусульманском мире».

Более того, богословы привлекают внимание «к вопросу распространения некоторых отклонений и откровенных извращений в самих демократических обществах. К примеру, многие демократические страны разрешили и даже узаконили некоторые виды сексуальных извращений. Гомосексуалисты и лесбиянки по законам этих стран могут официально заключать браки. Поэтому в некоторых случаях такая демократия намного хуже, чем авторитаризм».

Исламское же понимание демократии — другое. Демократия не отделима от исламских принципов. Да, мы можем перенять некоторые вещи, но при обязательном сохранении нами своих принципов. У нас есть неизменяемые принципы и установления шариата, которым мы должны следовать. Чего мы хотим, так это того, чтобы мусульмане, как в свободных, демократических обществах, имели возможность открыто обсуждать и совещаться друг с другом по судьбоносным для страны вопросам и участвовать в процессе принятия политических решений.

Таким образом, позиция мыслителей фикха меньшинств такова, что они обосновывают легитимность демократии с точки зрения ислама только, если она функционирует в соответствии с исламскими же принципами, даже если они не прописаны в законодательстве и не проговариваются вслух политиками.

Джафар Шейх Идрис отмечает: «Может ли государство, руководствующееся исламскими принципами, считаться демократическим? Да, если придерживаться широкого определения демократии как возможности людей принимать решения. Нет, если под демократией понимать произвол.

Чтобы судить, какие страны являются демократическими, надо придерживаться лишь данного определения демократии. Страна является демократической, если ее народ вправе выбирать своего правителя (правительство) путем равного и тайного голосования из нескольких кандидатов (партий). Между проведением выборов могут быть установлены заранее оговоренные промежутки времени.

Однако принятое в настоящее время определение демократии является слишком узким. Сказав все это, я хочу добавить, что не придаю особо большого значения “демократической” вывеске. Для меня важно, насколько государство является исламским, насколько оно соблюдает исламские принципы, среди которых одним из важнейших является возможность народа принимать решения» ^[4] .

Взаимодействие мусульман с немусульманами

Одним из болезненных и чувствительных вопросов для мусульман является вопрос дозволенности и запретности взаимодействия с немусульманами в различных жизненных ситуация, обращения к ним за помощью, заключения с ними договоров и союзов. Ученые фикха меньшинств признают, что современный мир очень сильно изменился. Границы традиционно мусульманского пространства практически стерлись.

Мусульманские и немусульманские лидеры встречаются, обращаются друг к другу за помощью, разрабатывают совместные договоренности, создают международные организации. Однако для многих мусульман остается неясным вопрос о том, дозволено ли обращаться за советом и помощью к представителям других конфессий, прибегать к их услугам, поддержке и содействию в вопросах призыва, политики, войны и мира.

Некоторые из ученых, как, например, имам Абу Ханифа, считали подобное обращение дозволенным. Попытка разобраться в данном вопросе привела современных мусульманских ученых к следующим выводам. На заре исламского призыва Пророк Мухаммад (мир ему) обращался за помощью к немусульманам. И не только к «людям Писания», как это имело место в случае с переселением группы мусульман во владения христианского правителя Эфиопии. Пророк Мухаммад (мир ему) прибегал к помощи и защите даже язычников, в том числе и тех, которые так и не уверовали в Единого Аллаха.

При оценке современного общественно-политического положения очевидно, что интересы уммы и конкретных мусульманских государств требуют участия всех народов во взаимных переговорах, консультациях, разработке договоренностей и норм. А поскольку в современном глобализирующемся мире для мусульман становится невозможным обеспечить свои интересы без взаимодействия с немусульманами, уже один этот факт становится достаточным для положительного шариатского решения относительно дозволенности использования их помощи в решении тех или иных проблем.

Как отмечает Таха Джабир аль-Альвани, мусульмане в чужой стране должны работать вместе, внутри установленной системы для улучшения своих позиций так долго, пока им не приходится поступаться убеждениями. «Мы должны представлять ислам в наших словах и делах наиболее тактично, насколько это возможно учитывая и уважая интересы тех, кто вокруг нас» ^[5] .

Гражданство и исламская идентичность

По мнению части ученых, перед западными мусульманами стоят следующие приоритетные задачи:

сохранение исламской идентичности;

забота о своей семье;

укрепление единства с другими мусульманами;

участие и посильный вклад в решение проблем того общества, в котором живут мусульмане;

отстаивание прав ислама;

Ученые говорят: «Это может быть достигнуто твердой приверженностью исламским предписаниям; постоянным стремлением глубже понять основные положения веры; усердием в том, чтобы исполнять все молитвы в мечети; объединением с мусульманскими братьями на основе добра и праведности; поиском религиозных знаний у заслуживающих доверия ученых по новым возникающим проблемам».

Среди угроз исламской идентичности многие мусульманские исследователи отмечают две основные. Первая — это устаревшие и не соответствующие современным реалиям представления о мусульманах, проживающих не в мусульманских странах; а вторая — проблема передачи исламского воспитания второму и третьему поколению мусульман.

Часть исламских ученых уже давно отстаивают обоснованные исламскими положениями и принципами позицию в пользу того, почему мусульмане могут оставаться жить в пределах своей западной родины, внося посильный вклад в обустройство своей и общественной жизни.

До тех пор пока западным мусульманам не препятствуют в соблюдении их религиозных обязанностей, они могут с полным успехом жить в пределах земель, где они словом и делом могут свидетельствовать свою приверженность исламу.

Мусульманам важно создавать и продвигать внутри господствующей американской культуры динамичные, яркие, живые культурные очаги, которые основывались бы на положениях Корана, Сунны и положительных, не противоречащих исламу элементах окружающей культуры.

Мусульмане во всех странах Запада воспринимают существующие проблемы и угрозы как повод для сплочения и укрепления собственной исламской идентичности. Они достаточно успешно усердствуют в том, чтобы сформировать исламское культурное пространство и понятие исламской идентичности.

Активизируя себя и ученых в своей среде к более детальной разработке того, каким образом можно прилагать ислам к решению широкого круга вопросов и проблем, встающих перед ними в повседневной жизни, мусульмане Запада развивают собственную динамичную, живую и яркую культуру.

Умар Фарук Абдалла пишет по поводу успешной адаптации исламской религией местных культур: «В течение столетий исламская цивилизация сочетала местные традиции и культуры со своими универсальными нормами Священного права. Это приводило к появлению невероятного сочетания меняющейся и играющей красоты местных традиций с вечными истинами, порождало блестящее и красочное многоцветие культур от Китая до побережья Атлантики. И появлению этого сочетания во многом способствовали именно исламские принципы дружественности, открытости и уважения к местным культурам. Роль ислама в истории человечества можно сравнить с кристально чистой рекой. Ее вода (ислам) — чистая, сладостная и живительная, но не имеющая собственного цвета — заполняла русло и повторяла контуры берега (местные традиции и культура), вдоль которого она текла. В Китае ислам приобретал неповторимые китайские черты, а в Мали окрашивался в африканские краски. Умение стать частью народной культуры, гибкое приспособление к различным традициям и историческим условиям обеспечивали длительный успех ислама как глобальной цивилизации. Ислам становился не просто привычным и культурно близким, но и давал мощный импульс местным культурам, стимулируя их к дальнейшему развитию и помогая мусульманам стать полностью своими в тех новых землях, где они поселялись» ^[6] .

Мохамед Местири же пишет, что новые попытки современного иджтихада по теме фикха меньшинств необходимо внести в раздел гражданства в исламе в целях сохранения ислама от риска «геттоизации».

Интеграция — это ценность, обусловленная исторической культурой. Светскость и иудео-христианская культура иногда рассматриваются в качестве условия для «позитивной» интеграции мусульман в «западное» общество. Уважение большинства обусловлено уважением западной культурной идентичности.

В Соединенных Штатах, к примеру, религия отделена от государства. Но при этом конституция гарантирует свободу каждому в исполнении его религиозных предписаний без всяких ограничений со стороны государства. Широко известен пункт Конституции США, запрещающий Конгрессу утверждать какую бы то ни было религию в качестве государственной, а также тот факт, что правительство не может ограничить исполнение нами религиозных предписаний. Следовательно, законы этой страны никак не мешают нам практиковать ислам в нашей повседневной жизни.

Альтаф Хусайн отмечает, что, несмотря на все имеющиеся проблемы, «на Западе мусульмане всех рас и национальностей, с различным уровнем знаний и приверженности исламу имеют возможность взаимодействовать друг с другом, учиться друг у друга и взаимно обогащаться. Это взаимное уважение и общая воля улучшить условия жизни мусульман на Западе и по всему миру поможет нам и дальше развивать и укреплять нашу исламскую идентичность» ^[7] .

Приведенные выше примеры являются лишь малой частью того, что наработали мыслители фикха меньшинств в своем стремлении обосновать с позиций исламского права легитимность пребывания мусульман в западных обществах, необходимость участия их в социальной жизни этих обществ, принятия на себя всех законодательно налагаемых обязательств и даруемых прав. Надеемся, что приведенные примеры достаточно убедительно раскрывают основные принципы, которыми руководствуются мусульманские ученые западного мира, показывая теоретические выкладки и практическую ценность их концептуальных наработок.