Предисловие

Суфизм – мистико-аскетическое течение в исламе (как суннитском, так и шиитском). Его название (араб. тасаввуф), видимо, производное от суф, «шерсть», «власяница», ибо грубое шерстяное одеяние традиционно считалось атрибутом аскета. Возникшее еще при Омейядах, суфийское движение первоначально принимало аскетические формы, выражавшие социальный протест против резкой дифференциации мусульманской общины, роскошной и праздной жизни господствующей верхушки. Позже, в VIII–IX вв. вылился в течение, ориентирующееся на мистическое богопознание и противополагающее себя схоластицизму калама, юридизму и ритуализму фикха. Рабиа (ум. 801) воспевала любовь между Богом и верующим. Зу-н-Нун (ум. 859) выделял разные стадии-макамы на мистическом пути к Богу. Цель странника на этом пути ал-Бистами видел в окончательном растворении (фана) в Возлюбленном (Боге). Ал-Бистами (ум. 874) также скандально известен по его экстатическим изречениям (шатх), в которых теологи усматривали претензии на соединение с божеством и даже на самообожествление. Такими же дерзкими изречениями (в частности, «Я есть Истина», то есть Бог) прославился великий мученик суфизма ал-Халладж (казнен 922). Ал-Бистами и ал-Халладж представляют крайнюю (антиномистическую) тенденцию в суфизме, выражающуюся в отношении к религиозному закону-шариату как чему-то формальному, внешнему, необходимому лишь на начальном этапе суфийского пути. Сторонники другой, умеренной (номистической) тенденции настаивали на строгом соблюдении суфиями предписаний шариата, требовали от суфиев согласования своих учений с Кораном и сунной, учили о соединении с божеством как сугубо психологическом – а не онтологическом – акте. К этому направлению примыкает крупнейший мусульманский теолог ал-Газали (ум. 1111), сыгравший заметную роль в узаконивании суфизма в ортодоксальном исламе.

Суфийские братства. В VIII–X вв. наряду с суфиями-одиночками, которые предавались аскетическим и мистическим упражнениям, не оставляя своих постоянных занятий (ремесла, розничная торговля и т. д.), появились профессиональные нищенствующие суфии. Обычно их называли факирами (араб.) или дервишами (перс.), «бедняками». В более широком смысле термины факир и дервиш стали употребляться как синонимы слова суфий. Многие дервиши жили постоянно или временно в своего рода общежитии (ханака, рибат, завиа, текке). Эти общежития строились обычно при гробницах знатных людей, больших мечетях и существовали на вакф (средства, завещанные каким-либо благотворителем) или на собранные подаяния. Наибольшее распространение общежития получили в городах. Городские суфийские общины в IX–XI вв. обычно были связаны с ремесленными кругами.

В суфийских кругах, особенно в общежитиях, сложился устав духовного руководства. Муриды – люди, желающие посвятить себя дервишескому образу жизни, – должны были найти себе наставника-шейха, который обычно возглавлял общежитие. Под руководством шейха для достижения духовного совершенства мурид должен был пройти длительный курс аскетической и созерцательной жизни. Только после этого мурид принимался в дервишское братство, внешним знаком чего служила дервишская одежда – хирка («дырявая одежда», «рубище»), которую шейх возлагал на адепта, и тот носил ее на протяжении всей жизни. Когда шейх видел, что уже ничему новому не может научить мурида, он давал ему так называемое иджаза – разрешение и отпускал, предоставляя ему право собирать вокруг себя учеников и продолжать традиции своего учителя. Авторитет наставника был весьма велик. Мурид обязан был полностью покоряться воле шейха, беспрекословно выполнять всякое его указание, не задумываясь ни о значении, ни о целесообразности его, «наподобие трупу в руках омывателя трупов». В дальнейшем разрозненные суфийско-дервишеские обители стали объединяться в большие и могущественные тарикаты – братства-ордена. Крупнейшие из суннитских тарикатов – кадирийа, маулявийа, накашбандийа, рифаийа, санусийа, сухравардийа, тиджанийа и чиштийа. К шиитским братствам относятся захабийа, нурбахшийа и хайдарийа. Бекташийа представляет собой амальгаму обоих течений. Шиитскую ветвь, немногочисленную, имеет накшбандийа.

Конфессиональная принадлежность тарикатов порой отличалась динамичностью. Братство ниматаллахийа, первоначально возникшее как суннитское, впоследствии стало абсолютно шиитским. В обратном направлении шла эволюция халватийи. Шиитские братства захабийа и нурбахшийа в свое время вышли из недр суннитского тариката кубравийа. Ордена-тарикаты объединяли не только собственно дервишей (факиров, живущих в ханаках, отшельников или странствующих), но и суфиев из всех общественных классов, живших в своих домах и ведших обычную жизнь. Постепенно образовалась иерархия рангов, на вершине которой стоит вали (святой, друг Божий), он же кутб (полюс (мира). На местах вали заменяют его представители – накибы, местные шейхи и их «заместители» – халифы. Обычно глава ордена наделялся сверхъестественными способностями (включая чудотворство) и особой Божией благодатью.

Каждый из тарикатов имеет свою систему внешних знаков отличия, обрядов инициации и инвеституры, мистической практики. Так, члены братства кадирийа на голове носят маленькие войлочные шапочки с эмблемой братства – зеленой розой с тремя рядами лепестков, обозначающих соответственно пять столпов ислама, шесть принципов веры и семь слов в кадирийской формуле зикра. Суфиев же из ордена бекташийа узнают по конусообразному головному убору белого цвета. Некоторые ветви накшбандийа имеют эмблему в виде контура сердца с вписанным в него словом «Аллах».

Обряд инициации обычно имеет три базисных элемента: обучение формуле зикра и тайное руководство по его исполнению; клятва на верность; инвеститура с возлаганием рубища – хирки. Главным обрядом мистической практики является зикр – ритуальное «поминание» Бога, состоящее обычно в многократном повторении формул с именем Божиим, как то: Аллах (Бог); Аллах хай (Бог жив); ля илаха илла-Ллах (Нет божества, кроме Бога); Аллах акбар (Бог – превелик) и др. Чтобы не сбиться со счета при повторении формул, пользуются четками. Зикр отправляется громким или тихим голосом, индивидуально или коллективно. В большинстве братств зикр сочетается с обрядом сама – «слушание» музыки, обычно коллективное, которое часто сопровождается распеванием Корана или мистических стихов. Некоторые братства к пению добавляют и танец. Наиболее ярко такую практику осуществляют суфии из братства мавлавиийа, известные как «танцующие дервиши». Наряду с институциональным оформлением суфизма развивалась его интеллектуальная саморефлексия, достигшая своей вершины в иллюминативизме-ишракизме ас-Сухраварди и особенно онтизме-вуджудизме Ибн Араби.

Лит-ра: Суфизм в контексте мусульманской культуры. – М., 1989; Тримингем С. Дж. Суфийские ордены в исламе. – М., 1989; Шиммель А.-М. Мир исламского мистицизма. – М., 1999; Ибрагим Т. К., Султанов Ф. М., Юзеев А. Н. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте. – Казань, 2002; Хисматулин А. А. Суфизм. – СПб., 2003.

Т. Ибрагим, доктор философских наук, профессор