Глава 6

Социально-бытовое положение имамов

В процессе изучения социального облика имамов Урала автору часто приходилось бывать не только в мечетях, но и в гостях у исламских священнослужителей, вести с ними разговоры об их жизни и работе. Иных источников для описания социально-бытового положения имамов нет. Поэтому при написании данного раздела книги автор будет опираться на личные впечатления и информацию респондентов.

Прежде всего необходимо поговорить о финансовом положении исламского духовенства на Урале: оно различно. Имам, будучи наемным работником, как правило, получает фиксированную заработную плату, которая оговаривается штатным расписанием духовного управления либо определяется финансовыми возможностями нанимающей имама на работу религиозной общины. Зарплата имама по Уральскому региону колеблется от 3 до 12 тысяч рублей в зависимости от региона. В Свердловской и Челябинской областях в среднем сельский имам получает три тысячи рублей, городской — пять тысяч. На уральском Севере она несколько выше с учетом так называемых «северных надбавок», хотя у руководства РДУМ ХМАО-Югры есть намерение довести зарплату имама до 30 тыс. рублей, ведь цены там намного выше, чем в центре Уральского региона.

Не является секретом, что с начала 2007 г. как духовные управления, так и мусульманские общины существовали в основном за счет поддержки верующих бизнесменов и иностранных спонсоров. Ведь институт вакуфной собственности, развитый до революции, в современной России еще крайне слаб, к тому же лишь немногие общины имеют самостоятельный бизнес, приносящий стабильный доход. Ситуация несколько изменилась с учреждением Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования, выделяющего денежную помощь мусульманским организациям по грантовой системе. Однако роль финансовой поддержки предпринимателей при этом не понизилась.

В частности, зарплаты некоторых имамов достигают 15–20 тысяч рублей за счет того, что они трудоустроены не в религиозной общине, а на предприятии бизнесмена — спонсора данной общины. Но такие случаи немногочисленны. Заработные платы муфтиев Уральского региона также варьируются от 15 до 40 тысяч рублей и зависят от финансовых возможностей спонсирующих деятельность духовного управления бизнес-структур. Еще одним возможным источником дохода являются садака — пожертвования прихожан, выдаваемые имамам за совершение религиозных обрядов на дому или в мечети. Но, согласно уставным документам и должностным инструкциям имамов, эти денежные средства должны вноситься в кассу мечети¹. А выявление фактов присвоения данных денежных средств может рассматриваться как должностное преступление.

Поскольку в подавляющем большинстве зарплаты имамов крайне малы, особенно в сельской местности, обычной практикой для Урала является то, что люди трудового возраста работают имамами по совместительству. К примеру, один из респондентов, проживающий в небольшом городе в Свердловской области сообщил, что трудится на градообразующем предприятии. А один из имамов Тюменской области наряду с духовной работой занимается мелким бизнесом. Такой же пример имеется в одном из небольших городов Челябинской области. Другой южноуральский имам работает главным технологом опытного лесхоза. В сельской местности многие имамы трудоспособного возраста в поисках дополнительного заработка устраиваются работать пастухами. Подобная ситуация имеет место, например, в Красноуфимском районе Свердловской области. Значительная часть уральских имамов — пожилые люди, для которых дополнительным доходом служит получаемая пенсия. Нередки случаи, когда имамы-пенсионеры вообще работают имамами бесплатно и содержат мечети на собственные деньги, т. к. у сельской общины попросту нет средств на зарплату священнослужителю и оплату коммунальных счетов. Многие имамы, особенно на селе или в небольших городах, имеют земельные участки, урожай с которых помогает им вести достойный образ жизни.

Низкая заработная плата исламского духовенства в сельской местности и в небольших городах делает работу имама непривлекательной для выпускников исламских учебных заведений. Если даже они и приезжают в общины, то редко остаются работать в них на долгий срок. Именно поэтому обязанности имамов вынуждены выполнять пожилые люди, зачастую не имеющие специального духовного образования.

В то же время почти все респонденты следуют завету пророка Мухаммада, согласно которому знания необходимо получать от рождения и до конца своей жизни. Имамы постоянно заняты самообразованием, выражающимся в чтении специальной литературы, беседами с более опытными и знающими имамами, посещением специальных семинаров и курсов. А ряд имамов Свердловской области, несмотря на почтенный возраст, поступили на заочное обучение в медресе Казани и Уфы.

Утраченные за советские годы традиции домашнего обучения религиозным наукам постепенно возрождаются в семьях современных имамов, которые с малых лет приучают своих детей и внуков к намазу, посту и правилам исламской морали. Однако лишь немногие из тех, с кем доводилось общаться автору, высказывают желание, чтобы их дети выбрали профессию исламского священнослужителя, объясняя это тем, что у их детей нет соответствующих задатков, а также тем, что профессия имама очень тяжела, а ответственность перед Всевышним — огромная.

Невысокий достаток уральских имамов обуславливает скромность их жилища и образа жизни. Обремененные семьей, они живут на селе в небольших домах, а в городах — в небольших, зачастую не в своих, а в служебных или съемных квартирах с небогатой обстановкой. Часто с ними вместе живут взрослые дети со своими семьями. В их домашней библиотеке непременно присутствуют Коран, пособия по совершению религиозных ритуалов, другая богослужебная и специальная литература, разъясняющая те или иные аспекты исламского образа жизни на русском и татарском языках. У входа непременно висит «Аятолл курси». Стены жилья украшены календарями с видами мечетей или шамаилями.

Несмотря на небольшие доходы, это очень гостеприимные люди, которые непременно усадят гостя за стол, угостят его самым лучшим, что есть в их доме. Трапеза непременно заканчивается долгим чаепитием, во время которого ведется неспешная беседа на возвышенные темы. Чаепитие вообще занимает особое место в жизни исламского духовенства Урала. Приехавших в мечеть гостей первым делом напоят чаем и только потом приступят к обсуждению цели их визита. Притом переговоры могут неоднократно прерываться на чай.

В обычной жизни уральские имамы, как правило, очень скромные, мудрые люди. Даже если они не оканчивали медресе и не обладают глубокими познаниями в исламской теологии, это компенсируется их богатым жизненным опытом и взвешенной жизненной позицией, объясняющей все, что происходит с ними, волей Аллаха. К ним тянутся односельчане и прихожане, они просят не только прочитать молитву, но и спрашивают совет о том, как поступить в той или иной жизненной ситуации. Имамы являются тем авторитетом, на который равняются верующие люди и на которых оглядываются люди, отошедшие от веры. Беседуя с жителями ряда татарских деревень Среднего и Южного Урала, автору нередко приходилось слышать, что имамы спасали людей от запоев, возвращали ушедших к другим женщинам мужей в семью.

Сельские имамы являются довольно влиятельными людьми. К их мнению прислушиваются председатели поселковых администраций, руководство колхозов, совхозов и ферм, нередко они и члены их семей оказывают влияние на учебный процесс в сельских школах, проводя с учащимися беседы религиозно-нравственного содержания или преподавая основы исламской культуры.

Благодаря авторитету и поддержке верующих некоторые имамы реализуют себя в политике. В 2004 г. баллотировался в мэры одного из городов Свердловской области лидер местной мусульманской общины, а имам одной из сельских мечетей региона в 2006 г. был избран главой сельской администрации. В ХМАО имам в 2006 г. был избран депутатом городского Совета.

Нет ничего хуже ситуации, когда имам не может найти общего языка с прихожанами. В период проведения исследования автору приходилось сталкиваться с двумя причинами конфликтов: 1) имам, требующий классического исповедания ислама, не признается верующими сельской общины, которые продолжают придерживаться как древних тюркских традиций, так и того, как они понимают ислам за годы существования советской власти; 2) имам, совершив то или иное деяние, противоречащее нормам шариата или общественной морали, теряет доверие прихожан. В таких приходах мечети пусты даже во время пятничного намаза, между верующими, которые поддерживают и не поддерживают имама, идут споры и конфликты. Такая ситуация, называемая в исламе «фитна» (араб. «раскол», «смута»), разрушает общину и без вмешательства вышестоящих духовных властей не может быть разрешена. К счастью, такие ситуации встречаются довольно редко.

Наоборот, как правило, лишь усилиями имамов в деревнях и городах Урала возрождается религиозная жизнь. Именно они собирают вокруг себя актив общины, состоящий в основном из аксакалов, не утративших религиозное сознание за годы советской власти. Именно они организуют воскресные курсы по изучению основ ислама, сами преподают на них и приобщают молодежь к ценностям этой мировой религии. Именно они проводят длительные переговоры с чиновниками разных инстанций и оформляют все необходимые документы, добиваясь разрешения на строительство мечети и регистрацию местной религиозной организации. Наконец именно они находят спонсоров и организуют односельчан и прихожан для строительства мусульманского храма, а потом создают в нем светлую, благоговейную атмосферу.

Помимо всего этого, они участвуют в организации и проведении праздников в детских садах и школах, общегородских (общесельских) официальных мероприятий, проводят морально-нравственные беседы с детьми, военнослужащими и заключенными, организуют экскурсий в мечети и духовно-культурные центры, оказывают методическую помощь директорам школ и заведующим детскими садами в воспитании детей, участвуют в работе общественных организаций, пишут статьи в газеты.

Без преувеличения можно сказать, что большинство уральских имамов — настоящие подвижники, без чьих усилий религиозное возрождение не состоялось бы.