Идеологические тенденции «умеренных» шиитов Восточного халифата в IX веке. (По материалам Китаб масабих аз-зулм («Светильники мрака») Ахмада ал-Барки (ум. в 274/887 или 280/893 г.))

А. Г. Маргарян

В данной статье освящаются основные тенденции развития и формирования шиитской идеологической системы на материале одного из трудов знаменитого шиитского ученого из Кумма Ахмада ал-Барки. Китаб масабих аз-зулм («Светильники мрака») является пятой главой огромного энциклопедического труда ал-Барки Китаб ал-махасин («Книга достоинств»). В статье описана структура и содержание этого труда и приведены множество переводов преданий – хадисов, что способствует наглядному пониманию направленности развития вероучения «умеренных» шиитов в конце IX в.

Из анализа преданий Китаб масабих аз-зулм явствует, что уже в вышеуказанный период сформировались и состоялись краеугольные идеи шиитского ислама по таким принципиальным вопросам, как проблема верховной власти в исламе, свобода воли и предопределение, особое место и роль ученого мужа в шиитской общине, определение религиозного знания и так далее.

Статья может быть полезна не только для исламоведов, изучающих ранний этап формирования шиитского ислама, но и для тех востоковедов, которые занимаются современной идеологически-политической «конфронтацией» Востока и Запада, так как без понимания исторического контекста самой идеологии, будь та шиитская или любая другая, невозможен компромисс и мирный диалог между цивилизациями.

Выбор самого названия сочинения «Cветильники мрака» Ахмадом ал-Барки не случаен: под мраком он подразумевал невежество и неверие, а светильниками указывал путь спасения от этих двух зол.

В книге разработаны и сформулированы основные положения шиитской идеологии. Прослеживается определенная система постановки богословских вопросов по мере их важности. Ал-Барки разделил Китаб масабих аз-зулм на 49 глав (баб), общее количество хадисов в них – 473. Исходя из анализа материала этой книги, можно выделить четыре группы вопросов или тем, в ходе изложения которых раскрывается содержание этого сочинения.

1. Что есть знание, кто является его носителем и у кого следует его искать?

2. Что есть вера и что есть истина?

3. Какими должны быть отношения между Аллахом и людьми, как должны решаться богословско-правовые вопросы, предопределено ли все Аллахом или у человека есть выбор?

4. Как должен человек относиться к себе подобным, какова его роль и поведение внутри общины?

К первой группе вопросов относятся следующие главы Китаб масабих ал-зулм: Разум (ал-‘акл) (гл. 1), Знание (ал-ма‘рифа) (гл. 2), Запрещение наставлять и давать советы без знания (‘илм) (гл. 5), Обязанность поиска религиозного знания (ал-‘илм) (гл. 15), Право ученого мужа (‘алим) гл. 19), О том чего люди не могут не знать (гл. 20), Не останется земля без ученого мужа (гл. 21), Религиозное знание (ал-‘илм) (гл. 24), Достоверное знание и терпение в религии (ад-дин) (гл. 29), Разъяснение, объяснение и необходимость доказательства (гл. 39), в целом 11 глав.

Второй группе вопросов посвящены следующие главы: Религия (ад-дин как совокупность всех религиозных предписаний) (гл. 9), Сущность истины (хакикат ал-хакк) (гл.14), Прими истину от того, у кого она находится, несмотря на его деяния (гл. 16), Выказывание истины (гл.17), Все касающееся единобожия (гл. 23), Ислам и вера (ал-иман) (гл. 45).

Третья группа вопросов включает в себя 20 глав: Право Аллаха на свое создание (гл. 4), Недопустимое новшество (ал-бид‘а) (гл. 6), Суждение по аналогии (ал-кийас) и личное мнение (ар-ра’й) (гл. 7), Свидетельства из книги Аллаха (гл. 12), Доводы Аллаха для своих созданий (гл. 22), Повеление и запрещение (гл. 26), Воздаяние и наказание (гл. 27), Нет повиновения для сотворенного человека в ослушании Творцу (гл. 28), Намерение (ан-нийа) (гл. 33), Любовь и ненависть ради Аллаха (гл. 34), Редкие предания о любви и ненависти (гл. 35), Ниспослал Аллах в Коране объяснение всякой вещи (гл. 36), Определение (ат-тахдид) (гл. 38), Испытание и опыт (гл. 40), Милость Аллаха людям (ат-татавул) (гл. 42), Начало творения (гл. 43), Сотворение добра и зла (гл. 44), Любимые (ал-махбубат) (гл. 47), Неодобряемые (ал-макрухат) (гл. 48), Свобода воли или принуждение (гл. 49).

Главы: Правильный путь (ал-хидайа) (гл. 3), Осмотрительность (ат-тасаббут) (гл. 8), Достоинство быть в общине (ал-джама‘а) (гл.10), Предосторожность в религии и следование Сунне (гл. 11), Воздерживание от споров с людьми (гл. 18), Искренность (ал-ихлас) (гл. 30), Благоразумное скрывание (ат-такийа) (гл. 31), Сокрытие своей веры и притворство (гл. 32), Признание истинности посланника Аллаха и его приветствие (гл. 37), Божественные законы (гл. 46) относятся к четвертой группе вопросов.

Система аргументации сказанного в хадисах во всех главах Масабих аз-зулм идентична и четко выработана автором. В результате анализа имен передатчиков хадисов можно констатировать, что Ахмад ал-Барки в первую очередь ссылался на куммских мухаддисов.

Язык хадисов довольно лаконичен. Большинство хадисов содержит в среднем 4–5 предложений. В некоторых из них встречаются двойные иснады – иснад сверху содержательной части (матн) хадиса и снизу. Система аргументации содержания хадиса, подразумевающая ссылку на авторитеты, выглядит следующим образом: первая ступень – имена мухаддисов, первым среди которых всегда выступает имя отца Ахмада ал-Барки – Мухаммада ал-Барки, в среднем количество этих имен 5–6. Вторая ступень – имена шиитских имамов, к которым восходят хадисы. Абсолютное большинство хадисов Китаб масабих аз-зулм восходят к шестому шиитскому имаму Джа‘фару ас-Садику, второе место по количеству восходящих к нему хадисов занимает пятый имам Мухаммад ал-Бакир. Небольшое количество хадисов восходят к имамам Мусе ал-Казиму, ‘Али ар-Риде и Мухаммаду ал-Джаваду. Третья ступень: имена пророков, чаще всего пророка Мухаммада. В ходе обработки материала несколько раз встречались имена пророков Адама, Ибрахима, Нуха и ‘Исы. При чтении и анализе содержательной части хадисов чувствуется атмосфера и дух диспутов-собраний шиитских имамов, что и выражается во внутренней стилистике языка содержательной части, представляющая собой диалог между имамами и их слушателями.

Условно можно сказать, что Ахмад ал-Барки главным «светильником» провозгласил знание, в частности религиозное знание. В главах, посвященных этому «светильнику», употребляются два термина: ал-ма‘рифа и ал-‘илм. Под ал-ма‘рифой он подразумевал интуитивное знание, знание, которое дано свыше и еще при рождении человека и которым обладает каждый человек независимо от вероисповедания. Под ал-‘илм подразумевалось религиозное знание, которое является даром Аллаха и дается не каждому смертному, а лишь избранным. Но каждый верующий должен искать именно это знание и должен знать, у кого учиться. От декларирования исключительной роли религиозного знания без чего невозможно постичь Аллаха и искренне верить в него, Ахмад ал-Барки переходит к носителям этого знания, а именно к шиитским имамам, подчеркивая их божественную миссию как передатчиков этого спасительного знания.

Ахмад ал-Барки открывает свою книгу главой Разум (ал-‘акл), (1/599–22/620)[1]. «Воистину, Аллах создал разум», почти каждый хадис этой главы начинается с этой фразы. Аллах создал разум и дал как дар людям, кроме разума, указываются и другие его дары: ад-дин (религия), ал-хайат (жизнь) и т. д. Но при этом подчеркивается, что именно разум является самым величественным даром Аллаха: «С каждого Аллах спросит по мере данного ему разума» (х. 10/608)[2]. Подразумевалось, что, получив такой дар, человек должен был совершать конкретные богоугодные дела, в первую очередь распространять религиозные знания среди людей, иначе последуют в большей мере наказания, чем для тех, кому не был дарован разум. Невежество противопоставляется разуму, в заключительном хадисе перечисляются имена 75 «воинов разума» (друзей пророков и людей) и 75 «воинов невежества» (врагов пророков и людского рода). Среди них – добро, противопоставленное злу, вера и неверие, справедливость и несправедливость и т. д.

Следует отметить, что при описании содержания Китаб масабих аз-зулм в качестве примеров приводятся лишь ключевые фразы и изречения из хадисов, выражающие основную идею данного хадиса, а не целиком хадис.

Знание (ал-ма‘рифа) – гл. 2 (23/621–31/629). В хадисах этой главы декларируется роль интуитивного знания в жизни человека и соответствующее поведение последнего: «Кто действует без знания, приносит больше вреда и себе и людям, чем пользы» (х. 23/621), «Аллах не одобряет дело, совершаемое без знания» (х. 25/623), «Аллах не вменяет в обязанность знание людям и не делает его их путем» (х. 26/624) – человек сам должен побуждать других к его поиску.

Запрещение наставлять и давать советы без знания (ал-‘илм) – гл. 5 (54/652–66/664). Ключевая идея этой главы – не учите людей, если у вас нет знаний: «Вы губите людей, уча их тому, чего вы не знаете» (х. 54/652), «Кто людям дает советы, не имея знания, тот проклят ангелами земли и небес» (х. 58/656).

Незнание некоторых вопросов не считалось грехом: «Если ученый муж не знает, он должен сказать: Аллах лучше знает» (х. 64/662), «Если спросят о том, чего не знаешь, скажи: не знаю, ибо это лучше ложного совета» (х. 65/663), «Нет постыдного в том, если ученый муж, не зная ответа, говорит: нет у меня знания об этом» (х. 66/664).

Обязанность поиска религиозного знания (ал-‘илм) – гл. 13 (147/745–150/748). В приводимых хадисах этой главы вменяется в обязанность каждому верующему искать религиозное знание и дается наставление, как достичь этого знания на практике: «Искать знание обязанность каждого мусульманина» (х. 147/745), «Способ для поиска знаний – вопрошание и изучение мусульманского права» (ал-фикх) (х. 148/746) и т. д.

Побуждение к поиску религиозного знания – гл. 15 (154/752–170/768), призыв к знаниям также является основной идеей этой главы: «Стань ученым мужем добра и учи добру» (х. 154/752), «Что посланник даровал вам (знание), примите, а что он вам запретил, от того воздержитесь» (х. 157/755), «Изучайте мусульманское право, чтоб узнать дозволенное и запрещенное, иначе будете невеждами» (х. 159/757), «Человека, страстно желавшего постичь знание (религиозного), не должны заботить ни богатство, ни семья и ни сердце» (х. 161/759) и т. д.

Право ученого мужа (‘алим) – гл. 19 (187/785–189/787). Подчеркивается важность института ученого мужа в общине, регулируется этикет в отношении с ним, как должен себя вести человек, вошедший к ученому мужу с вопросом, где сидеть, и т. д.

О том, чего люди не могут не знать, – гл. 20 (190/788–192/790). В этой главе провозглашаются основополагающие знания для верующего: «Знай Господа своего, знай, что Он сделал для тебя, что Он хочет от тебя, знай, что тебя отдаляет от Аллаха, уводит с правильного пути» (х.190/788). Требования от пророка: «Признание покорности Аллаху, что Аллах унижает и возвышает того, кого пожелает» (х. 191/789).

В следующей, 21-й главе (193/701–204/802) – Не останется земля без ученого мужа, – говорится об обещании людям, что Аллах не оставит свою общину без наставника: «Земля не будет существовать без ученого мужа, ибо в нем нуждаются все» (х. 194/792), «Не останется земля без того, кто отличает истину от лжи» (х. 197/795), «Знание должно передаваться, ученый муж должен оставить после себя преемника» (х. 198/796), «Аллах завещал Адаму передавать знания и заключил договор с ним о том, что земля никогда не останется без ученого мужа» (х. 199/797), «На земле всегда будут ученые мужи, которые лишь за четыре дня до Дня воскресения перестанут существовать» (х. 204/802).

В 24-й главе – Религиозное знание (ал-‘илм) (235/833–238/836) – декларируется многогранность знания: «Есть два вида знания: то, что знает только Аллах, и знание, которое дано ангелам и посланникам, а они знают лишь то, что Аллах всевечен» (х. 235/833), «Аллах дает только то знание, которое он хочет дать, и оставляет скрытым то знание, которое пожелает» (х. 236/834).

Достоверное знание и терпение в религии – гл. 29 (251/849–273/871). Имеют ли право верующие сомневаться и ждать доказательств, как убедиться в достоверности знания – такова суть вопросов, обсуждаемых в этой главе: «Довольствуйтесь достоверным знанием (ал-йакин) и поклонением Аллаху» (х. 255/853), «Знай, что нет другого отца, кроме Аллаха» (х. 259/857), «Аллах посредством достоверного знания приводит людей на правильный путь, это и есть его милость» (х. 260/858) и т. д.

Глава 39, последняя из Китаб масабих аз-зулм, посвященная знанию, – Разъяснение, объяснение и необходимость доказательства (394/992–406/1004): «С каждого Аллах спросит по мере, что он получил и узнал» (х. 394/992), «Воистину, людям дано знание обо всем, что правильно и что нет» (х. 395/993), «Аллах сообщил людям о правильном пути, идущие по нему – верующие, а не идущие – нет» (х.396/994), «Традиция (ат-таклид) не может быть способом передачи знания (ал-ма‘рифа)» (х. 398/996), «В человеке нет (не дано Аллахом) чистого знания об истине или лжи, всегда есть место для сомнения, люди сами должны выбирать» (х. 400/998), «Все, в чем нуждается человек, ниспослано Аллахом, тот, кто признал это – признал, кто отрицал – отрицал» (х. 406/1004).

Вопросы что есть вера и что есть истина обсуждаются в следующей главе – Религия (ад-дин), гл. 9 (106/704–119/717). Религия, как и знание, есть дар Божий, нет спасения вне религии и нет спокойствия без нее – таково идейное содержание хадисов этой главы: «Воистину, Аллах дал этот мир тому, кто любит, и тому, кто ненавидит, но вера дана только любящим» (х. 106/704), «Мир дан и грешникам и благочестивым, вера (ад-дин) предназначена только для избранных» (х.108/706), «Аллах дает имущество и грешнику и праведнику, а веру (ал-’иман) – только любящему» (х. 111/709), «Начало неверия есть страсть и недопустимое новшество (ал-бид‘а), Если не будет разницы между ложью и истиной – шайтан овладеет неверующими и спасутся лишь те, кто верует в Аллаха» (х. 113/711), «Нет ничего вечного на земле, кроме веры (ад-дин) в Аллаха (х.115/713), Аллах есть хранитель истинной веры» (х. 118/716).

Сущность истины (хакикат ал-хакк) – гл.14 (151/749–154/751). Истина дана людям посредством откровений Корана, и только в нем нужно ее искать – главная идея хадисов этой главы: «У истины есть сущность, как в благоразумии есть свет и то, что одобряется Кораном – делайте и воздержитесь от того, чего Коран не одобряет» (х. 151/749), «Не стройте, если не будете жить, не собирайте, если не будете есть, бойтесь Аллаха, ибо к нему и будете возвращены (х. 152/750), Истиной раскроем ложное и уничтожим неверие» (х. 153/751).

Прими истину у того, у кого она находится, несмотря на его деяния – гл. 16 (х. 171/769–177/775). В хадисах этой главы освещается вопрос преемственности истины от немусульман, примечательно, что некоторые хадисы именно этой главы восходят к пророку ‘Исе: «Прими истину от людей неверных и не принимай неправду от людей праведных» (х. 171/769), «Принимайте мудрость от глупца и прикрывайте глупость мудреца» (х. 172/770), «Мудрость, даже если она исходит от многобожников, приемлема» (х. 173/771), «Если мудрость находится в сердце многобожника – постарайся сделать все, чтобы узнать ее» (х. 176/774), «Не обвиняйте в не подлинности хадис, если он приводится мурджиитом или кадаритом, ибо не знаете, если в ней кроется истина» (х. 177/775).

Выказывание истины – гл. 17 (х.178/776–180/778). Декларируется важность выказывания истины, отмечается наказуемость скрывания дара Аллаха людям, поскольку она не только для тех, кто сумел ее постичь, но и для всего людского рода: «Если есть недопустимое новшество в моей общине и ученый муж не выказывает своего знания, то он проклят Аллахом» (х. 178/776), «Если ученый муж скрывает свои знания, то он проклят всеми тварями и даже термитами» (х. 179/777), «Если от слова одного человека у другого в сердце рождается вера в Аллаха – то оба будут прощены» (х. 180/778).

Ислам и вера (ал-иман) – гл. 45 (х. 427/1025–432/1030): проводится грань между понятиями вера и ислам. Согласно содержанию хадисов этой главы, вера дана каждому человеку с рождения: «Кто принял то же, что и мы, свидетельствовал, как и мы, благочестив не меньше нашего, следует тому же, что и мы, враждует с теми, с кем и мы, тот мусульманин» (х. 428/1026), «Ислам впрыскивается в кровь, разрушая разврат» (х. 429/1027), «Вера в сердце, а ислам в крови, вера есть часть ислама, а не наоборот» (х. 430/1028), «Вера становится важной только лишь тогда, когда становится частью ислама» (х. 431/1029). Из вышеприведенных примеров следует, что под исламом подразумевается комплекс религиозных предписаний, в число которых входит и вера.

Третьей группе вопросов посвящены 20 глав Китаб масабих ас-зулм.

Право Аллаха на свое создание – гл. 4 (50/648–53/650). Как верующему надлежит относиться к Аллаху и как он должен это проявлять – таковы основные вопросы этой главы: «Кто стал членом нашей общины и кого заботит что-то другое, кроме Аллаха, тот – не от Аллаха» (х. 51/649), «Кто хочет знать, что есть у Аллаха для него, сначала должен спросить: а кто Аллах для него?» (х. 52/650) и т. д.

Недопустимое новшество (ал-бид‘а) – гл. 6 (67/665–75/673). Новшество – один из проблематичных богословских вопросов в исламе. Может ли человек в силу новых обстоятельств изменить уже предписанные законы, является ли это грехом против Аллаха или нет: «Новшество есть заблуждение и дорога для него только в ад» (х. 67/665), «Худшее многобожие – это недопустимое новшество, основанное на личном мнении» (х. 68/666), «В каждом новшестве есть клевета на веру» (х. 71/669), «Кто вводит новшество – разрушает ислам» (х. 72/670), «Подлинно, начало падения в неверие есть новшество. Как видно из содержания хадисов, отношение к новшеству было крайне отрицательным среди «умеренных» шиитов в период Ахмада ал-Барки.

Из анализа содержания хадисов следующей, седьмой главы – Суждение по аналогии (ал-кийас) и личное мнение (ар-р’ай) (х. 76/674–98/696) – можно узнать, каков был подход «умеренных» шиитов к этим двум методам решения богословско-правовых вопросов: «Приверженцы суждения по аналогии и личного мнения ошибаются и могут быть опровергнуты, имей это в виду, о слушатель!» (х. 76/674), «Сказал повелитель верующих, ‘Али: Нет в религии личного мнения» (х. 78/676), «Вера в Аллаха не достигается по аналогии» (х. 79/677), «Шайтан был первым, кто использовал суждение по аналогии: Ты создал меня из огня, а его (человека) – из глины» (х. 80/678), «Личное мнение противоречит истине и уводит верующего от правильного пути» (х. 82/680), «Если личное мнение соответствует истине, то оно приемлемо» (х. 84/682), Если возникнет вопрос, на который нет ответа в преданиях, можем ли мы судить по аналогии? (вопрос к Мухаммаду ал-Бакиру): Нет, клянусь Аллахом, это есть гибель» (х. 88/688), «Если на это не отвечает ни Сунна, ни Коран – можем ли мы судить по аналогии (вопрос к Джа‘фару ас-Садику): Нет, если вы будете правы – вам нечего бояться. Если нет – то это клевета на Аллаха» (х. 89/687), «Вы (сунниты) применяете суждение по аналогии, а мы (шииты) – следуем преданиям и не клевещем на Аллаха» (х. 94/692) и т. д. Как видно из противоречивых хадисов среди «умеренных» шиитов не было однозначного подхода к этим вопросам: ал-кийас и ар-р’ай в общем осуждались, но в принципе их применение допускалось. Из чего можно заключить, что на раннем этапе формирования шиитской богословско-правовой школы применение суждения по аналогии и личного мнения при решении богословско-правовых вопросов было строго ограниченным.

Свидетельства из книги Аллаха (гл. 12) содержит всего один хадис (146/744): «Если нам передали хадис, как узнать – достоверен ли он» (вопрос к Джа‘фару) – «Если в нем нет ничего противоречащего с Кораном или Сунной, то примите и следуйте ему». Проблема достоверности хадисов была и остается одной из сложных для мусульманских богословов.

Доводы Аллаха для своих созданий – гл. 22 (205/803–208/805). Доводы, или доказательства (ал-худжжа), которые ниспослал Аллах людям, по очередности перечисляются в преданиях этой главы: «Подлинно, Аллах приводит доводы своим рабам и объясняет» (х. 205/803), «Аллах дал посланника людям со Священным писанием, в нем – повеления и запрещения, нет вещи без довода, людям дано знание и предоставлен выбор, но нет добра среди них (х. 206/804).

Все касающиеся единобожия (гл. 23, 208/806–234/832) содержит несколько хадисов, посвященных вопросам об атрибутах Аллаха: «Если услышишь, что люди говорят об атрибутах (ас-сифат), скажи им: нет божества, кроме Аллаха» (х. 211/809), «Кто спрашивает, как выглядит Аллах, тот погибнет» (х. 210/810), «Мысли человека не могут познать его образа» (х. 218/815). Шииты аргументировали свой отказ признать атрибуты Аллаха тем, что человек в силу своих природных возможностей не в состоянии познать ни образ Аллаха, ни сущность: «Один иудей спросил у ‘Али: ты видел своего бога? ‘Али ответил: «Я не служу богу, которого можно увидеть, глаза не могут его созерцать» (х. 219/817), «Как ты узнал Господа своего (вопрос к ‘Али)? – Он сам сообщил о себе, нет похожего образа, чувства человека бессильны почувствовать его, нет такой меры, чтобы измерить его самого далекого и самого близкого, он над всем и под всем, он вездесущ» (х. 220/818), «Он есть начало без начала, бытие, которое было всегда, нет конца для него и он конец всех концов» (х. 221/819), «Вера в единого Аллаха врожденная, ибо так Аллах создал людей и вложил в них знание» (х. 226/824).

Божественное волеизъявление и желание (ал-ирада ва-л-машии’а) – гл. 25 (239/837–245/843). В хадисах этой главы систематизирована очередность акта божественного творения: «Не существует на земле и на небе ничего без этих семи[3] качеств: желание (ал-машии’а), божественное волеизъявление (ал-ирада), предопределение (ал-кадар), совершение (ал-када’), соизволение (ал-изан), Коран (ал-китаб), предельный срок (ал-аджал), и кто попытается вычеркнуть хотя бы одно из этих качеств, тот неверующий» (х. 240/838) и т. д.

Повеление и запрещение (гл. 26), Воздаяние и наказание (гл. 27) – эти главы содержат по одному хадису. Аллах предоставил все, в чем нуждается человек, и от человека зависит, наградят ли его или накажут в Судный день: «Людам велено и запрещено, у кого будет оправдание, того Аллах простит» (х. 246/844), «Что обещано людям в награду и в наказание, будет исполнено» (х. 247/845)

Нет повеления сотворенному человеку к ослушанию Творцу (гл. 28, 248/846–250848) – глава о христианах и иудеях: «Они не молятся Творцу, не держат пост и не повинуются – это и есть ослушание» (х. 248/846), «Они поклоняются своим священникам и раввинам вместо Аллаха, а ведь им сказано: Не поклоняйтесь им, но они сделали дозволенным запретное и запретным дозволенное и следуют им» (х. 249/847), «Ни ‘Иса, и ни Муса не приказывали поклоняться себе, но они (христиане и иудеи) поклоняются им» (х. 250/848). Как известно, христиане и иудеи в исламской традиции считаются «людьми Писания», которым Аллах (так же, как и арабам) ниспослал Священное писание, но в отличие от последних «люди писания» исказили истину, что и отражено в содержании вышеприведенных хадисов.

Намерение (ан-нийа) – гл. 33 (321/919–331/929). Аллах определяет человека по его намерению и вменяет людям в обязанность быть чистыми в своих намерениях: «Намерение верующего – лучше его дел, намерение грешника – хуже его дел, ибо каждый поступает согласно своим намерениям» (х. 321/919), «Аллах умножает хлеб того, у кого доброе намерение» (х. 324/922), «Что есть поклонение – доброе намерение в покорности Аллаху» (х. 327/925), «Аллах соберет все намерения людей в Судный день» (х. 331/929).

Любовь и ненависть ради Аллаха – гл. 34 (332/930–351/949): что есть любовь и что есть ненависть, куда должны быть направлены эти чувства и как они должны выражаться, создал ли Аллах ненависть и если да, то ради чего – такова постановка вопросов в хадисах этой главы: «Любовь ради Аллаха и ненависть ради него есть вера (ал-иман)» (х. 334/932), «Кто любит и ненавидит, дозволяет и запрещает в религии Аллаха, тот истинный верующий» (х. 335/933), «Взгляни в свое сердце, если там любовь к покорным Аллаху, то там добро, если ненависть к ним, то зло» (х. 337/935), «У верующего должно быть три знания – знание об Аллахе, знание о том, кто любит, и кто ненавидит» (х. 338/936), «Любовь к ближнему скрепляет верующих» (х. 339/937), «Самая сильная связь в вере – это любовь к Аллаху и ненависть ради него, следование его приближенным и отречение от врагов его» (х. 341/939), «Кто любил и ненавидел ради Аллаха, того в Судный день впустят в рай без спроса за грехи» (х. 342/940), «За любовь или ненависть к другому человеку не будет воздаяния» (х. 348/946), «Аллах приведет в рай того, кто истинно любит ‘Али, и пошлет в ад того, кто его ненавидит» (х. 349/947), «Любовь праведников к праведникам – награда, любовь грешников к праведникам – украшение для последних, ненависть праведников к грешникам – стыд для них» (х. 351/949). Такая же тематика в следующей главе – Редкие предания о любви и ненависти (гл. 35, 352/950–357/955): «Любовь должна быть направлена только к Аллаху» (х. 352/950), «Если кто-то из вас любит друга или брата то сообщите им об этом» (х. 355/953) и т. д.

Ниспослал Аллах в Коране объяснение всякой вещи (гл. 36, 358/956–367/965). В этой главе неоднократно подчеркивается значимость Священного Писания в жизни общины: «Воистину, Аллах ниспослал для вас Книгу свою, сообщил вам то, что было до вас и то, что будет после вас, сообщил небу и земле» (х. 359/957), «Воистину, Аллах выбрал ‘Абд Манафа, затем Хашима, после него ‘Абд ал-Мутталиба, затем ‘Абд Аллаха и в конце выбрал Мухаммада – посланника своего и ниспослал ему Книгу Свою, где дано объяснение всякой вещи» (х. 360/958), «Если передали вам хадис, спросите о нем в книге Аллаха» (х. 364/962), «И послал Он Нуха с книгой божественных законов и те кто пришли после него, следовали его книге, до тех пор пока Он не послал Ибрахима со свитками, оставив книгу Нуха но не отрицая ее истинности, и те пророки, которые приходили после Ибрахима, следовали его свиткам, пока не пришел Муса с Торой, и оставил Аллах свитки Ибрахима не отрицая их, и приказал следовать законам в Торе до поры, пока не был послан ал-Масих (Помазанник) с Евангелием (ал-Инджил) и оставил Господь наш Тору Мусы и приказал пророкам следовать Евангелию до того дня когда был послан Мухаммад с Кораном, и отменил Всевышний Евангелие ал-Масиха, не отрицая его истинности, и приказал роду человеческому следовать божественным законам Корана до Дня воскресения» (х. 365/963).

Определение (ат-тахдид) – гл. 38 (376/974–393/991). Ключевая идея этой главы – предопределение: «Для религии (ад-дин) такой же предел, как и для этого дома» (х. 377/975), «‘Али знал и дозволенное, и запретное, и Коран, и знал, что у каждого из них есть предел» (х. 380/978), «Аллах не создал ни малого, ни великого без установления определения, закона для него» (х. 389/987).

Испытание и опыт (ал-ибтила’ ва-л-ихтибар) – гл. 40 (407/1005–410/1008). Проблема свободы воли и божественного предопределения получает новое звучание в хадисах этой главы: «Нет ничего, в чем бы не было испытания и предопределения Аллаха» (х. 407/1005), «Нет для человека ограничений в выборе, а есть только испытание от Аллаха» (х. 408/1006), «Нет для раба притеснения или поощрения в том, что одобрил или запретил Аллах, а есть лишь испытание для него» (х. 409/1008). Исходя из двойственного ответа на этот вопрос, можно полагать, что у шиитских имамов не было однозначного ответа на него.

Счастье и несчастье – гл. 41 (411/1009–415/1013). К этой же тематике относится и эта глава, но здесь поставлен несколько иной вопрос: если Аллах создал счастье и несчастье и предопределил, может ли несчастный человек стать счастливым? если Аллах любит и ненавидит, может ли стать ненавистным любимый для него человек? «Счастье и несчастье Аллах создал раньше человека и кого Он создал счастливым, того Он не будет ненавидеть никогда, а если человек согрешил, то Аллах будет ненавидеть его грех, а не его самого, кого Аллах создал несчастным, тот никогда не будет любим, а если сделал добро, то Аллах возлюбит его доброе дело, если Аллах любит что-то, то никогда не будет ненавидеть, а если ненавидит, то никогда не будет любить это» (х. 411/1009), «Любит ли Аллах свое создание, а потом ненавидит, ненавидит ли Аллах свое создание, а потом любит (вопрос к Джа‘фару ас-Саддику)? – Нет!» (х. 412/1010), «Аллах создал людей, которых мы любим, людей, которых ненавидим, и если кто-то отошел от нашего дела (дела шиитов), или возгордился, то он не будет любим» (х. 414/1012), «Имена людей рая и людей ада написаны и не прибавится и не убавится ни одно имя из этих списков, и на кого Аллах поставил печать счастья, тот будет счастлив» (х. 415/1013).

Милость Аллаха людям (ат-татаввул) (гл. 4) состоит из одного хадиса, входит в число глав, посвященных предопределению, здесь говорится, что только по воле Аллаха передается знание (ал-ма‘рифа) и что это и есть милость Аллаха.

Начало творения – гл. 43 (417/1015–419/1017), Сотворение добра и зла – гл. 44 (420/1018–426/1024). В хадисах этих глав предопределение выражается в космогоническом контексте: «Сначала Аллах создал пресную воду, из нее рай и покорных, затем соленую воду, из нее ад и непокорных и приказал им смешаться, чтобы от неверующего рождался верующий и от верующего – неверующий, и послал Он справа стоящих от себя в рай и слева стоящих – в ад и не могут они более смешаться друг с другом» (х. 418/1016), «И сначала Аллах сотворил землю и заставил воду бить ключом из нее, и протекали воды семь дней и ночей по земле и ушли в землю, и взял Аллах лучший ком глины и создал имамов, а из того, что осталось от этого кома, были сотворены шииты, и смешал Аллах ком глины шиитов с комом глины наших врагов и предопределил им ад, а нам рай» (х. 419/1017), «Я – Аллах, и нет божества, кроме меня – создателя добра и зла и покаяния для тех, кому определил добро, и горе тем, кому определил зло, и горе тому, кто спрашивает: как это?» (х. 422/1020), «Кто говорит, что Аллах приказал безнравственное деяние и что добро и зло, творимое человеком, от Аллаха – тот клевещет на него» (х. 425/1023). В последнем примере наблюдается идейное расхождение с предыдущими хадисами что лишний раз указывает то, что на этот вопрос не было однозначного ответа.

Любимые (ал-махбубат) – гл. 47 (445/1043–464/1062), Неодобряемые (ал-макрухат) – гл. 48 (465/1063–468/1066). Обе главы чаще упоминались шиитскими авторами как отдельные книги, не входящие в состав глав Китаб масабих аз-зулм. Под любимыми и неодобряемыми обозначен перечень человеческих качеств и деяний, приемлемых или отвергаемых Аллахом: «Наилучшее поклонение верующего – это ожидание утешения от Аллаха» (х. 446/1044), «Лучшее чувство в человеке – это любовь к Аллаху, воздержание и благочестие в этом мире» (х. 448/1046), «Аллах не нуждается в других деяниях человека, кроме тех, которые он вменил ему в обязанность» (х. 449/1047), «Лучшие деяние – это молитва вовремя, воспитания детей, джихад ради Аллаха» (х. 451/1049), «Лучшие качества – умеренность в пище и терпение в религии» (х. 453/1051), «Человек пришел к Джа‘фару ас-Садику и сказал: Я слаб в делах, мало могу молиться и поститься, но умерен в пище и терпелив» – «Нет лучшего джихада, чем твой!» (х. 454/1052), «Самое лучшее деяние – это любовь к детям, кормите их моей верой» (х. 459/1057), «Ненавистны Аллаху 6 чувств: любовь к этому миру, властолюбие, чревоугодие, похоть, любовь ко сну и любовь к отдыху» (х. 456/1063) и т. д.

Свобода воли или принуждение – гл. 49 (469/1067–473/1071). Заключительная глава Китаб масабих аз-зулм также относится к главам о божественном предопределении: «Не вменял Аллах людям в обязанность ничего, кроме покорности, пятикратной молитвы, поста в месяц рамадан и хаджжа для тех, кто может (х. 471/1069) и т. д.

Поведение верующего, его роль в общине, взаимоотношения с другими членами общины, основополагающие божественные законы и ряд других вопросов обсуждаются и освещаются в следующих главах: Правильный путь (ал-хидайа) – гл. 3 (32/630–49/647): подчеркивается мысль, что именно шииты идут по этому пути, а те, кто не в рядах шиитской общины – заблудшие: «Только Аллах может вести правильным путем и ввести в заблуждение» (х. 34/632), «Никто не войдет в это дело (дело шиитов), если Аллах не предписал это ему» (х. 39/637), «Не призывайте людей к этому делу, – если Аллах захочет добра рабу своему Он возьмет его за шиворот и введет в это дело» (х. 42/440), «Должен ли я учить детей наших нашему делу?» (вопрос к шестому имаму)? – «Нет!, если человек был создан алидом или джа‘фаритом, то возьмет Аллах за пучок его волос и введет в это дело» (х. 45/643), «О ‘Имран, что говорят люди?» (беседа Джа‘фара ас-Садика с одним из его приближенных). – «Они поносят отцов твоих и ‘Али б. Аби Талиба». – «Воистину, они враги Аллаха, но если могли бы быть среди наших сторонников (быть шиитами), то были бы, но они не смогут, воистину Аллах заключил договор с нами и с нашими сторонниками, и если люди попытаются прибавить или убавить хоть одного из нашего числа, не смогут» (х. 48/646), «Не спорьте с людьми, – если бы они могли нас полюбить, то сделали бы это, воистину Аллах заключил договор с нами (шиитами), в день, когда заключал договор с пророками, и не прибавится и не убавится хотя бы один человек из их числа» (х. 49/647).

Осмотрительность (ат-тасаббут) – гл. 8 (99/697–105/703). Осуждается поспешность выводов в богословских вопросах и неосмотрительность в повседневной жизни: «Воистину, спешка губит людей, а если они будут осмотрительны, не погибнет ни один из них» (х. 99/697), «Терпение от Аллаха, поспешность от шайтана» (х. 100/698), «Остановка при сомнении лучше, чем атака в опасности» (х. 101/699), «Воздержитесь от того, чего не знаете, оставьте это имамам – это и есть благо для вас, ибо только они (имамы) приведут вас к цели» (х.105/703).

Достоинство быть в общине (ал-джама‘а) – гл. 10 (120/718–124/722) – подчеркивается, что именно шиитская община и есть истинная община Аллаха: «Кто отворачивается от общины и нарушает договор с имамами, тот против веры Аллаха» (х. 120/718), «Существует три смертных греха – нарушение договора (с имамами), отказ от Сунны, уход из общины» (х. 121/719), «Кто верует, тот – из нашей общины (шиитов) (х. 123/721).

Предосторожность в религии (ад-дин) и следование Сунне – гл. 11 (125/723–145/743). В этой главе выражается умеренность взглядов шиитских имамов: «Кто противоречит Сунне Мухаммада, тот неверующий» (х. 125/723), «Вся истина в Коране и в Сунне, и если хадис противоречит Корану, то нет истины в нем» (х. 127/725), «Если даже хадис от нас (имамов), но противоречит Книге Аллаха, то он ложный (батил)» (х. 128/726), Пророк сказал: «О люди, если что скажут, от моего имени, противоречащее Корану, то я этого не говорил, если нет противоречия, то это – мои слова» (х. 129/727), «Лучшие деяния те, которые совершаются согласно Сунне» (х. 133/731), «Чтение Корана во время молитвы – лучше, чем в другое время, упоминание имен Аллаха (зикр) – лучше милостыни (садака), и милостыня – лучше поста, и пост настолько лучше, насколько рай лучше от ада, нет слова без действия, и нет слова и действия без намерения, и нет слова, действия и намерения, если они не исходят из Сунны» (х. 134/732), Сказал повелитель верующих!: «Есть две Сунны: обязательная – следовать ей, значит, идти по правильному пути (ал-худа), не следовать – впасть в заблуждение (ад-далала); и необязательная – придерживаться ей – достоинство (ал-фадила), неследовать – ошибка (ал-хати’а)» (х. 141/739), «Кто противоречит Сунне с того спросят цену ста мучеников» (х. 145/743).

Воздержание от спора с людьми – гл. 18 (181/779–186/784). В этой главе спор осуждается имамами из соображений осторожности: «Не спорьте с людьми, ведь если бы они могли любить нас, то сделали бы это» (х. 181/779), «Если просят совета – дайте, если просят указать правильный путь – укажите, если отрекутся от вас – вы тоже отрекитесь» (х. 186/784).

Искренность (ал-ихлас) – гл. 30 (274/872–290/888). Глава содержит призыв к искренности в вере: «Воистину, Аллах сказал, что не примет даже доброго дела у того, кто не будет искренним в вере» (х. 276/874), «Кто уверовал, а после отрекся – нет тому спасения» (х. 278/876), «Тому, чьи слова совпадают с делами, уготовано спасение» (х. 280/878), «Об искренности человека можно узнать по его друзьям, по тому, как он молится и когда, если имущий – по тому, где он хранит свое имущество» (х. 287/885), «Если верующий улучшает свои дела, Аллах воздаст ему за каждое доброе дело в семистакратном размере, улучшение (ал-ихсан) в молитве – увеличение количества коленопреклонений, в посту – воздержание от запрещенной пищи» (х. 289/887).

Благоразумное скрывание (ат-такийа) – гл. 31 (291/889–317/915), Сокрытие своей веры и притворство – гл. 32 (318/916–320/918). В этих главах регламентировано поведение верующего (шиита) в случае опасности для жизни: «Людям приказаны две вещи, в которых они слабы и от которых они бегут – большое терпение и утаивание (веры)» (х. 291/889), «Кто утаивает наше дело (дело шиитов) и не распространяется, того возлюбит Аллах и будет в награду ему рай» (х. 292/890), «Не распространяйтесь о наших делах – это и будет для нас спасение от врагов наших, скрывайте нашу тайну» (х. 293/891), «Кто распространяется о нашем деле, тот убивает нас» (х. 295/893), «Нет на земле ничего более любимого для меня (слова пятого имама), чем благоразумное скрывание (ат-такийа), у кого оно есть, того Аллах возвысит, у кого его нет, того Аллах унизит» (х. 300/898), «Не расточайте дело ‘Али» (х. 304/902), «Прибегайте к благоразумному скрыванию при каждой необходимости» (х. 313/911), «Девяносто религий у того, у кого есть благоразумное скрывание, и ни одной у того, у кого его нет, скрывание допускается во всем, кроме питья вина и обтирания обуви» (х. 315/913), «Сдерживание гнева и раздражения в стране врагов и есть благоразумное скрывание» (х. 318/916), «Не поддавайтесь провокациям, если даже услышите сквернословие в адрес ‘Али, сдержите свой гнев и продолжайте здороваться с ними» (х. 318/917).

Признание истинности посланника Аллаха и его приветствие – гл. 37 (368/966–375/973) Верующим вменяется в обязанность говорить слова приветствия при каждом упоминании имени Пророка: «Благословляйте его и приветствуйте в каждой вещи, что он дал» (х. 369/967), «Самая крепкая связь с Аллахом есть приветствие его Пророка» (х. 375/973).

Божественные законы – гл. 46 (433/1031–444/1042). В главе перечисляются основы религии с шиитской точки зрения: «Мусульмане – те, кто придерживается пяти основ – молитва (ас-салат), милостыня (аз-закат), паломничество (ал-хаджж), пост (ас-саум), признание верховной власти ‘Али (ал-вилайа)» (х. 435/1033), «Мусульмане должны придерживаться пяти вещей, лучшая из них – признание верховной власти ‘Али, поскольку ‘Али и есть доказательство для остальных основ веры» (х. 436/1034), «Когда верующий умирает, вместе с ним в могилу входят шесть образов, один из них – слева от верующего, другой – справа, один образ – перед ним, другой – за спиной, еще один – возле ног и наилучший из них – над головой; тот, что справа – молитва, слева – милостыня, тот, что перед ним – пост, находящийся за спиной – большое и малое паломничество, возле ног – набожность, а наилучшее из них – признание верховной власти Семьи Пророка» (х. 438/1036), «Кто полностью совершает омовение, улучшает свою молитву, дает милостыню, сдерживает гнев, не сквернословит, прощает людям вину их и следует советам Семьи Пророка, тот исполняет все предписания веры, и врата рая открыты для него» (х. 444/1042). Как видно из содержания хадисов один из основных догматов шиитского ислама признание верховной власти шиитских имамов (ал-вилайа) уже в сочинении Ахмада ал-Барки приобрел конкретное содержание и однозначные формулировки. Признание верховной власти Семьи Пророка – основа веры, идея, что носителями истинных знаний являются шиитские имамы и что только с их помощью можно обрести спасение, то есть попасть в рай. Эта идея определенно указывает, вокруг кого следует объединяться, и дает конкретные наставления верующему как индивиду и как члену общины, служащие идейной основой для его деятельности.

 

 

Литература

1. ал-Махасин ли-л-мухаддис ал-джалил ас-сика Аби Джа‘фар Ахмад б. Мухаммад б. Халид ал-Барки. Джуз’ 1 – 2. Ал-Кумм. 1416/1995.

2. Ан-Наубахти. Шиитские секты – ал-Хасан б. Муса ан-Наубахти. Шиитские секты. Перевод с арабского, исследование и комментарий С. М. Прозорова. – М., 1973 (ППВ, 43).

3. Бартольд В. В. Работы по истории ислама и Арабского халифата. – М., 2002.

4. Большаков О. Г. История Халифата. Т. 3. Между двух гражданских войн 656–696. – М., 1998.

5. Гибб Х. А. Р. Мусульманская историография / Арабская литература. Классический период. – М., 1960.

6. Фон Грюнебаум Г. Э. Классический ислам: Очерк истории. 600–1258. – М., 1986.

7. Ислам. Энциклопедический словарь (ИЭС). – М., 1991.

8. Мец А. Мусульманский Ренессанс. – М., 1973. Изд. 2-е.

9. Прозоров С. М. Арабская историческая литература в Ираке, Иране и Средней Азии в VII – середине X вв. / Шиитская историография. – М., 1980.

10. Хрестоматия по исламу, сост. и ответ. ред. С. М. Прозоров. – М., 1994.

11. Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII–XV веках. – Л., 1966.

12. Аш-Шахрастани Мухаммад б. ‘Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах. Ч. 1. Ислам / Пер. с араб. введ. и коммент. С. М. Прозорова. – М., 1984.

13. Goldziher I. Beitrдge zur Literaturgeschichte der Schi‘a und Sunnitischen Polemik. – Wien. 1874.

14. Madelung W. Religious trends in early islamic Iran. – N.Y., 1988.

15. Madelung W. Bemerkungen zur imamitischen Firaq-Literatur. – DL. H. 1–2, 1967, Bd. 43.

16. Nцldeke Th. Zur tendenziцzen Gestaltung der Urgeschichte des Islams. – ZDMG. 1898, Bd. 52.

17. Petersen E. L. ‘Ali and Mu‘awiya in early arabic tradition: Studies on the Genesis and Growth of islamic historical writing until the End of the Ninth Century. – Copenhagen, 1964.

18. Watt W. Mont. Shi‘ism under Umayyads. – JRAS, 1960, Vol. 26.

19. Watt W. Mont. Islamic political thought. – Edinburgh, 1968.


 

[1]     Цифрой перед дробью указан номер хадиса в Китаб масабих аз-зулм, после дроби – номер хадиса в Китаб ал-махасин.

[2]     Х. – хадис.

[3]     Возможно, что число 7 является результатом исма‘илитско-карматского влияния.