А.Г. Браницкий,

Отношение Католической церкви к исламу после Второго Ватиканского Собора

Многие века Римско-Католическая церковь относилась к исламу как к противнику: идеологическому, отрицающему многие догматы христианства, и внешнеполитическому, захватившему Святую Землю и некоторые канонические территории Святейшего Престола в Европе и Африке. Но постепенно, особенно во второй половине ХХ века, противоборство уступает место сотрудничеству и поиску взаимопонимания. В эпоху глобализации и господства светских ценностей представители всех традиционных конфессий осознали наконец общность своих задач по поддержанию религиозного чувства и обрели сходное видение современных проблем. Важнейшей вехой на пути нормализации взаимоотношений Римско-Католической церкви и ислама стал, в частности, Второй Ватиканский Собор.

Роль личности Папы Римского в определении идеологического и внешнеполитического курса Святого Престола исключительно велика. Иоанн XXIII (1958–1963) до своего избрания выполнял функции апостолического делегата в Турции, посетил со специальными миссиями почти все страны Ближнего Востока. Таким образом, он был знаком с миром ислама не понаслышке. 11 октября 1962 года Папа торжественно открыл Второй Ватиканский Собор, начав тем самым новую эру в истории Римско-Католической церкви, и провел его первую сессию. В сфере межконфессиональных отношений это был радикальный поворот от конфронтации к сотрудничеству Католической церкви с институтами ислама и иудаизма.

11 апреля следующего года была издана знаменитая энциклика «Pacem in Terris» («Мир на Земле»), обращенная «ко всем людям доброй воли» (а не только, как обычно, к католикам). В документе декларировались «всеобщие, нерушимые, неотчуждаемые» права человека, равно как и права народов^[1]. Признание плюрализма и свободы совести было созвучно Всеобщей декларации прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей ООН в 1948 году. Энциклика стала своеобразным завещанием Иоанна XXIII, страстным призывом к миру между всеми народами и конфессиями Земли.

Павел VI (1963–1978) продолжил линию своего предшественника на «осовременивание» церковной жизни. При нем Второй Ватиканский Собор завершил свою работу (состоялись еще три сессии) и принял важнейшие решения, в том числе относящиеся к сфере межконфессиональных отношений. В 1964 году была опубликована первая энциклика Павла VI «Ecclesiam suam» («Своей Церкви»), где в центре внимания оказалась проблема диалога церкви с современным миром,  в том числе – с атеистами и марксистами. «Безбожный коммунизм» прямо признается здесь причиной всех бед биполярной эпохи^[2]. Таким образом, христианство и ислам оказываются как бы «по одну сторону баррикады» в борьбе с распространением безверия. Пастырская конституция «Gaudium et spes», принятая Вторым Ватиканским Собором 7 декабря 1965 года, заложила доктринальные основы деятельности Римско-Католической церкви в меняющейся системе международных и межконфессиональных отношений^[3].

28 октября 1965 года Собор принял декларацию «Об отношении Церкви к нехристианским религиям». В ней устанавливается режим общения с иными вероисповеданиями, среди которых особо выделяется мусульманская религия как почитающая Иисуса в качестве пророка и чтящая девственную Его Матерь Марию. Следующей по степени близости к христианству называется еврейская религия, ибо «Церковь Христова признает, что начатки ее веры и избрания обретаются … уже у Патриархов, Моисея и Пророков», что «от них Христос по плоти», а также и Апостолы, «основания и столпы Церкви». Далее утверждается «всеобщее братство, исключающее всякую дискриминацию»: « … Церковь осуждает как противную духу Христову всякую дискриминацию в отношении людей по причине их расы, цвета кожи, класса или религии».

Раздел «Мусульманская религия» ясно определяет: «Церковь … с уважением относится к мусульманам, поклоняющимся Единому Богу, Живому и пребывающему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, говорившему к людям … Хотя в течение веков между христианами и мусульманами возникали многие разногласия и вражда, Священный Собор увещает всех предать забвению прошлое и искренне стремиться к взаимопониманию, а также вместе защищать и продвигать для всех людей социальную справедливость, нравственные ценности, мир и свободу».^[4] Именно этот подход лежит в основе современного отношения Римско-Католической церкви к исламу.

Папа Иоанн Павел I, избранный 26 августа 1978 года, через месяц с небольшим скоропостижно скончался и не успел реально повлиять на идеологию и внешнеполитический курс Ватикана. Его преемник, Иоанн Павел II, был избран 16 октября того же года, а вступил в должность 22 октября. В условиях «холодной войны» это избрание само по себе означало многое – Папой стал бывший Краковский архиепископ, хорошо изучивший коммунистический режим изнутри и направивший свои главные усилия на утверждение религиозной свободы. А эта свобода подразумевала право человека исповедовать не только христианство, но и ислам, иудаизм, любую другую веру. Таким образом, Папа  активно способствовал возрождению и укреплению всех конфессий в странах «официального атеизма». Уже 11 декабря 1978 года, в 30-ю годовщину принятия Всеобщей декларации прав человека, Иоанн Павел II призвал к тому, чтобы «религиозная свобода каждого отдельного человека и всех людей на земле уважалась всегда и везде». К этой теме он обратился и в своей проповеди, произнесенной во время полуночной мессы в рождественский сочельник, и в Послании от 1 января по случаю Всемирного дня мира, и в новогоднем обращении к представителям дипломатического корпуса 12 января 1979 года^[5]. Папа в немалой степени содействовал падению коммунистических атеистических режимов в Восточной и Центральной Европе, что объективно укрепило там позиции всех традиционных религий, в том числе – ислама.

При Иоанне Павле II Римско-Католическая церковь непрестанно способствует улучшению взаимопонимания с иудаизмом, исламом и другими нехристианскими деноминациями. Однако ближайшей к христианству религией нынешний Папа считает не ислам, а иудаизм, диалог с которым объявлен «религиозно обязательным». Весной 1984 года Иоанн Павел II в своем апостольском послании «Redemptionis Anno», адресованном жителям Иерусалима, предложил предоставить их городу «специальный статус, гарантированный международным соглашением», чтобы сохранить его «уникальный и священный характер»^[6]. Это была первая попытка нового Папы примирить арабов-палестинцев и израильтян, до сих пор оспаривающих друг у друга право называть Иерусалим своей столицей. Впоследствии усилия в этом направлении были продолжены, но до сих пор не дали положительного результата.

В декабре 1985 года Иоанн Павел II послал кардинала Роджера Эчегари, Президента Комиссии по справедливости и миру, с особой миссией в Тегеран и Багдад: осторожно прощупать возможность договора между воюющими сторонами. Визит Эчегари в Персидский залив был первым из множества подобных миссий в горячие точки, включая  преимущественно мусульманские страны (Ливан, Судан, Индонезия, Албания). Осуществляя «параллельную личную дипломатию» в дополнение к традиционной протокольной дипломатии Святого Престола, этот французский кардинал проявил себя талантливым дипломатом, обладающим уникальной способностью ладить с людьми, чей опыт и воззрения отличались от его собственных.

Под патронажем Папского совета мирян в Риме действует община Сант-Эджидио, имеющая при Ватикане статус Международной общественной организации мирян. С начала 80-х годов прошлого века члены общины стали активно заниматься посреднической миротворческой деятельностью (в частности, в Алжире, Судане и Югославии). В 1996 году под эгидой общины в Риме состоялась встреча 400 религиозных лидеров всего мира под девизом: «Религия и война – больше не сестры и не подруги, они принадлежат к противостоящим лагерям».

В Послании Иоанна Павла II «Городу и миру» на Пасху 2001 года содержится страстный призыв к миру «в Святой Земле», на Балканах, в Африке^[7]. В предыдущем, Рождественском Послании «Urbi et Orbi», упоминается также Индонезия, «где наши братья и сестры во Христе встречают день Рождества, оплакивая жертвы трагедии»^[8]. Нельзя сказать, что у Римско-Католической церкви нет больше претензий к отдельным мусульманским странам (по поводу нарушения там прав человека) и к экстремистским исламистским течениям. В первой же своей энциклике – «Redemptor Нominis» («Искупитель человека», 4 марта 1979 г.) – Иоанн Павел II наметил программу по укреплению Церкви и усилению ее влияния в современном мире: «Ущемление религиозной свободы отдельного человека и целых сообществ губительно не только само по себе, но и потому, что оно является атакой на человеческое достоинство»^[9]. Но борьба за религиозную свободу в глобальном масштабе велась не только с коммунистическими атеистическими режимами, но и с тоталитарными, диктаторскими режимами мира ислама.

В частности, проблема прав человека громко заявляла о себе в Индонезии. Папа выступил в Дили, столице Восточного Тимора, 12 октября 1989 года на том самом месте, где ранее совершилось массовое кровопролитие, почтив тех, кто «принял смерть и стал жертвой конфликта». Затем уже в Джакарте Папа откровенно высказал президенту Сухарто и его кабинету, что они не могли «не учитывать прав человека в своем ложном стремлении к политическому единству». В результате долгой и упорной борьбы, поддержанной Римско-Католической церковью, Восточный Тимор, населенный преимущественно католиками, обрел независимость.

В Судане, управляемом исламистскими радикалами, долгое время практиковались распятия тех христиан, которые открыто исповедовали свою веру, а также продажа в рабство христианских женщин и детей. Папа посетил страну в феврале 1993 года, когда беззакония хартумского режима привели к вооруженному сопротивлению и гражданской войне. Понтифик открыто выступил в защиту религиозной свободы, призвав отразить «внутренний колониализм», навязанный коррупцией и авторитарным правительством.

С другой стороны, Святейший Престол поддерживает дипломатические отношения с большинством мусульманских государств мира. Еще в 1989 году был заключен договор между Святейшим Престолом и Марокко (ставший первым официальным соглашением с исламским государством). В феврале 2000 года Папа Римский подписал соглашение с главой Палестинской автономии Ясером Арафатом, которое открыло возможность дальнейшего развития официальных отношений. 

12 марта юбилейного, 2000 года от Рождества Христова, Иоанн Павел II вместе с семью кардиналами во время воскресной мессы публично покаялся во всех грехах, совершенных «детьми Церкви» как в прошлом, так и в настоящем. Список грехов был зачитан кардиналом Бенина Бернандином Гонте, деканом коллегии кардиналов. В частности, там значились религиозные войны, крестовые походы, грехи против уважения других вероисповеданий.(^[10]) 5 ноября 2000 года состоялась встреча Папы с политическими деятелями и членами их семей из 94 стран мира, среди которых были и представители исламских государств (в частности, Ирака и Туниса). А 24 января 2002 года в Ассизи по приглашению Иоанна Павла II прибыло более 200 высоких духовных лиц, представляющих различные христианские конфессии, а также мусульмане, иудаисты и представители других традиционных деноминаций. Ватикан неустанно противится навязыванию Соединенными Штатами Америки всему миру единой цивилизационной модели, в основе которой – секуляризованное восприятие жизни и крайний индивидуализм, выступая за диалог культур и солидарное развитие человечества. И этот подход позволяет надеяться на плодотворное развитие диалога Римско-Католической церкви и институтов ислама.