Н. Р. Азизова
ведущий научный сотрудник учреждения РАО «Институт семьи и воспитания»,
кандидат исторических наук

Основы религиозного мировоззрения в исламской культурной традиции астраханских (юртовских¹) татар

¹Данная статья содержит, во первых, сравнительно-культурологический анализ мировоззренческих основ Ислама и связанных с ним религиозно-этических императивов, соблюдаемых в рамках похоронного цикла. Нами характеризуются представления о душе и загробном мире.

При рассмотрении мировоззренческой основы Ислама в традиционной культуре мусульман, необходимо учитывать тот факт, что воспроизводство и устойчивость форм ее бытия неотделимы от сохранения представлений, как правило, содержащихся в религиозной картине мира.

Смерть, равно как и рождение в культурных традициях любых этнических сообществ была и остается основополагающим моментом человеческого существования, а потому устойчиво подвергается сакрализации. Как справедливо отмечает Б. Малиновский, «Не жизнь, а смерть открывает, пожалуй, самые безбрежные горизонты потустороннего мира» ². В представлениях многих народов мира с переходом в другой, потусторонний мир человеческая душа продолжает жить в иной ипостаси. Благополучное существование в мире мертвых зависит от полного выполнения традиционно установившихся ритуальных действий. Элементы духовной культуры каждого народа являются наиболее консервативными и отличаются значительной устойчивостью. Главным образом это относится к ритуально-обрядовым комплексам, где особое место занимает представление в Исламе о душе.

Необходимо отметить, что данное представление соединяет в себе общую мусульманскую конфессиональную основу.

Исследуя мировоззрение юртовских татар, нельзя обойти такой важный, оказавший влияние на традиционную культуру аспект, как религия, которую необходимо рассматривать в контексте социальных связей. Подтверждением этому служат слова Б. Малиновского, для которого, «Религия сосредоточена вокруг основных событий жизни человека. Это путь, по которым человек, будучи человеком, должен следовать, чтобы сделать мир приемлемым для себя, управляемым и справедливым» ³.

Изучаемая нами группа юртовских татар исповедует суннитский Ислам ханафитского толка, для которого характерны базовые принципы религиозной (исламской) этики и этикета. Анализ мировоззренческих основ похоронно-поминальной обрядности юртовских татар свидетельствует об определяющем влиянии Ислама, вследствие чего образ и причины смерти понимаются юртовцами в соответствии с исламской культурой.

Всякая смерть совершается с дозволения Аллаха. Считается, что обмануть и остановить смерть нельзя, бороться с ней невозможно и бесполезно, причем дата и причина смерти даются человеку еще при его рождении, они «пишутся на лбу». В народе сложились разные представления о внешнем облике смерти, которая чаще всего предстает в виде ангела смерти Израила (Азраил) ⁴. «О люди! Если вы в сомнении о воскрешении, то ведь Мы создали вас из праха, потом из капли, потом из сгустка крови, потом из куска мяса, имеющего или не имеющего форму, чтобы разъяснить вам. И помещаем в утробах, насколько захотим, до определенного срока. Потом выводим вас младенцем, потом — чтобы вы достигли вашей зрелости... Это потому, что Аллах есть истина, и что Он живит мертвых, и что Он над всякой вещью мощен, и что час наступит — нет сомнения в том! — и что Аллах воздвигнет тех, кто в могилах» ⁵.

Согласно этим воззрениям, смерть наступает в результате «перерезания» Израилом горла человека. В Исламе отвергаются любые попытки, в том числе магические, противостоять смерти, изменить продолжительность жизни и характер кончины. Жизнь человека, по исламской традиции, предписана и определена свыше. В связи с этим, следует считать, что представления о тяжелой смерти как расплате за грехи, за колдовство, появились у юртовских татар в результате этнокультурных заимствований. Вероятно, в этих представлениях проявляются следы взаимодействия их с окружающим русским населением. Изначальные же верования юртовских татар, по нашим полевым исследованиям, базировались на мнении о том, что тяжелая смерть является следствием болезней, которыми болеет человек, а не его плохого или хорошего характера. То есть смерть, наступившая по старости, согласно их представлениям, естественна и не должна вызывать сожалений, особенно, если человек выполнил свою основную задачу на земле —оставил после себя потомство.

На сегодняшний день у юртовских татар совершение похоронно-поминальных обрядовых действий в некоторых своих моментах расходится с законами Шариата ⁶. Причем, весьма любопытным представляется то, что основная часть татарского населения исследуемой автором группы, считает известные ей нормы Шариата народными обычаями и обрядами.

Составной частью исламской догматики является антинаучное представление о бессмертии души. Приверженцы Ислама верят в существование некой особой субстанции, покидающей тело в момент смерти (иногда говорят о различных ее воплощениях). Одной из главных основ похоронно-поминального комплекса юртовских татар изначально являлись вера в существование потустороннего мира, а также вера в душу и переход ее в потусторонний мир. Представления о душе, как и у многих других народов, связаны у них с анимистическими ⁷ воззрениями и культом предков. Вера в сверхъестественные существа, заключенные в материальные тела (души) или существующие сами по себе (духи) остается одним из важных элементов всех существующих религий.

Юртовские татары считали, что души умерших нуждаются в заботе со стороны живых — родных и близких людей. Как и многие другие мусульманские народы, юртовские татары называют душу живого человека жан (от перс. джан). Она отождествляется либо с кровью, либо с крылатым существом. Четких представлений о существовании другой души мертвого человека — рух («дух», «ветер»), характерных для большинства мусульман, у юртовских татар автором не зафиксировано. Понятие «рух» в Исламе, связано с миром горним, нетленным и должен пребывать у Бога (Аллаха). Причем в процессе распространения исламской религии идея души-рух осталась актуальной только для суфиев и аскетов.

Юртовские татары полагают, что душа умершего человека обязательно приходит в отчий дом во время семейных праздников, а также вечером каждого четверга и живет в нем всю пятницу. По их представлениям, душа (жан) окончательно переходит в загробный мир через 40 дней (в течение этого времени она живет дома, не покидая родных). Однако такого рода представления не являются общими для всех мусульманских или тюркоязычных народов. У тех же тюркских и мусульманских групп населения, у которых в прошлом имели место сходные с юртовцами представления о душе (в частности, о сроках ее ухода в иной мир), различия в содержании последних произошли, очевидно, вследствие их модификации.

Юртовские татары также видят душу человека в образе маленькой мухи, поэтому ее называют «человеческая душа как муха» (кеше жаны чебен кебек) ⁸. Образ «души—мухи» (шыбын ян) встречается также в представлениях степных ногайцев ⁹. Согласно В. А. Мошкову, нижневолжские ногайцы-карагаши считали, что «душа — существо очень маленькое, с муху, и живет в голове человека или в пальцах руки» ¹⁰. У других мусульманских, а также близких в географическом плане к юртовцам поволжских народов существовали в целом иные представления о внешнем облике души человека. В частности, у лезгин — о душе, возрождающейся в виде голубя или ласточки, у кестымских татар, а также марийцев — в виде бабочки ¹¹.

У юртовских татар известно также еще одно название для обозначения души — кот/кыт ¹². Однако многие наши информанты затруднились объяснить точное значение данного термина и привести его дословный перевод. Чаще всего они пытались связать употребление этого слова с состоянием, выражающим сильный испуг человека или его тревожность, как название второй главной жизненной силы человека, с уходом (похищением) которой у человека наступает естественная смерть ¹³. Характерно, что этот термин является достаточно распространенным у многих тюркских народов ¹⁴.

Юртовские татары, как и большинство народов, верят в различные приметы, предвещающие смерть. Стоит отметить, что у татар-переселенцев из села Буруны Наримановского района существует примета, что человек ощущает приближение смерти за сорок дней. У таких людей близкие перестают замечать блеск в глазах, что подсказывает им о том, что чувствующий приближение смерти уже не ощущает всей «радости жизни» ¹⁵.

Чаще всего появление таких предчувствий связывают со сновидениями, но есть приметы, относящиеся и к реальной жизни. Так, например, если во сне кто-либо видит новый пустой или сгоревший дом, мытье полов в доме, пустую кровать, сырую землю, себя в глубокой яме, выпавший зуб, потерю какой-либо вещи, летающих мух, манящего к себе покойника, себя больного или летающего, а также умершего родственника (отца), идущего по другой дороге на молитву быстрым шагом, то он должен ждать своей смерти или смерти близких ему родственников или знакомых.

К разряду примет, считающихся предзнаменованием смерти в реальной жизни, можно отнести следующие: так, предвестниками близкой кончины человека (что характерно в основном для пожилых людей) являются его своеобразные «прощания» с близкими родственниками посредством ведения с ними душевных бесед (буй язып йорегэн) и разговоров воспоминаний о прожитой жизни. К другим приметам, свидетельствующим о чьей-либо приближающейся смерти, относятся такие реально происходящие события и действия как длительный вой собаки, случайная находка мертвой кошки, крик курицы «петухом», влетающая в дом птица и другие. В ходе экспедиций в 2008 году в юртовских селах Астраханской области нами были зафиксированы сведения, относящиеся также к представлениям о душе. В частности, в селе Осыпной Бугор Приволжского района нам сообщили, что во дворе дома, в котором находится покойник, калитку принято держать открытой (в городской квартире, по словам информантов, желательно держать открытой дверь в квартиру и подъезд). Открытая дверь является не только знаком, свидетельствующим о случившемся горе — так, в селе Три Протока нам пояснили, что «калитка открыта, чтобы горе свободно ушло» ¹⁶. По нашим наблюдениям, открытая калитка служит также проходом для беспрепятственного ухода души.

В религиозной исламской традиции существуют представления о злых и добрых ангелах, воскрешении мертвых, Страшном суде, а также рае (Джаннат), где праведники получат загробное воздаяние, и аде (Джаханнам). В Священном Коране дается следующее описание рая: «Для богобоязненных есть место спасения — сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи... В садах благодати — толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника — от него не страдают головной болью и ослаблением... среди лотоса, лишенного шипов, и тaлxa, yвeшaннoгo плoдaми, и тeни пpoтянyтoй, и вoды тeкyчeй, и плoдoв oбильныx, нe иcтoщaeмыx и нe зaпpeтныx, и кoвpoв paзocтлaнныx, мы вeдь coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa любящими, cвepcтницaми...» ¹⁷

По мусульманской мифологической традиции рай находится на седьмом небе, ад — ниже первого неба. Над адом есть мост (сират купере), который «тонкий как волос или, острие меча», и перейти его до конца могут только праведники, добрые люди. Грешники, напротив, будут долго мучаться в огне ада. Тем не менее, Мухаммад может заступиться за тех, чьи грехи не очень велики. Символом моста у юртовских татар так же, как и у других групп татар, например, чепецких, является радуга (салават купере) ¹⁸. Считается, что принесенное когда-нибудь праведниками в жертву животное (баран, овца, корова или верблюд) перенесет душу верующего через мост сират в рай с быстротой молнии ¹⁹.

По исламской традиции юртовские татары, хоронят покойника в день его смерти, до захода солнца. Однако для данного правила существует одно исключение. Если смерть наступает во второй половине дня, то хоронить покойника следует на следующее утро. Это связывают с тем, что готовить место для погребения на кладбище по традиции разрешается до полудня. Чем быстрее родственники покойника проведут похороны, тем скорее они успокоятся и освободятся от многочисленных обязательств перед умершим человеком. Именно этим объясняется их спешка при подготовке к похоронам и скоротечность пребывания покойника в доме. Юртовские татары считают, что «у умершего есть вечный дом на том свете, поэтому ему нужно быстрее в него попасть» ²⁰.

Религиозное осмысление смерти как непреложной данности бытия человека связано с обычаем приглашать муллу для чтения ясына ²¹ (36 сура Корана) по просьбе умирающего ²². У некоторых народов Кавказа и Средней Азии считается, что мулла чтением этой молитвы якобы выводит душу из тела ²³. Согласно представлениям юртовских татар, в момент смерти, когда силы зла нападают на умирающего, у его постели обязательно должен был присутствовать священнослужитель, который чтением молитв может отогнать злых духов ²⁴. Очевидно, подобные представления в какой-то мере являются отголоском и древних домусульманских верований ²⁵.

У юртовцев до конца 1940 х гг. XX века, приход муллы к умирающему проходил тайно от местных властей. Такая ситуация наблюдалась в традиционной культуре многих мусульманских народов СССР ²⁶. Название молитвы «ясын» (ясин) происходит от букв арабского алфавита, стоящих в начале суры — па сын. Эта молитва, характерная для большинства мусульманских народов, не содержит ни единого слова о смерти. В настоящее время слова молитвы, читаемой для умирающего, воспринимаются многими мусульманами в качестве условия, гарантирующего истинную приверженность Исламу и обеспечивающего в связи с этим дальнейшую дорогу в рай ²⁷.

По мусульманскому вероучению, человек, который умер, не услышав слов этой молитвы, считается неверным (кафир), а смерть его — «поганой». Однако это правило не распространяется на тех, кто погиб на войне, при аварии или утонул, то есть умер неестественной смертью. По словам наших информантов, ясин не читается также над умирающим младенцем (не способным держать самостоятельно в руках ложку, то есть не относящимся по своему статусу к взрослым людям) ²⁸.

Стоит отметить, что сура ясин читается не только при похоронном обряде, но и во время религиозного мусульманского поста Рамадан. Такое широкое ее применение подчеркивает то особое положение, которое она занимает среди других, используемых в качестве молитв, религиозных текстов. Переписанный текст этой молитвы у юртовцев нередко используется как талисман (тумар). Подобные талисманы, как известно, используются большинством мусульман, причем имеются предположения, что они заменили существовавшие в прошлом, в частности, у сибирских татар, языческие обереги, артыш ²⁹. Чтение над умирающим той же молитвы, что читается во время религиозного поста Рамадан и является также универсальным оберегом, демонстрирует насколько важное значение юртовцы (как и другие мусульманские народы) придают моменту перехода человека из мира живых в мир мертвых. Чтение общей для времени поста Рамадан и похорон человека молитвы ясин можно объяснить отношением юртовцев (и вообще мусульман) к смерти человека как к его (новому) рождению.

Согласно исламской культурной традиции юртовских татар перед смертью необходимо напоить человека водой, вливая ложку воды ему в рот. Считается, что этот ритуал облегчить участь больного человека в предсмертном состоянии. Умирающий должен был сделать три глотка; если же человек не в состоянии мог это сделать, то ему ко лбу прикладывали мокрую тряпку. Возможно также, что вливание воды в рот умершего подразумевает у юртовцев тот же эффект, что и чтение ясин у ногайцев (о чем было сказано выше). То есть это может делаться для того, чтобы душа покойника могла легко высвободиться из тела через его смягченные водой губы (иреинэр кибэ). Так или иначе, но вода, используемая в данном ритуале, приобретает значение святой (у народов Средней Азии — вода скорби, вода движения души) ³⁰ — иман су (от арабского иман — вера в истинность Ислама и тюркского су — вода) — аналогично тому значению и той роли, которые имеет текст молитвы ясин.

Таким образом, проанализировав основы религиозного мировоззрения в исламской культурной традиции астраханских (юртовских) татар, мы можем констатировать, что все вышеперечисленное и есть некая мистическая связь между миром живых и миром мертвых. Такое понимание данной культурной традиции образует единое религиозно-культурное пространство социума в горизонте общеисламских эсхатологических представлений. Тем самым именно религиозная мусульманская основа выступает как ценностно-идеальный тип традиционной культуры астраханских (юртовских) татар, в основе которого лежат более глубокие мировоззренческие универсалии зрелых и консервативных в своем развитии культур, принадлежащих к исламской цивилизации.