Издательский дом «Медина»
Поиск rss Написать нам
Главная » Материалы форумов и конференций
Инновационные ресурсы мусульманского образования и культуры: Вторые Фахретдиновские чтения
01.06.2011

ЯКУПОВ Р.И.
проректор РО ДОУ "РИУ" ЦДУМ России

К вопросу об истории и современных концепциях духовного образования

История исламского образования берет свое начало фактически с момента начала пророчества Пророка Мухаммада (с.а.в.), которому вместе с первым откровением был дан приказ Всевышнего Аллаха передавать полученные знания.

В продолжение последующего времени Мухаммад (с.а.в.) обучал своих сподвижников содержанию и смыслу ниспосылаемых ему аятов Корана, содержащих основополагающие аспекты шариата — законов и правил, установленных для людей, а также истории о Пророках и народах. Сподвижники постоянно обращались к Пророку Мухаммаду (с.а.в.) с вопросами на те или иные темы бытия и повседневной жизни и получали подробные разъяснения. Кроме того, сам Пророк Мухаммад (с.а.в.) регулярно выступал с обращениями и проповедями к обществу и неизменно делал это во время пятничных и праздничных молитв.

Эти беседы впоследствии составили один из важнейших источников шариата — хадисы — изречения Пророка, опираясь на которые, ученые ислама выводили важнейшие решения по вопросам поклонения, права, политики, образования. Хадисы — это не только изречения, но еще и рассказы о действиях Пророка Мухаммада (с.а.в.) в различных жизненных ситуациях, а также его неодобрение или, напротив, одобрение или молчаливое согласие с теми или иными мнениями или поступками людей.

Известно и то, Пророк Мухаммад (с.а.в.) после получения им очередного откровения передавал сподвижникам содержание откровений, а сподвижники выучивали новые аяты священного Корана, что позволило впоследствии сохранить текст Писания в полном объеме и в первозданном виде. На основании этих важнейших источников складывались впоследствии науки шариата, сегодня составляющие содержание исламского образования: акаид — вероубеждение, фикх — право, ахляк — этика, тарих — история.

Поскольку Свяшенное Писание было ниспослано арабам и зафиксировано на арабском языке, изучение его составляет одну из важнейших компонент образовательного процесса в исламе. Со временем система знаний шариата расширялась. Открытия мусульман — ученых Арабского халифата известны всему миру. Они достойно пополняли сокровищницу человеческой культуры и соответственно находили свое место структуре исламского образования высшей ступени.

Ввиду того что первым учителем мусульман был сам Пророк Мухаммад, а он передавал знания в изустной форме, так же впоследствии поступали и его сподвижники во времена раннего халифата. Поэтому важнейшей формой передачи знаний в исламе было всегда наставничество. Уже со времен праведных халифов оно существовало в виде частных школ (в расширительном смысле этого термина).

Однако расширение границ мусульманского мира массовость образовательного процесса, а также расширение системы научных знаний вызвали к жизни необходимость выработки основных организационных форм образовательных учреждений ислама. Их основным видами стали два — это мектеб и медресе. Причем в зависимости от конкретных условий функции этих учреждений можно трактовать широко. Мектеб мог включать в себя только начальную школу, а мог давать и более глубокие знания. Равно как и медресе в современном понимании можно сравнить и с колледжем, и с институтом. Многое зависело от местности, в которой существовали эти учреждения, и, естественно, от уровня подготовки учителей, преподававших в них. В этой же связи следует сказать, что и мектеб, и медресе по методике преподавания сочетали в себе и ранние формы обучения — наставничество и новые, коллективные, где учебный процесс подчинялся определенным программам и элементарному расписанию.

Система и структура исламского образования на протяжении веков мало изменялась и оставалась в целом в вышеописанном виде. Таковой была она и в Волго-Уральско-Сибирском регионе, куда, по некоторым сведениям, ислам начал проникать еще во времена самого Пророка Мухаммада (с.а.в.) и где он официально утвердился в X столетии и охватил подавляющую часть населения во времена расцвета Золотой Орды — в XIV веке.

Изменения в системе образования происходили в связи с геополитическими коллизиями, например, с присоединением Урало-Поволжья и Сибири к Московскому царству и несколькими неудачными попытками христианизации «инородцев». Особенно активными были подобные попытки во второй половине XVI — начале первой половине XVIII века, когда ислам, во всяком случае его система образования, фактически оказался на нелегальном или полулегальном положении в Российской империи.

Лишь после череды крестьянских восстаний в Поволжье и Сибири, особенно острых на Урале — в Башкирии, слившихся в конце концов в грандиозный пугачевский бунт, отношение государства к исламу изменилось. Указами Екатерины II ислам обрел свой официальный статус в империи, было учреждено его Духовное управление в Оренбурге, перенесенное затем в Уфу.

В этих условиях система исламского образования в силу своей универсальности и жизненной простоты быстро возродилась фактически в тех же формах, что и ранее. Пережив конце XIX века полосу реформаторского движения, исламское образование вновь оказалось на грани уничтожения в 1917 г. в связи со строительством нового советского государства .

Наступила долгая, известная эпоха атеизма, сначала воинствующего (в довоенное время), затем вполне мирного, но последовательно непримиримого. В СССР официальные мусульманские образовательные учреждения сохранились только в Средней Азии. Видимо, на их сохранении сказались ожесточенное сопротивление мусульман власти большевиков и общая невовлеченность мусульман в революционное движение в отличие от Урало-Поволжья, где многие новометодисты стали активными революционерами.

Единственная легальная высшая мусульманская школа в СССР — медресе «Мир-Араб» в Узбекистане. В условиях СССР возникает ряд частных образовательных практик, то есть вновь усиливается форма индивидуального наставнического образования. Мощным инструментом сохранения системы шариатских знаний оказывается «семейное» образование.

К закату советской эпохи в России фактически не оставалось грамотных в исламе людей, знающих хотя бы арабский язык, язык и правила чтения Священного Корана или основы фикха. Главное, что удавалось сохранить, это вероубеждение и знание о пяти столпах ислама. Такое положение дел и стало исходной точкой возрождения всей системы исламского духовного образования в России в начале 1990-х годов.

В авангарде возрождения встало Центральное духовное управление мусульман России и лично его председатель — верховный муфтий Талгат-хазрат Таджутдин. Он в конце 1980-х и был одним из немногих в России действительно высокообразованным мусульманином.

Открытое в Уфе при Соборной мечети (Тукаевской) первое в постсоветское время медресе быстро наполнилось учениками со всей России. Заметим попутно, что выпускники этого медресе сегодня в большинстве своем являются региональными муфтиями и лидерами местных общин. По их собственным высказываниям, условия, в которых приобретались знания шариатских наук, были очень далеки не только от принятых в советское время и, следовательно, привычных для большинства наших сограждан, но и вообще от нормальных.

Таковым оставалось положение дел в течение первых десяти лет становления системы мусульманского образования. Задачи образования в этом десятилетии были просты. Нужны были имамы для действующих и вновь открывающихся мечетей, лидеры региональных общин. Стихийное устремление массы сограждан к почти забытым ориентирам духовности вылилось в формирование множества национально-культурных и религиозно-культурных общественных организаций. А к концу 1990-х строительство мечетей стало массовым и почетным делом. Их стало много, но не хватало служителей в этих мечетях. Это пробел заполнили сельские старики, имевшие отрывочные знания, которые они успели еще получить от своих родителей и дедов в первой половине XX столетия либо на ускоренных курсах начальной подготовки организованных духовными управлениями и крупными мечетями.

По мере роста количества учеников уфимское медресе было преобразовано в Исламский институт им. Р. Фахретдинова. Так впервые в исламской образовательной системе прозвучало слово институт. В целях пополнения высокообразованных кадров учителей ЦДУМ устанавливает договорные отношения с мировыми центрами мусульманского высшего образования в Египте, Турции, Ираке, Сирии. Одновременно в Россию для преподавания приглашаются известные исламские богословы.

Итак, задачи первого этапа возрождения системы образования можно сформулировать как экстренное восполнение кадров священнослужителей, имамов мечетей. Необходимость в них была велика, ибо массы людей, потерявшие прежние идеологические опоры, устремили свои взоры к духовности, к религии.

В целом первый этап возрождения исламского образования можно охарактеризовать как стихийный. Ситуация особенно осложнилась в связи с разделением конфессии на массу региональных общин или созданием альтернативных духовных управлений. Развивалось как минимум еще три центра российского духовного образования — в Москве, Казани, на Кавказе.

Но ЦДУМ все же продолжало последовательную линию создания системы духовного высшего образования. Надо сказать, что именно ЦДУМ первым четко выразило неприятие экстремистских направлений в исламе и отказало им в поддержке. Возникшие в результате разделения ЦДУМ московский и казанский центры также активно развивали мусульманскую высшую школу. Один за другим возникли Казанский, Московский и Уфимский исламские университеты. В Уфе РИУ стал естественным продолжателем традиций медресе аль-Джелайни и его преемника — Исламского института им. Р. Фахретдитнова.

Весь второй этап возрождения системы исламского образования — это именно утверждение его университетской формы, ранее не практиковавшейся в России. Здесь важно отметить, что развитие названных университетов на втором этапе истории возрождения исламского образования решило задачу формирования собственных кадров квалифицированных преподавателей для высших учебных заведений, точнее, для учебных заведений всех уровней и любой специфики, включая женские медресе.

Но острыми оставались и остаются две проблемы развития мусульманского образования. Первой можно считать сохранение в нем (в целом по России) радикальных течений. Второй же следует признать неразвитость теоретико-методологической базы того, что называют «высшим профессиональным мусульманским образованием». Похоже, что поиски в этом направлении и станут содержанием нового, третьего этапа возрождающегося исламского образования.

На наш взгляд, невидимым барьером между вторым и третьим этапами в качественном отношении стало упомянутое выше достигнутое кадровое самообеспечение российских исламских учебных заведений, а в организационном — активный интерес государства к проблемам духовного образования, нашедший выражение в принятии в 2006 г. Государственной программы поддержки духовного (мусульманского) образования.

Итак, исламское образование вступило в новую фазу. Что составляет ее главное противоречие? На наш взгляд, оно находится в плоскости одного из философских понятий взаимосвязи содержания и формы. Здесь можно выделить еще две проблемы.

Первая — сама система университетского (светского) образования в современной России уникальна. Многие ее традиции и принципы возникли в советское время, и это накладывает свой отпечаток на организационные формы учебного процесса. Одновременно эта сложившаяся система образования претерпевает в настоящий момент реформацию и ее пытаются втиснуть в так называемое «Болонское соглашение», фактически унифицировать по образу и подобию европейской системы высшего образования.

Вторая проблема — это то, что еще не окончательно реформированная система высшего (светского) профессионального образования так или иначе калькируется в исламском университетском образовании. Это происходит неизбежно, поскольку все высшие исламские институты находятся в Российском образовательном пространстве. Для их нормального функционирования в государстве необходимо выполнение определенных условий — регистрация в Минюсте, получение лицензии на образовательную деятельность в Рособрнадзоре, аккредитация. Это в свою очередь выдвигает на передний план проблему содержания и методик образовательного процесса.

Например, госстандарт по специальности «теология» требует непременного обучения студентов по блокам ГСЭ и ЕН, в том числе наукам, ранее никогда не преподававшимся в исламских учебных заведениях. И если по форме соблюсти этот стандарт еще возможно, то по содержанию довольно сложно или иногда просто неприемлемо. Как, к примеру, в курсе культурологи рассказывать студентам об изобразительном искусстве Возрождения, где заметен культ тела, не нарушив шариатских принципов несовершения визуального греха? Это, естественно, самый простой пример противоречия. Но есть и более тонкие моменты, когда в курсе преподавания светских дисциплин нарушается методология провиденционализма, или законам физическим или социальным придается значение самодостаточности.

Из сказанного вытекает несколько выводов. Во-первых, светская образовательная система не может быть механически перенесена в духовные образовательные учреждения и все попытки сделать это рано или поздно потерпят неудачу. Вместе с тем система духовного образования сегодня должна учитывать новые исторические, культурологические и научные и методические реалии. Современный богослов, впрочем, как и во все времена, не должен подстраиваться под разнообразные общественные нравы в ущерб вероубеждениям и законам шариата, но он должен хорошо знать общество, в котором живет и выполняет свою важную миссию. В этом и состоит золотая середина.



Контактная информация

Об издательстве

Условия копирования

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2024 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.