И. А. Нуриманов,
магистрант Института стран Азии и Африки при МГУ им. М. В. Ломоносова

Паломническая традиция российских христиан и мусульман
в святые места Арабского Востока

Религиозное мировоззрение является во многом фундаментом, на котором строится развитие того или иного общества. Пережив невиданный террор, развязанный против всех религий в советские годы, религиозная традиция продолжала жить, принимая скрытые формы, и в тяжелейших условиях переживалась народом как исповедничество, подвиг стояния в вере. Несмотря на долгие годы борьбы против веры в Бога, верующий человек остался на своем пути.

Если все вышесказанное верно относительно современности, то для средневекового общества религиозное мировоззрение было фактически доминирующим, определявшим и политическую, и экономическую, и социальную сферы жизнедеятельности народов и государств. В ту эпоху религия являлась главным фактором жизненного пути и программы как отдельного индивида, так и целого общества.

На протяжении более 12 веков последователи ислама и христианства, проживавшие на территории России, не считаясь с расстояниями, трудностями и большими расходами, спешили лицезреть вблизи величайшие святыни своей религии, душевно очиститься от грехов и заслужить особый статус – статус паломника, тем самым приобрести пред своим народом значимое уважение и авторитет. Они вольно или невольно способствовали сближению нашего Отечества с народами и государствами Ближнего Востока – арабским миром. Это в равной степени относится и к православным, посещающим святые места в Палестине, на Синае, и к мусульманам, у которых, помимо Иерусалима, священными являются города Мекка и Медина.

Паломники вносили заметный вклад в установление политических, культурно-общественных, экономических контактов с иерархами и мирянами древнеправославных церквей Востока[1], с арабским, турецким и еврейским населением, властями Арабского халифата, государства Мамлюков и Османской империи. В позднее время Россия пользовалась этим каналом для возможности активизировать дипломатические отношения со странами Востока, о чем можно судить по открытию дополнительных консульских учреждений в Суэце и Джидде параллельно с торговыми представительствами. Так, документ от 1851 г. говорит о необходимости создания консульского агентства России в Суэце и в одном из портов Красного моря «как для распространения торговли, так и в видах покровительства российским подданным магометанского исповедания, в большом числе посещающим берега Чермного моря для поклонения гробу Магомета...»[2]

Фактор паломничества является одним из особо значимых причин в установлении отношении между разными государствами, между простыми людьми и последователями того или иного религиозного мировоззрения. Именно на базе первых посещении Арабского Востока паломниками из Древней Руси, на основе их представлений об этих территориях, населении, порядков и обычаев стали формироваться и дипломатические, и экономические, и политические, и культурные отношения в целом. Стал возможным цивилизационный обмен.

Россия – многонациональная и многоконфессиональная страна. Она расположена на стыке мировых цивилизаций по континенту Евразия, исторически выполняя уникальную геополитическую миссию поддержки глобального равновесия между христианским и нехристианским мирами. Исторически добровольное объединение, сотрудничество, добрососедские отношения долгое время были характерны для славян, русских-христиан и тюркских народов – мусульман. Будучи частью исламской цивилизации, мусульмане нашей страны одновременно не перестают быть составным компонентом российской цивилизации. Живя бок о бок с русскими и другими народами России на протяжении многих столетий, взаимодействуя с ними в различных областях жизни, мусульманские народы внесли немалый вклад в развитие экономики и культуры своей Отчизны, в формирование ее социокультурного своеобразия.

Обращение к исторической памяти наших народов, раскрытие духовно-нравственных источников их взаимопонимания, приумножение позитивного опыта, накопленного прошлыми поколениями, позволит российскому обществу успешнее двигаться вперед сегодня.

Со времени появления ислама на территории нынешней России он прошел ряд этапов в определенные временные рамки, сталкиваясь разными преградами и проблемами, но каждый раз отстаивая право на существование: существование относительно в собственно мусульманском государстве (IX–XVI вв.); в православном русском государстве (XVI–XX вв.); в советском государстве (нач. XX в. – конец 80 гг.XX в.); в постсоветской России.

История хаджа[3] для российских мусульман всегда была рассказом о приходе и возвращении в основные регионы мусульманского мира (дар аль-Ислам). В эпоху до падения Казанского ханства хадж регламентировала общеполитическая ситуация и эпидемии. От времени независимости мусульманских тюркских государств у нас не осталось непосредственных свидетельств – рассказов о хадже (хадж-наме) с булгарских или золотоордынских территорий, хотя выходцы из этих земель, несомненно, совершали хадж. Именно поэтому источниками раннего мусульманского паломничества служат в основном работы арабско-персидских ученых, географов и историков.

Персидский географ Ибн Русте, побывавший в Булгарии в 903–907 гг., в своем труде «Книга драгоценных сокровищ» отмечал о наличии там мечетей, медресе, мусульманских кладбищ уже в то время[4]. Богатства и земли Волжской Булгарии в свою очередь всегда были под прицелом Хазарского каганата, поэтому направление в Багдад послов с просьбой прислать к ним знатоков ислама и зодчих, которые смогли бы построить новые мечети, объясняется тем, что они искали защиту у Халифата. Доказательством этому служит обмен послами 921–922 гг. между правителем Булгарии Альмушем и аббасидским халифом Джафаром аль-Муктадиром. Ответным визитом из Халифата прибыл к царю волжских булгар и на Балканы Ахмад ибн Фадлан[5]. Но все-таки одно из первых сообщений о том, как булгары совершали хадж, относится к 1041/1042 годам. Об их приезде в Багдад упоминает арабский историк ибн аль-Джаузи: «И прибыл один человек из булгар, – говорят, что он один из больших людей того народа, со свитой из 50 человек, направляясь совершить хадж»[6].

История христианской паломнической традиции начинается сразу после принятия христианства в 988 году. Первым произведением о реально-исторических событиях, известным как путевые записки или хождения, стал широко известный памятник древнерусской литературы «Житье и хожденье Данила, Русьскыя земли игумена», который совершил свое паломничество в промежутке между 1106 и 1108 гг.[7], на него ровнялись все остальные паломники в своих путешествиях и написании путевых заметок. С падением Византийской империи в 1453 г. Россия, крупнейшее православное государство, стала преемницей Византии в качестве хранительницы православной веры. «Москва – третий Рим, а четвертому не бывать», – говорили в ту пору. Период со второй половины XIX столетия до революции 1917 г. характеризуется наибольшей интенсивностью паломнического потока[8], а также его наибольшей организованностью. Создаются духовная миссия в 1847 г., Императорское православное палестинское общество в 1882 г., которые берут на себя функции обустройства русских паломников и занимаются просветительской и научно-исследовательской деятельностью. Россия приобретает подворья, строит монастыри и гостиницы для приезжих паломников – все это сказалось на увеличении числа богомольцев.

Так как до середины XVIII столетия не был закреплен официальный статус ислама в России, притеснения на мусульман со стороны государства периодически имели массовый характер.

Каких-либо официальных документов по паломничеству, статистики и данных не существует. Об организованности паломничества также не может быть и речи. Нам известно только о периодических запрещениях на хадж, которые аргументировались как отсутствием свободы загранпоездок для всех россиян, так и периодическими войнами между Россией и Османской империй, в состав которой до 1918 г. входили Мекка и Медина. Первым известным нам хаджем после падения ханств Казани и Астрахани является паломничество Муртазы б. Кутлугуша ас-Симети, датированное 1110 годом хиджры (1697/1698 гг.). По свидетельству работ Шигабутдина Марджани «Мустафад аль-ахбар» и Ризаэтдина Фахретдина «Асар», многие известные в Поволжье и Приуралье религиозные деятели совершали хадж или умерли по пути[9]. Мы можем сделать вывод, что каждый считавший себя правоверным мусульманином, имевший в обществе высокий религиозный статус, стремился совершить хадж в святые места ислама.

С середины XVIII в. до 70-х годов XIX в. происходит юридическое оформление государственно-исламских отношений в целом и отношения правительства к мусульманскому богослужению. Этот процесс начинался с момента «воинствующей христианизации», игнорирования ислама, запрета на богослужения в мечетях, постепенного перехода к признанию легитимности мечетей и сотрудничеству с мусульманами. Это время образования российской мусульманской общественности, консолидации мусульман. Требования о свободе вероисповедания и хаджа, направленные престолу Российской империи, являлись единым для всех мусульман Внутренней России. Во-вторых, восстание под руководством Батырши, затем и Пугачевское восстание 1773–1775 гг., в котором активное участие приняли татары и башкиры, вынудили власти изменить свое отношение к «инородцам» – магометанам. В-третьих, указом Екатерины II от 22 сентября 1788 г. было учреждено ОМДС, объединившее всех российских мусульман, кроме Крыма, и обладавшее определенной автономией. В-четвертых, происходит включение мусульманских территорий Кавказа, Закавказья, Казахстана и Средней Азии, где правоверные составляли большинство, в состав России.

С 70-х годов XIX в. до начала XX столетия проблемы хаджа мусульман – подданных России активно обсуждаются во внешнеполитических ведомствах – Министерстве иностранных дел, посольстве в Константинополе, консульстве в Джидде, открытом в 1891 г. Только тогда российские граждане, включая мусульман, получили право на свободные поездки за границу. Однако хадж периодически ограничивался по причине эпидемий в регионе Мекки. К решению проблемы хаджа были привлечены главы администрации тех регионов, где компактно проживали мусульмане. Соответственно в конце XIX – начале XX столетий количество паломников-мусульман увеличилось, велась статистика и появилась возможность следить за развитием паломнического движения[10]. Отдельной строкой следует отметить и то, что российские мусульмане имели в Медине, Мекке и в других городах свои учебные заведения – так называемые «текке», куда стекались хаджи не только для совершения хаджа, но и для того, чтобы набраться знаний. Можно выделить несколько основных маршрутов из России, когда хаджи заезжали в разные города, где имелись медресе: 1) через Среднюю Азию, Иран и Ирак либо до Дамаска, оттуда в составе каравана до Мекки либо до Персидского Залива, откуда в обход весь Аравийский полуостров до Джидды; 2) из одесского порта до Стамбула, оттуда на пароходе до Александрии через Измир, потом Каир, Суэц, Янбо, Медина и Мекка[11].

Как и у православных, так и у мусульман паломническая традиция в советский период претерпела упадок. Между поездкой делегации советских мусульман во главе с муфтием ЦДУМ Р. Фахретдином на конгресс в Мекке в 1926 г. и поездкой лидеров советских мусульман в 1945 г., включая муфтия САДУМ Бабаханова и муфтия ЦДУМ Г. Расули, традиции хаджа были прерваны на два десятилетия. Невозможно забыть сталинские репрессии 1930-х гг., унесшие жизни религиозных деятелей, и не только, лишившие мусульманское общество авторитетных улемов, имамов, муфтиев, на ком и держалась мусульманская община. Все это сказалось и на связях мусульман России с арабским миром. Налаженные отношения прервались, и лишь в конце 80-х – начале 90-х эти связи начали возрождаться. Для сравнения приведем цифры: количество паломников в конце XIX в. – 5000, в начале ХХ в. – 11 000, в 40–50-е годы мусульманских паломников было всего около 15 человек в год. Последующие годы (1960–1990) хадж совершили всего 850–900 советских мусульман.

С образованием Российской Федерации, с новой Конституцией россияне получили свободу вероисповедания и отправления религиозной практики. Развитие паломнической традиции у мусульман налицо: с начала 90-х по сегодняшний день их количество возросло от полутора до двадцати пяти тысяч, примечательно то, что 80% всего количества хаджи составляют мусульмане Северного Кавказа. Однако рост количества не в полной мере указывает на четкую организованность хаджа из России в Мекку и Медину. При современных возможностях и технологиях российский хаджи, к сожалению, лишен полного внимания, медицинского и гостиничного сервиса. Помимо этого, высокие цены на хадж обусловлены тем, что отправкой паломников в Мекку и Медину занимаются всего лишь 4–5 турфирм, в то время как у православных – более 350 паломнических служб.

Несмотря на перечисленные трудности, верующие стремятся совершить хадж, их количество растет. В новом тысячелетии хадж становится все более связанным с финансовыми и организационными вопросами. Выполнение пятого столпа ислама в эпоху современных технологий и средств приобретает новые аспекты и требует решения новых проблем.

К сожалению, у мусульман России нет соответствующего органа, как, например, у православных – Духовная миссия или ИППО, которые занимаются исследованием паломничества, решением проблем его организации и выпуском исторической литературы. В мусульманских газетах при духовных управлениях, в периодических изданиях появляются отдельные исследования паломнической традиции отдельного периода или в пределах определенной территории. Комплексного исследования по этой тематике не существует. Однако здесь хотелось бы отметить работы по исследованию хаджа Марджани, Ризы Фахретдина и других великих улемов, в настоящее время Альфины Сингатуллиной. Также в 2006 году издательский дом «Медина» издал хадж-наме Хамидуллы Альмушева, который совершил свой хадж в конце XIX – начале XX вв., и лишь более чем через 100 лет мы узнали об этом труде?! В связи с этим примечательно то, что по нашей инициативе и непосредственно нашем участии в начале 2008 г. вышел в свет первый номер ежегодного сборника «Хадж российских мусульман». Книга содержит путевые заметки великих алимов из их паломничеств к святыням ислама прошлых веков и впечатления хаджиев – наших современников, приведена статистика и рассмотрены проблемы в организации хаджа.

Помимо этого, надо отдать должное ДУМНО за неоценимый вклад в дело возрождения ислама в России и традиций наших предков, НИИ имени Х. Фаизханова и лично ректору Дамир-хазрату за предоставление возможности молодым ученым, исследователям участвовать в конференциях и публиковать выступления и издавать книги. Особо хочется выразить благодарность Фонду поддержки исламской культуры, науки и образования, по инициативе которого и стали возможными обучение российских мусульман в вузах страны, подготовка новых кадров и проведение таких встреч, как наша.