Айдар
Хабутдинов,
профессор
Казанского филиала Российской академии правосудия,
доктор
исторических наук, Россия
Для российских мусульман Волго-Уральского региона именно медресе носило системообразующий характер в деле создания общенациональных институтов1. Поэтому влияние образовательной традиции накладывало отпечаток на весь образ жизни мусульман региона в данный период. В XVIII – первой половине XIX века в отсутствие заметного технического прогресса целью медресе становится подготовка духовной и светской национальной элиты, владеющей абстрактным понятийным аппаратом, языками и знанием образа мысли Востока не через первоисточники, а через толкования (шарх и хашия). Системообразующим фактором образования в медресе Средней Азии было придание учащимся навыков для обеспечения собственного статуса в современной мусульманской общине. Поэтому основное внимание уделялось не первоисточникам (Корану и сунне), а их толкованиям в рамках существующей традиции: «Медресе не только воспроизводило образованную элиту, но и определенное восприятие ислама»2. Здесь роль бухарских медресе была неоспоримой. К тому же татарская крупная буржуазия, экономически зависимая от допуска на рынки Средней Азии, была вынуждена принять все формальные стороны бухарского образа жизни. Это касалось как обычаев и морали, так и религиозных и образовательных образцов.
По утверждению Шигабетдина Марджани, «Люди, вернувшиеся после обучения в Бухаре, были очень немногочисленны». Великий улем и историк пишет, что на них смотрели чуть ли не как на подобных ангелам3. Основным достоинством образовательного среднеазиатского влияния стало возвращение татар к схоластической исламской традиции. Именно это возрождение профессионального образования и создания нового поколения улемов как интеллектуальной и культурной элиты края стало наиболее важным процессом развития мусульманского образования после 1552 г.4 По утверждению миссионера Я. Д. Коблова, «конфессиональная школа имеет для магометан огромное значение: она дисциплинирует их, превратив в строго организованную массу, в которой на практике нередко осуществляется лозунг “один за всех и все за одного”»5.
Для Поволжского региона, основываясь на данных «Мустафад аль-ахбар» Ш. Марджани, можно получить достаточно адекватную картину роли образования в мусульманских государствах, и особенно в Бухаре, для татар. В Средней Азии получил образование первый мусульманский улем эпохи после падения Казанского ханства в 1552 г. Юнус Иванай. По данным Ш. Марджани, почти каждый из обучавшихся в зарубежных исламских центрах был мударрисом и имел целый ряд учеников, что подтверждает высокий статус такого рода образования. Именно выпускники Бухары создали практически все знаменитые медресе Волго-Уральского региона. Среднеазиатская система образования была основным примером и образцом для подражания6.
Лучшее представление о системе обучения в старометодном медресе бухарского типа дал Дж. Валиди. В медресе обычно поступали после окончания мектеба. Первый год обучения посвящался сарыф, а следующие два – нахве. На четвертый год начиналось обучение умственным наукам «аклият». Валиди так оценивал роль этого этапа схоластической школы: «Ее катехизическая система требовала от шакирда полного напряжения умственных способностей, мелочность ее рассуждений не могла не содействовать развитию силы критического анализа, а богатство всевозможных научно-философских знаний давало возможность более или менее свободно оперировать в области отвлеченной мысли». Последним этапом обучения был «наклият», то есть преподавание религиозных дисциплин «калама», «фикха» и «ысул-фикха». В результате обучения получался специалист по мусульманскому праву и догматике. Слабое знание арабского литературного языка и арабо-мусульманской классической литературы было также характерным признаком образования в татарском медресе. Бухарская методика не уделяла внимания риторике, но в теоретическом плане концентрировалась на акаид (догматике) и хикмет (философии).
Благоприятные возможности для влияния бухарской образовательной традиции на татарскую элиту возникают в середине XVIII в. Татары Сеитова посада (Каргалы близ Оренбурга) в 1745 г. первыми из мусульман России получают права корпорации, включая свободу вероисповедания и освобождение от рекрутской повинности при условии участия всех членов корпорации в торговле с мусульманским Востоком. Каргала получает права посада, и там создается Ратуша. Риза Фахретдин отмечал, что впервые после падения Казанского ханства «возрождалась официально признанная национально-религиозная жизнь татар»7. Поэтому во второй половине XVIII – первой трети XIX века крупнейшим комплексом профессионального религиозного образования у татар были Каргалинские медресе8. Они были исламскими учебными заведениями среднеазиатского типа. Поскольку именно они были высшим уровнем мусульманского образования у татар, остановимся подробнее на личностях их мударрисов и шакирдов. Наиболее широко известны три ученика Каргалы, ставшие муфтиями (М. Хусаин, Г. Габдрахимов и, вероятно, Г. Сулейманов), и четверо мударрисов. Для понимания влияния Каргалы и ее связей с Бухарой остановимся на биографиях этих мударрисов.
1. Габдессалям б. Уразмухаммад (Ураи). Имам и мударрис в ауле Ташкичу (Заказанье), примерно с 1750 г. имам и мударрис в Каргале. Он еще не получил образование в Туркестане9.
2. Ишнияз б. Ширнияз ал-Хорезми (ум. 1791) получил образование в Ургенче, в Каргале написал книгу «Гакаиде Болгария» – первый труд для шакирдов у татар по догматике – акиде после падения Казанского ханства. Среди его учеников упоминается имам-хатиб и мударрис 5-й мечети («Галеевская») Казани Сагит б. Ахмед аль-Шырдани.
3. Валиаддин б. Хасан ал-Багдади (1755–1831) получил образование в Багдаде, был в Индии, Хорасане и Бухаре, во время поездки в Поволжье посетил Казань и такие аульные медресе, как Ташкичу, Мамся и Мачкара.
4. Габдуррахман б. Мухаммадшариф аль-Кирмани (1743–1826), который вместе с будущим муфтием М. Хусаиновым был учеником Мухаммада б. Гали ад-Дагестани. Он был в свою очередь мударрисом у муфтиев Г. Габдрахимова и Г. Сулейманова, мударриса медресе при «Голубой» (4-й) мечети Казани Габденнасыра б. Рахманкола ал-Джабали, мударриса медресе Кышкар Фаяза б. Габдельгазиза аль-Кенери, мударриса медресе «Губайдия» Губайдуллы б. Ишкуата, мударриса медресе Тайсуганово Габденнасыра б. Габдеррахима аль-Улькаши, основателя и мударриса медресе в Стерлибаше шейха Нигматуллу б. Биктимера (Тукаева) и ишана Хабибуллы б. Хусаина ал-Ури (Оруви) из Заказанья.
Татарские мударрисы Габдессалам б. Уразмухаммад и Габдуррахман б. Мухаммадшариф ал-Кирмани имели большое количество учеников – будущих мударрисов. При этом если Габдессаляму б. Уразмухаммаду не хватало богословского догматического уровня, то Габдуррахман б. Мухаммадшариф уже не уступал в этом моменте иностранцам10.
С точки зрения преемственности и регионального охвата среди сельских медресе наиболее показательным являлось медресе Мачкара – медресе в деревне Мачкара (Маскара) Казанского уезда и губернии, ныне Кукморского района Татарстана. «Золотой век» Мачкары неразрывно связан с именем мударриса Мухаммад Рахима б. Йусуфа б. Габделькарима б. Арслана аль-Ашити (ум. 1818). Среди наиболее известных шакирдов Мухаммад Рахим б. Йусуфа можно назвать великого улема Абдуннасыра Курсави; основателя рода стерлибашских шейхов и мударрисов Нигматуллу б. Биктимера ас-Слаучи (Тукаева); имама и мударриса медресе Кышкар Якуба б. Яхью ад-Дубьязи; основателя рода мулл Амирхановых и прадеда Фатиха Амрахана, имама мечети «Иске-Таш» и мударриса Амирхановского медресе Амирхана б. Габдельманнана ат-Талкыши; мударрисов 5-й Соборной («Галеевской») мечети Казани братьев Габдессатара и Габделгаффара аш-Шырдани (Шаффеева); основателя медресе в Стерлитамаке Шарафетдина б. Зайнетдина аль-Эстерлетамаки; имама и мударриса в ауле Хусна ныне Атнинского района РТ деда Шигабетдина Марджани Субхана б. Габделькарима аль-Марджани; имама и мударриса медресе Тюнтяр Гали б. Сайфуллу ат-Тюнтяри; имама и мударриса медресе Адаево Тахира б. Субханкула и следующего мударриса Мачкары Габдуллу б. Яхью аль-Чиртуши аль-Мачкарави.
Рассмотрим конкретно биографии учеников Мухаммад Рахим б. Йусуфа.
1. Деятельность великого улема и создателя концепции «иджтихада» у татар Абдуннасыра Курсави (ок. 1776–1812) хорошо изучена. Отметим, что после медресе Мачкары в Бухаре он обучался у улема – суфия тариката (ордена) Накшбандийа-муджаддидийа шейха Ниязкул ат-Туркмани (ум. 1820/1821) в медресе Чор-Минор. Вернувшись на родину в аул Курса ныне Арского района, он исполняет обязанности имама и мударриса11.
2. Нигматулла б. Биктимер б. Тукай б. ас-Слаучи (1772–1844) стал основателем рода Тукаевых – династии ишанов, имамов и мударрисов из села Стерлибаш Стерлитамакского уезда Оренбургской (с 18б5 г. – Уфимской) губернии. Его предки переселились в Стерлибаш из деревни Слауч Малмыжского уезда Вятской губернии (ныне Балтасинского района Татарстана). Вначале он учился у мударриса Фазыла аль-Кизляви (Сайфутдинова) в медресе при мечети Иске-Таш Казани, Мухаммада Рахима б. Йусуфа ал-Ашити и Габдуррахмана аль-Каргалый в Мачкаре. Нигматулла и его оба сына Мухаммад-Харис и Мухаммад-Харрас Биктимировы получили образование в Бухаре. Нигматулла в 1801 г. отправился в Бухару, где проучился свыше 10 лет. Там же, у шейха Абу Салиха Ниязкул ат-Туркмани, который был учителем и его казанского мударриса Фазыла аль-Кизляви, Нигматулла углубил свои познания в учении и практике Накшбандийа, а также стал сторонником взглядов и другом А. Курсави. Нигматулла в 1813 г. стал указным имамом и возглавил медресе в Стерлибаше, которое превратил в одно из ведущих учебных заведении края. Он превратил свое медресе в крупнейший суфийский центр региона и имел, по некоторым данным, десятки тысяч мюридов. Нигматулла обладал богатой библиотекой, использовал в учебном процессе труды Абдуннасыра Курсави.
Его сын Мухаммад-Харис (1810–1870) был мюридом бухарского шейха Убайдаллы б. Ниязкул ат-Туркмани (сына Абу Салиха Ниязкул ат-Туркмани), от которого он получил иджаз-нама – разрешение на воспитание мюридов, число которых у него на родине было огромным. Всю жизнь Мухаммад-Харис активно занимался благотворительной деятельностью, открыл в родном селе приют на 40 мест для сирот и бедных. Имамом и мударрисом в Стерлибаше был и брат Мухаммад-Хариса Мухаммад-Харрас (1814–1871). Он учился в Бухаре (1844–1854) у Хасана б. Халь, Абдульмукмина б. Узбяка, Фазыла б. Гашур аль-Гидждувани12.
3. Якуб б. Яхья ад-Дубьязи (ум. 1844) стал первым из выпускников Мачкары, возглавившим медресе в Кышкаре (ныне Арский район РТ). В первой половине XIX в. именно эти два медресе являлись крупнейшими в Заказанье. В 1836–1845 гг. Мачкару возглавил Якуб б. Яхья ад-Дубьязи. Он получил образование у Габдеррахима б. Бикчентая б. Ибрагима ал-Берескеви в Береске, затем продолжил образование в Бухаре. По возвращении на родину Якуб б. Яхья стал имамом и мударрисом в Береске, в медресе Кышкар он пришел по воле бая Мусы Утямышева. При этом имам был сыном старшины и выходцем из простого народа (кара халкытан), а не из рода мулл. От предыдущего имама Фаиза б. Абдулазиза осталось четверо сыновей13.
4. Амирхан б. Габдельманнан б. Исмагил б. Мурад б. Кадермет ат-Талкыши (ум. 1828) – основатель рода мулл Амирхановых и прадед писателя Фатиха Амирхана был имамом мечети «Иске-Таш» («Старокаменная», «Девятая соборная») в Казани и мударрисом Амирхановского медресе. Он был уроженцем деревни Толкиш (ныне Чистопольский район РТ), учился в медресе деревень Сасна (ныне Балтасинский район РТ) и Мачкара, а затем в Бухаре14.
5. Братья Габдессаттар и Габделгаффар аш-Шырдани – имамы и мударрисы 5-й Соборной («Галеевской») мечети Казани – были сыновьями имама и мударриса Сагита б. Ахмеда б. Мухаммада аш-Шырдани (уроженца деревни Ширданы, ныне Зеленодольский район РТ). Он учился в медресе деревень Казылино, Казаклар (ныне Арский район РТ) и Каргалы (у Ишнияза б. Ширнияза аль-Хорезми). Став в 1810 г. имам-хатибом 5-й мечети, Сагит б. Ахмед учредил здесь приходское медресе. В 1814 г. вторым муллой мечети был избран его сын – Габдуссаттар аш-Шырдани (Сагитов, ум. 1831). Во времена бухарского эмира Хайдара (1800–1826) он был мухтасибом, секретарем и нотариусом в правительственных учреждениях. По возвращении на родину Габдуссаттар аш-Шырдани стал ахуном Казани и даже добивался титула муфтия после смерти Мухаммеджана Хусаина в 1824 г., получив поддержку мусульман Казани. Однако оренбургский губернатор П.К. Эссен выступил против его кандидатуры15.
6. Шарафетдин б. Зайнетдин б. Ибрагим аль-Эстерлетамаки (ок. 1768–1845) учился в Бухаре у Абу Салиха Ниязкул ат-Туркмани. Он стал основателем медресе в Стерлитамаке. Оно функционировало при Соборной мечети г. Стерлитамака (вначале Оренбургской, затем Уфимской губернии)16.
7. Мухаммад Амин б. Сайфулла б. Габдельхамид шейх ас-Сабави. Уроженец Богатых Сабов (ныне райцентр Татарстана), он получил образование в Мачкаре и Бухаре, а затем учился в Курсе у А. Курсави, где воспринял его взгляды. Вначале он был имамом и мударрисом в ауле Наласа (ныне Арского района РТ) В 1826 г. отбыл в хадж через Египет, где познакомился с известным полководцем и государственным деятелем Ибрагимом-пашой и занял место преподавателя фарси в университете Аль-Азхар в Каире. В 1833 г. он скончался в Каире17.
8. Имам и мударрис в Тюнтяре (ныне Балтасинского района Татарстана) Гали б. Сайфулла б. Габдеррашид б. Утегян ат-Тюнтяри продолжил образование в Бухаре. Там он познакомился с сыном виднейшего шейха тариката (ордена) Накшбандийа-муджаддидийа Мийан Фадл-и Абд ал-Кадиром ал-Муджаддиди. Его отец Мийан Фадл-и Ахмад (представлявший линию Ахмада Сирхинди) и Ниязкул ат-Туркмани (представлявший линию хаджи Хабиб Аллаха Бухари) считались самыми влиятельными шейхами Накшбандийа-муджаддидийа в Средней Азии в этот период. В честь Мийан Фадл-и Абд ал-Кадира получил название целый квартал в Бухаре Сахиб-зада. Его учеником был Шигабетдин Марджани. Вторым центром деятельности Мийан Фадл-и Ахмада и его сыновей был индийский город Пешавар (ныне в Пакистане). Гали б. Сайфулла, находясь на их службе, посетил Кандагар, Пешавар, Кабул, Лахор и Дели. По возвращении на родину в 1829 г. он стал имамом и мударрисом в Тюнтяре, где скончался в 1874 г., дожив до 80 лет18.
8. Габдулла б. Яхья аль-Чиртуши аль-Мачкарави (1773–1858) сменил Мухаммад Рахима б. Йусуфа на посту мударриса Мачкары после его смерти в 1818 г. После образования в Мачкаре он учился у Мирзы Габдеррахмана и Миркеджана в Бухаре аль-Бухари. У последнего одновременно обучался и отец Шигабетдина – Багаутдин Марджани. В 1812 г. Габдулла б. Яхья возвращается в Мачкару. По преданию, из его медресе вышло 1000 мударрисов. По словам Марджани, возможно, до его смерти в 1858 г. медресе окончило столько шакирдов19. Среди его шакирдов стоит назвать вышеупомянутого имама и мударриса 5-й мечети Казани Ахмед б. Сагита б. Ахмеда аш-Шырдани (Сагитова); имама и мударриса 2-й (Апанаевской) мечети Казани Мухамедкарим б. Мухамедрахима б. Гаида ат-Таканыши (Мухамедрахимова); его преемника Таджетдина б. Башира ас-Суыксуи (Баширова); имама и мударриса в Кышкаре Исмагила б. Мусы аль-Мачкарави (Утямышева); имама Сенной мечети Казани Габдельгани б. Салиха б. Хусаина аль-Кили (Сагитова); имама Бурнаевской мечети Шигабетдина б. Фахретдина (Фахрутдинова); муллу аула Казиле Таджетдина б. Габдельжалиля ад-Дубьязи
Для Казани начиная со второй четверти XIX в. центром схоластического образования становится Апанаевское медресе20. Его становление относится к 1770-м гг., когда в Казани была выстроена вторая каменная мечеть. По характеристике Дж. Валиди, оно занимало «самое первое место среди казанских дореформенных медресе», где «служили самые выдающиеся мударрисы (преподаватели)». Первым из них был Салих б. Сагид аль-Кили (имам с 1793 г., ум. 1825) – ученик Габдессаляма аль-Кариле, затем продолживший обучение в медресе Гаты б. Хади аль-Бухари21. Затем б. Исхак б. Сагит (имам с 1832 г., ум. 1838), который учился в Ашите, Урнашбаше и Бухаре. Мухамедкарим Мухамедрахимов (имам с 1838 г. ум. 1861) учился у Габдуллы б. Яхьи аль-Чиртуши, в Бухаре – у Салиха б. Надира аль-Худжанди. Он поддерживал контакты с виднейшим стамбульским шейхом Накшбандийа-халидийа Зияутдином Гюмюшханеви22. Его сменил Салахутдин б. Исхак (Сагитов), учившийся в Бухаре (имам с 1862 г., ум. 1875). Наиболее известным его учеником, также продолжившим образование в Бухаре, был будущий мударрис казанского медресе «Мухаммадия» и муфтий ЦДУМ (1917–1921) Галимджан Баруди. Салахутдин б. Исхак выступил противником «Правил о мерах к образованию населяющих Россию инородцев» 1870 г. В них утверждалось, что конечной целью политики образования «всех инородцев, живущих в пределах нашего отечества, бесспорно, должно быть обрусение их и слияние с русским народом». Салахутдин б. Исхак выступил жестким противником применения этих Правил. Поэтому после смерти власти не допустили избрания его брата Ахметши, жившего в Бухаре. В 1876 г. на место имама и мударриса был выбран престарелый мулла из деревни Менгеры (ныне Атнинский район РТ) Тазетдин Баширов (1813–1879), который учился в Казани у Баймурада б. Мухаррама («Иске-таш), Исхак б. Сагита (Апанаевское медресе) и в Мачкаре у Габдуллы б. Яхьи23. На этом бухарская традиция в медресе прервалась.
Таким образом, во второй половине XIX в. часть мусульман Волго-Уральского региона продолжила традицию образования в Бухаре. Однако в это время для получения городского прихода и (или) поста мударриса в крупном медресе бухарское образование перестало быть обязательным. Наоборот, оно скорее становилось минусом, чем плюсом в глазах властей. Введение «Правил о мерах к образованию населяющих Россию инородцев» 1870 г., а также требование о владении русским языком всеми кандидатами на должность имамов (начиная с 1890-х гг.) еще более затруднило занятие должностей «указных мулл», то есть официально признанных имамов, для выпускников Бухары. Наступала эпоха духовенства, подготовленного преимущественно в медресе Волго-Уральского региона, а в начале прошлого века мы видим влияние медресе Стамбула и Каира, Мекки и Медины. На смену бухарскому единству приходит многообразие...
Примечания:
1 См.: Хабутдинов А.Ю. Медресе мусульман округа Оренбургского магометанского духовного собрания как общенациональный институт // Pax Islamica. – 2009. – № 1/2. – С. 68–86.
2 Khalid A. The politics of Muslim cultural reform: Jadidism in Cental Asia. – Berkeley; Los Angeles; London, 1998. – P. 20–33.
3 Марджани Ш. Аль-кыйсме ас-сани мин китаби мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. – Казань, 1900. – С. 296.
4 Хабутдинов А.Ю. Религиозное образование мусульман Оренбургского магометанского духовного собрания // Векторы толерантности: религия и образование. – Казань, 2006. – С. 57.
5 Коблов Я. Д. Конфессиональные школы казанских татар. – Казань, 1916. – С. 64–65.
6 Марджани Ш. Аль-кыйсме ас-сани мин китаби мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. – Казань, 1900. – С. 254–255.
7 Фэхретдин Р. Эхмэт бай. – Оренбург, 1911. – С. 3–7; Каппелер А. Россия – многонациональная империя: Возникновение, История. Распад. – М., 1997.– С. 103–105; Косач Г.Г. Город на стыке двух континентов: оренбургское татарское меньшинство и государство. – М., 1998. – С. 30–35.
8 Набиев Р., Хабутдинов А. Медресе «Каргалинские» // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004. – С. 199–201.
9 Фахретдин Р. Асар. – 1 жилд. – 2 жозья. – Оренбург, 1901. – С. 42–43; Марджани Ш. Аль-кыйсме ас-сани мин китаби мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. – Казань, 1900. – С. 127.
10 Хабутдинов А.Ю. Религиозное образование мусульман Оренбургского магометанского духовного собрания // Векторы толерантности: религия и образование. – Казань, 2006. С. 61–63.
11 Сагъди А. Татар эдэбияты тарихы. – Казан, 1926; Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. – Вып. 2. – М., 1999. – С. 52–53; Ибрагим Т.К., Султанов Ф.М., Юзеев А.Н. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте. – Казань, 2002. – С. 104–113.
12 Тукаев М.-Ш.Х. Тарихе Эстерлебаш. – Казань, 1899; Фахретдин Р. Асар. – 2 жилд. – 9 жозья. – Оренбург, 1904. – С. 77–82; Асар. – 2 жилд. – 15 жозья. – Оренбург, 1908. – С. 504–506, 533; Хабутдинов А. Тукаевы // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004. – С. 322–324.
13 Марджани Ш. Указ. соч. С. 154–155, 183, 191–195, 256; Хабутдинов А. Медресе Кышкар Тукаевы // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004. С. 201–202.
14 Марджани Ш. Указ. соч. С. 98, 101–102, 107–109.
15 Марджани Ш. Указ. соч. С. 93–97.
16 Марджани Ш. Указ. соч. С. 68.
17 Марджани Ш. Указ. соч. С. 138–139.
18 Марджани Ш. Указ. соч. С. 163–166.
19 Марджани Ш. Указ. соч. С. 163–166.
20 Другие названия: «Кул буе» («Приозерное»), «Касимия». См.: Салихов Р.Р., Хайрутдинов Р.Р. Исторические мечети Казани. – Казань, 2005. – С. 60–68.
21 Фэхретдин Р. Асар. – 1 жилд. – 4 жозья. – Оренбург, 1903.– С. 205–206.
22 Фэхретдин Р. Асар. – 2 жилд. – 13 жозья. – Оренбург, 1907.–С. 410–412.
23 Марджани Ш. Аль-кыйсме ас-сани мин китаби мустафад аль-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. – Казань, 1900. – С. 254–255.