Глава 1.

Основные предпосылки и источники современной политической доктрины ислама

§1. Особенности политической доктрины ислама

(на основе Корана, Сунны, религиозно-правовых заключений богословов и работ исламских мыслителей)

Ислам, будучи интегральной системой, естественным образом включает вопросы формирования и развития социально-политических отношений. Достаточным в этой связи будет сказать, что первая проблема, приведшая к расколу мусульман и определившая впоследствии лицо мира ислама, в том числе в области теологии, стала именно проблема власти.

Безусловно, основные догматы мусульманской религии интерпретированы во множестве течений и доктрин, в данной же работе представлены в общем виде их базовые положения. Таким образом, исламская политическая доктрина – это учение, научно-философская теория, система, руководящий политический принцип[1], в основу которого положены аяты Корана, хадисы и выводы исламских богословов и мыслителей. Та или иная же исламская политическая идеология позволяет верующему с позиций исламской политической доктрины понять и оценить действительность, сформулировать интересы и попытаться их реализовать. А выведенная на основе идеологии концепция определяет способ понимания, трактовки какого-либо явления.

Далее мы обозначим фундаментальные положения политической доктрины ислама, не вдаваясь в тонкости теологии, так как не это составляет предмет данного исследования, но подчеркнем их основу в базовых источниках ислама – Коране, хадисах[2] и трудах мусульманских улемов (религиозных ученых) и мыслителей. В центре исламской политической доктрины лежит представление о том, что Коран и хадисы, а также выводимый из них иджтихад содержат все необходимые положения, на основе которых должна быть организована жизнь общества. Согласно исламу, верховная власть, в том числе политическая, на Земле принадлежит Богу. Люди же призваны реализовывать ее[3]. Исламу изначально и имманентно присуще политическое измерение. Очевидно, что расхожее клише «политизация ислама» является в научном отношении, мягко говоря, неуместным, ибо употребление его совершенно не учитывает семантики арабского термина «дин», который обычно передают на русский как «религия», а он этимологически включает в себя, помимо прочего, такие смыслы, как «подчинение», «власть», «закон».

Конкретное воплощение идея власти с точки зрения ислама принимает в концепции «халифата», или «имамата»[4]. Среди основных причин, по которым необходим халифат, аль-Газали[5] называет: важность контроля со стороны организованной структуры за соблюдением верующими своих религиозных обязанностей, предотвращение анархии, разрешение споров в общине и т. д.[6] Аль-Маварди[7], признанный авторитет в исламской политико-правовой области, дает следующее определение этой формы государственного устройства, признаваемое всеми суннитскими богословско-правовыми толками (мазхабами): «Имамат есть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами»[8].

Халифат[9] несет в себе двоякий смысл. С одной стороны, эта форма власти, которая реализуется халифом, сосредоточивающим в своих руках как религиозное, так и светское руководство[10]. Он может избираться наиболее видными представителями общины или назначаться предыдущим халифом. Захват власти силой считается незаконным. Халиф должен отвечать следующим критериям: мужской пол, совершеннолетие, обладание глубокими религиозно-правовыми познаниями (но он не обязан быть богословом или религиозным деятелем) и общим широким кругозором, справедливость, способность управлять в интересах уммы, происхождение из рода курейш. Последнее требование остается дискуссионным среди улемов. Кроме того, оно относится к халифу только в том случае, если под этим подразумевается правитель всей уммы, а не отдельных ее групп[11].

С другой стороны, халифат – понятие, которое охватывает всех мусульман. В Коране Бог говорит, что «установит на земле наместника» в лице человека[12]. Таким образом, каждый мусульманин считается наместником Бога на земле и призван следить за исполнением законов религии. Отсюда вытекает, что халиф является не только наместником пророка, но и представителем всех мусульман, от имени которых он выступает.

Общине принадлежит право не уступить свои полномочия «самому лучшему» своему представителю, а только поручить ему руководить ею. Ответственность халифа перед общиной, что должно выражаться в следовании нормам ислама и руководстве в соответствии с ними, – основа легитимности его власти.

Иными словами, определенный суверенитет имеет не только правитель, но и каждый член общины, который также является своего рода халифом. Власть же в абсолютном смысле слова осуществляет Аллах. Таким образом, неотчуждаемость политической власти от общины и ее отдельного представителя считается в исламе религиозным предписанием.

В связи с этим заслуживает внимания понятие, выраженное термином ар-рида[13]. Анализ источников, проведенный профессором Грязневичем, позволяет говорить о том, что глагол «радийа» и производные от него слова употреблялись в качестве технических терминов каждый раз, когда речь шла о выражении отношения к кандидату на пост халифа. Это происходило в тех случаях, когда нужно было указать, что данный претендент отвечает требованиям большинства и потому угоден (курсив мой. – Р.М.) ему в качестве руководителя общины (уммы)[14].

Это что касается суннитской концепции. У шиитов несколько иной взгляд на проблему власти. В основе их подхода лежит учение об имамате. Это верховное руководство мусульманской общиной-государством. Шиитскими теологами была разработана теория, объявлявшая о том, что верховная власть принадлежит роду Али, зятя пророка. Однако метода того, как урегулировать споры о власти между самими Алидами[15], так и не появилось. Отсюда и конфликты, вспыхивавшие едва ли не каждый раз, когда умирал очередной имам[16].

Согласно шиитской доктрине, имамат – это милость Аллаха и своего рода продолжение пророчества. А раз так, то имам не может избираться[17]. Имам – единственный и законный наместник Аллаха на земле, наследник сокровенных пророческих знаний. Тот, кто умер, не признав имама своего времени – видимого или скрытого[18], – тот умер в состоянии, близком к язычеству. Следует подчеркнуть, что вопросы, связанные с деятельностью государства, относятся у шиитов к основам веры, а не к вопросам права, как у суннитов.

Между тем подавляющее большинство мусульман исходят из того, что правитель должен быть подконтролен общине, а власть халифа имеет прикладной, функциональный, а не сакральный характер. Ибн Таймия[19] в труде «Правовая политика Шариата» и Ибн Хазм[20] в «Трактате о народах и религиях» писали, что ислам рассматривает правителя лишь первым среди равных[21].

Основой для этого служат аяты Корана, где Бог хвалит мусульман, «которые совещаются между собой о делах»[22], и предписывает пророку: «и советуйся с ними о делах»[23]. Богословы выводят отсюда понятие «шура», то есть принцип совещательности. О ее целесообразности существует иджма[24] сподвижников пророка. Подавляющее большинство богословов ислама считают шуру основополагающим принципом и обязательным установлением. Но некоторые считают, что решения шуры носят лишь рекомендательный характер.

Совещательности не подвергаются вопросы, ясно оговоренные в Коране и хадисах, как, например, запрет на распространение алкоголя. Волеизъявление народа не должно также противоречить нормам ислама[25].

Каждый человек, достигший совершеннолетия, может и даже обязан – так как это религиозный долг – принимать участие в формировании шуры[26]. В нее же могут войти как наиболее видные религиозные ученые, так и специалисты по другим наукам. Как и в случае халифа, члены шуры должны выбираться по следующим признакам: праведность, образованность, социальная активность, пассионарность, как бы выразился Лев Гумилев[27], и т. д.

Пассионарности (в самом широком смысле – от физической активности до интеллектуальных усилий) в политической доктрине ислама вообще уделяется особое место. Как явствует из Корана[28], лидирующее положение в умме принадлежит именно жертвенно-пассионарным, активно-творческим, интеллектуально развитым личностям.

Роль ученых (самого широкого профиля), в частности в шуре, также крайне важна[29], именно на эту категорию возложена прежде других ответственность за будущее общины. Они призваны консультировать правителя и население, и к их советам необходимо прислушиваться; ученые, прежде всего специалисты по исламу, также должны следить за соблюдением норм Шариата в государственной деятельности.

Шура может быть составлена как путем избрания, так и кооптирования представителей от различных групп населения. Каких-либо ограничений на данный счет ислам не подразумевает. Неправильно также считать, что ислам передает власть корпорации священнослужителей. Клерикализм неприемлем, что видно из многих аятов Корана[30].

Естественно, наличие подобного органа, как Шура, предполагает активную политическую деятельность, плюрализм мнений, политические процедуры. Таковое признается исламом в рамках Шариата, так как недопустимо что-либо, подрывающее основы мусульманского общества.

Чтобы лучше понять сущность функционирования политической системы ислама, следует также обратиться к политическому смыслу понятий «умма», «джамаат», ахд (договор), «баяй» (присяга) и «джихад».

Умма – цельное мировое как религиозное, так и политическое сообщество мусульман. Халиф, в принципе, должен олицетворять ее суверенитет. Именно ей адресовано предписание бороться за установление исламского миропорядка. Право на насилие, принуждение и наказание в исламе принадлежит именно умме, а не государству[31]. Ислам вообще не предусматривает обособления государственных и политических функций от людей в пользу корпорации профессиональных политиков, хотя практически это редко когда соблюдалось.

Таким образом, умма – это в определенном смысле нетерриториальная община-государство. К ней принадлежит каждый мусульманин по праву веры. Умма несет коллективную религиозную ответственность за выполнение возложенных на нее обязательств. Умма – это единый организм. Ислам не предусматривает деления общества по этническому, расовому, классовому, сословному или географическому признаку. Единственный критерий отличия – праведность (что подразумевает не только личное благочестие и выполнение каких-то ритуалов, а прежде всего усердие на пути веры), о чем говорится в Коране[32]. В то же время ислам не отрицает этнических различий: «Национальные обычаи и традиции, не противоречащие Шариату, считаются допустимыми»[33]. Но в исламе нельзя ставить национальную идентичность выше религиозной. Это считается отступлением от мусульманских принципов. «Тот не из нас, кто призывает о национальной нетерпимости и исключительности», – говорится в хадисе, возводимом к Мухаммаду[34].

В данном контексте понятия «умма» и «этнос» в исламе приближаются к понятиям «гражданская нация» и «этническая нация» в некоторых странах Запада, например, в США или Франции, где американцем или французом может быть человек любой этнической принадлежности. При этом ислам считает заблуждением любую идеологию, основанную на принципе этничности.

То же самое касается и территориальной принадлежности человека. Ислам не считает патриотизм, то есть любовь к родине, самоценной вещью. Патриотизм понимается в смысле стремления к исламизации и благоустройству того места, где человек живет или родился.

С подобным подходом, с незначительными оговорками, согласны все мусульманские богословы и мыслители. Например, известный мусульманский юрист В. Брелви пишет: «Общая идеология лежит в основе национальности у мусульман»[35]. В общем, можно сказать, что в идеале ислам определяет и религиозную, и национальную, и государственную идентичность мусульманина.

Умма состоит не из этносов и классов, а из сети джамаатов (самоуправляющихся религиозно-политических групп или союзов, то есть религиозных общин, внутри которых осуществляется власть). Джамаат – это также своего рода автономные неправительственные организации, входящие в общее синтезирующее идеологическое и духовное пространство уммы.

В том же случае, если джаммат приобретает отчетливо политическое или территориальное оформление, его, скорее, можно сравнить с древнегреческим полисом или полисом-государством. Управление и поддержание порядка в нем реализуется по механизмам, близким к прямой демократии. Именно таким было политическое образование Мухаммада в Медине, которое не соответствовало почти ни одному параметру[36], предъявляемому государству специалистами. В нем осуществлялась власть, но это не было государством, а общиной или, можно сказать, своего рода протогосударством. Появление государства в исламском мире как такового фиксируется только во времена халифа Умара[37], что было результатом преломления исламской политической доктрины к условиям того времени.

Тут необходимо также отметить, что мусульмане даже во времена пророка находились не только в ситуации численного и силового преобладания на своих землях (Медина), но и в ситуации притеснения язычниками (Мекка) или диаспоры в лояльном немусульманском государстве (Эфиопия), где никакого исламского государства не могло быть по определению. Тем не менее и там мусульмане были уммой и джамаатом, имея политических руководителей.

Таким образом, умма – это, скорее, своего рода глобальное мусульманское гражданское общество, а джамааты – ее более мелкие элементы на местах. Она может быть связана через джамааты с каким-либо государством, в основу законодательства которого положен Шариат, но умма вполне может существовать и без него.

Взаимоотношения между халифом и населением строятся на принципе договора (ахд), что вытекает из Корана[38]: «Государство и его законы рассматриваются как форма общественного договора, в котором достигается максимально возможный компромисс и устанавливается баланс интересов различных социальных групп»[39].

На примере это значит следующее. Ислам не предусматривает, например, какого-либо налогообложения, кроме закята[40], и наличие бюрократического аппарата для реализации государственных функций. Но если есть необходимость и соответствующее желание граждан, руководство должно по договору организовать то, что требуется людям, и в этих целях имеет право взимать дополнительные выплаты[41]. Ислам также признает принцип равенства всех членов уммы перед основным законом, вне зависимости от происхождения и занимаемой должности.

Основной функцией и задачей уммы является джихад. Последний значит «старание, усердие» или «борьба», направленная на распространения и утверждение ислама как внутри общины мусульман, так и во внешнем мире. С точки зрения Маджижа Кадури, исследовавшего эту проблематику на основе ранних и последующих источников, в юридическо-теологическом смысле джихад означает «приложение напряженных усилий для распространения веры в Аллаха и утверждение Его Слова (то есть Корана. – Р.М.) в высшее слово над этим миром»[42].

Таким образом, основная политическая задача ислама – глобальное распространение своего проекта. Для этого предусмотрен инструмент джихада. Вооруженная борьба допустима только в случае запрета на проповедь ислама или «если мусульман, – пишет Шахуль Хамид[43], – лишают права исповедовать свою веру, права жить на своей земле или подвергают их угнетению каким-то другим способом. Джихад нельзя вести ни из-за мести, ни за плату, ни из стремления получить военную добычу. Подобные действия запрещаются Кораном».

В то же время справедливость – «принципиальный вопрос в исламе», – отмечает Хамид. В подтверждение этому приводятся также выдержки из Корана[44] и Сунны. Есть исторические свидетельства, что до начала своей пророческой миссии Мухаммад состоял в организации «Союз достойных», которая защищала права бедных и слабых перед лицом знати. Впоследствии по этому поводу он заметил, что если бы кто-то в эпоху ислама призвал его к подобному, то он согласился бы[45].

Ислам также определяет джихад как форму борьбы за свои гражданские права против авторитарных режимов: «Лучший джихад – это слова правды, сказанное в лицо тирану»[46]. Деспотия, диктатура и авторитаризм вообще осуждаются с точки зрения ислама. В хадисе сказано, что «тиран не войдет в Рай»[47].

Надо оговорить и важное место социальной справедливости и борьбы с социально-политическим угнетением. В этой связи интересно, что, согласно Корану, последняя велась всеми пророками, а не только Мухаммадом. В священной книге мусульман истории всех пророков строятся примерно по такой схеме: сначала пророк приходит к народу и его правителям, призывает к единобожию и справедливости, знатные же люди и в целом власть в ответ подвергают его гонениям[48].

Таким образом, становится очевидной глобальность и универсальная направленность претензий ислама, как и многих других, в особенности мировых, религий. Ислам изначально адресовался всем людям, и поэтому его задача – окончательно восторжествовать на всей планете как в духовном, так и чисто политическом смысле.

В политической деятельности исламом предписывается сторониться фанатизма и экстремизма[49]. В социально-экономической сфере идейной основой политической доктрины ислама является понятие «справедливость». Ислам стоит на страже частной собственности, нажитой законным путем, и запрещает тунеядство и иждивенчество. Но в то же время ислам активно настаивает на принципах социальной справедливости и солидаризма. В этой связи он запрещает ростовщичество и превращение денег в товар во всех формах, в том числе взимание банковских процентов, завышение цен в сложных условиях, коммерциализацию сельскохозяйственных угодий, лесов, знаний и водоемов и проч. В целях сбалансированного развития и сохранения стабильности и справедливости признается законным вмешательство государства и общества в экономику[50].

Таким образом, политическая доктрина ислама прямо определяет лишь общие принципы: верховенство воли Аллаха как источника законодательства и ограниченное этим положением участие народа в управлении, а также необходимость соблюдения справедливости во всех ее проявлениях. Тут можно согласиться с известным западным исламоведом Дж. Эспозито, что ни государство-община Мухаммада в Медине, ни более поздние халифаты Омеядов и Аббасидов не дают детально разработанной картины политического устройства, демонстрируя лишь наиболее общую схему политических институтов[51].

Но неопределенность некоторых контуров исламской политической модели необязательно должна заноситься в пассив исламского движения. Дело в том, что исламская политическая доктрина, оставляя большое пространство для политического творчества конкретных людей, предполагает, что практические формы ее реализации будут результатом преломления – то есть выражения в условиях и в понятийных формах конкретного времени, места и обстоятельств, которое совершается посредством иджтихада. В этом причина различных мнений и форм исламских политических моделей.

Поэтому сегодня, когда в мире идут процессы глобализации, все интенсивнее размывающие суверенитет национальных государств и стимулирующие иммиграцию мусульман за пределы стран традиционной зоны распространения ислама, где они становятся меньшинствами, в исламской политической доктрине все большей востребованностью пользуется модель «мединской общины» времен Мухаммада, когда умма представляла собой общину, в рамках которой осуществлялось политическое правление, но которая не была государством как таковым. Причем эта община составляла единый социальный организм города, в который, помимо нее, входили также иудеи и многобожники. Отношения мусульман с последними регулировались соответствующим договором о признании взаимных прав и интересов.

Иными словами, спрос сегодня ощущается на ту политическую модель, в которой нет строгой привязки к территории и государству, но которая дает возможность конструктивно выстраивать отношения с соседями и интегрироваться в окружающий мир. А это предполагает дальнейшее преломление всех остальных положений политической доктрины ислама в духе «мединской модели».

Современные мусульмане считают, что община Мухаммада в Медине – это не неразвитая политическая модель и не своего рода протогосударство, как полагают исламоведы-политологи, а полноценная форма политического правления, которая во времена Омейядов и Аббасидов просто была видоизменена в имперскую структуру в силу того, что мировая политика того времени была жестко привязана к территории. Сегодня же в эпоху глобализации настало время реализации «мединской модели», причем, как отмечают современные исламские мыслители[52], принципы договора и признания прав и интересов окружающих, закрепленные в ней, должны быть использованы мусульманами на мировой арене и сегодня.