Издательский дом «Медина»
Поиск rss Написать нам
Главная » Исламоведение, политология, международные отношения
Ислам в Содружестве Независимых Государств № 4 (5)' 2011
08.02.2012

Ислам в Крыму:
от трагического прошлого к проблемам современности

Айдер Булатов,
директор Крымского центра исламоведения,
кандидат философских наук

В становлении и развитии культуры народов Крыма на протяжении многих веков существенную и даже определяющую роль играла религия. Исторически Крым характеризуется полиэтноконфессиональным составом, однако в различные исторические отрезки времени на полуострове доминировали определенный состав населения и определенные верования, которые либо уходили в небытие, либо сохранились в небольших этнических группах. Исключение составили христианство и ислам, являющиеся традиционными религиями на территории Крымского полуострова. Включение Крыма в состав Золотой Орды в первой половине XIII века привело к исламизации большинства проживающих народов и на протяжении почти 7 веков, ислам являлся основой уклада жизни населения Крыма. ислам становится государственной религией Крымского ханства, которое хранило свою полную или частичную независимость на протяжении около 3 веков. В период расцвета ислама в Крыму практически во всех населенных пунктах были мечети и ислам помимо основы духовной жизни крымско-татарского народа, стал его нациеобразующим фактором. В Крымском ханстве сложилась разветвленная структура мусульманского духовенства, включавшая богословов, законоведов, судей, учителей, проповедников, служителей мечетей и т. д. Главные представители мусульманских духовных лиц традиционно входили в систему управления Крымского ханства, их должности обязательно указывались в титулатурах всех ханских грамот[1].

Присоединение Крыма к России, практически, не повлияло на структуру мусульманского духовенства. В манифесте Российской императрицы Екатерины II «О принятии полуострова Крымского, острова Тамань и всей Кубанской стороны, под Российскую Державу» от 8 апреля 1783 года и более позднего указа от 28 июня того же года, говорилось о необходимости «… определить надлежащее не скудное содержания мечетям и служащим в оных школах их и на другие тому подобные полезные дела». Согласно императорского манифеста и вышеуказанного указа, вся структура мусульманского духовенства в Крыму оставалась без изменений, однако вся система мусульманского религиозного устройства Крыма была поставлена под контроль Российской империи. В 1788 году Российская империя создает Таврическое магометанское духовное правление (ТМДП), явившееся новой институцией мусульманского духовенства во главе которого назначались муфтий и кади-аскер. Влияние ТМДП, кроме Крыма, распространялось на мусульманское сообщество Польши и Литвы. В номенклатуру ТМДП входили 5 духовных лиц, так называемых эфендиев. Всему руководству духовного правления было установлено государственное жалование. Несмотря на внешнюю благосклонность в отношении местного аборигенного населения и его религии, империя вела неуклонную политику вытеснения крымско-татарского народа с полуострова. К концу XVIII века в Крыму функционировало около 1600 мечетей, 25 медресе, действовала широкая сеть мусульманских школ — мектебов[2]. Однако, пользуясь безграмотностью большинства населения Крыма, имперской власти удалось провести на полуострове масштабную политику обезземеливания местного аборигенного населения, что в результате стало причиной массовой эмиграция крымских татар в Турцию, которое привело к опустению городов и сел, что в свою очередь обусловило закрытие многих мечетей, медресе и мектебов. К 1914 году на полуострове действовало уже только 729 мечетей, а численность духовенства сократилась более чем в пять раз и составила 942 человека[3]. Установление советской власти в Крыму нанесло мусульманству Крыма тяжелый удар. Политика советского государства в религиозной сфере на протяжении советского периода истории в Крыму была такой, как и во всем социалистическом государстве. Она была направлена на закрытие действующих религиозных организаций, ликвидацию культовых зданий и имущества и экспроприацию религиозной собственности. Система исламских институций в Крыму была ликвидирована уже в первые годы советской власти. Если в 1921 году в Крыму было зарегистрировано 470 мусульманских общин, то с 1944 по 1989 год на полуострове не действовало ни одной мусульманской религиозной организации. Антирелигиозая коммунистическая пропаганда была направлена на закрытие мечетей, медресе и мектебов, изъятие из библиотек и уничтожение мусульманской литературы. В результате сталинских репрессий было ликвидировано практически все мусульманское духовенство. В 1944 г. после депортации из Крыма основного крымско-татарского народа ислам здесь окончательно прекратил свое существование.

Высылая крымских татар в Среднюю Азию, власти, очевидно, рассчитывали на скорую ассимиляцию этого этноса в близкой ему этнической и религиозной среде. Возможно, если бы трагедия этого народа затянулась на 3–4 поколения, процессы этнической и языковой трансформации стали бы необратимыми, а «крымско-татарский» ислам был бы окончательно интегрирован в структуру центральноазиатских мусульманских ценностей. Но самоотверженная борьба крымских татар за возвращение на родину, а также начавшаяся либерализация режима и официальное осуждение практики массовых политических репрессий остановили этот процесс, придав ему иное историческое направление.

Исламская идентичность всегда играла важную роль в этнической мобилизации крымских татар, в формировании их национального самосознания и этнокультуры. В условиях депортации посещение крымскими татарами действующих мечетей было невозможно. Язык молитвы (арабский) со временем стал доступен лишь единицам, и мусульманская традиция сохранялась преимущественно в семейно-бытовой сфере. Тем не менее социокультурная приверженность крымских татар исламу в этот период усилилась. Это не случайно, поскольку «для народов, лишенных политической независимости, религия является единственным выражением национального единства». Неудивительно, что начавшееся в конце 80-х гг. массовое возвращение на родину изгнанного народа принесло с собой и бурное возрождение ислама. К началу массовой репатриации крымских татар в Крыму не было ни одной мусульманской общины и ни одной действующей мечети[4].

В течение почти 50-летнего срока нахождения в местах ссылки, в условиях тоталитарного атеистического режима, произошел значительный отрыв крымско-татарского народа от своих религиозных корней, в результате религиозность сохранилась, практически, на уровне традиций и бытовых обрядов. На современном этапе национального возрождения крымско-татарского народа, возвращающегося из мест депортации на свою историческую родину, особенно актуальным стал вопрос возрождения религии, изучение истоков истории и культуры, неотделимых от исламских традиций. Мусульманское население в современном Крыму представлено, преимущественно, крымскими татарами и некоторыми другими народами, исповедующими ислам: поволжскими татарами, азербайджанцами, узбеками, турками, народностями Кавказа и другими этносами, составляющими (включая г. Севастополь) около 11% населения полуострова.

С учетом исторических этнических и конфессиональных особенностей мусульман, в крымской автономии стали создаваться условия для реализации духовных потребностей граждан, исповедания своей религии и отправления религиозных обрядов и сохранения религиозной самобытности.

В момент возвращения крымских татар на свою историческую родину в конце 80-х годов ХХ столетия их общая религиозная грамотность находилась на низком уровне, хотя практически все считали себя мусульманами. Ислам большинством народа воспринимался, всего лишь, как часть традиций или культуры крымских татар, переданных от старшего поколения. Пятикратный намаз, являющийся одним из столпов ислама, до недавнего времени, выполняли считанные единицы верующих и единственным коллективным намазом, который совершался среди крымских татар, был дженазе-намаз (обряд похорон), который проводил местный мулла-самоучка. С возвращением на историческую родину, наряду с процессами обустройства крымско-татарского народа, начался процесс возрождения его религии: строительство мечетей, восстановления исламских институций, многие потянулись в создававшиеся в то время религиозные курсы или духовные школы (медресе). На фоне непростого становления всех традиционных для Крыма конфессий, можно без преувеличения сказать, что ислам оказался в самом тяжелом положении. Если большинство христианских культовых зданий в годы советской власти использовались под склады, клубы и магазины и в таком виде сохранились, то мусульманские мечети, чтобы стереть следы ислама на крымской земле — просто уничтожались. К 1988 году осталось меньше десятка мусульманских культовых зданий, сохранивших признаки мусульманских мечетей, некоторые из которых были объявлены памятниками архитектуры и градостроительства. За последние два десятилетия ислам стал реальным фактором общественной жизни в Крыму. В настоящее время в крымской умме насчитывается около 300 тысяч мусульман, подавляющая часть из которых, крымские татары. В первый период тяжелого процесса обустройства крымско-татарского народа на своей родине, отсутствия у репатриантов собственных финансовых, материальных, религиозных и кадровых ресурсов, об активном процессе строительства мечетей и возрождения исламских институций в Крыму не могло быть и речи. Поэтому, естественно, взоры крымских мусульман были обращены в сторону мусульманских государств, в первую очередь Турции и Арабского Востока, которые с пониманием отреагировали на обращения о помощи. Первые мусульманские общины были зарегистрированы в Крыму в 1988 году, а в 1990 при активном участии крымско-татарского богослова Сейтджелила-эфенди Ибрагимова был создан Кадият мусульман Крыма (КМК), в котором он получил должность кадия. КМК вошел под юрисдикцию Духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). Приблизительно через год, 31 августа 1992 года в Симферополе состоялось Всекрымское собрание представителей мусульманских общин, на котором было принято решение об учреждении Духовного управления мусульман Крыма (ДУМК), в составе которого входил муфтият мусульман Крыма. В соответствии со своим первым Уставом, ДУМК осуществляет свою деятельность на основе и в соответствии с откровениями Всевышнего и Корана, Сунны Пророка Мухаммеда, норм шариата, выраженные в иджтихаде, факихов, постановлений и решений Курултая мусульман Крыма при уважении и соблюдении государственных законов Украины[5]. Председателем ДУМК и первым постсоветским муфтием мусульман Крыма был избран Сейтджелил-эфенди Ибрагимов.

Наиболее активная деятельность мусульманских общин в Крыму наблюдалась в годы его руководства (1991–1995 гг). Именно на эти годы пришелся пик роста регистрации мусульманских общин: в 1995 году количество зарегистрированных религиозных организаций достигло рекордной цифры — 52 мусульманских общин. В результате активного взаимодействия ДУМК с зарубежными клерилькальными центрами мусульманских стран начался активный процесс строительства новых и возвращения бывших мечетей, открытия мусульманских духовных учебных заведений — медресе и воскресных школ при мечетях. Как отмечает исследователь крымского ислама Э. Муратова, в начале 1990-х годов отношения Меджлиса и ДУМК в целом строились на равноправной основе. Муфтий Крыма Сейтджелил Ибрагимов был достаточно авторитетен среди крымских татар и это, в свою очередь, обусловливало то, что ДУМК проводило довольно самостоятельную политику, стремилось уйти от политизации ислама в Крыму, на почве чего даже возникали достаточно острые противоречия между муфтием и председателем Меджлиса.

…Амбиции С. Ибрагимова, его популярность среди крымских мусульман, а также независимость собственных позиций, очевидно, вызывали недовольство у лидеров Меджлиса. В итоге, под формальным предлогом отъезда муфтия на учебу в одну из мусульманских стан, Сейтджелил-эфенди был фактически отстранен от управления муфтиятом. …18 ноября 1995 года состоялся Курултай мусульман Крыма, в ходе которого был избран новый муфтий Нури Мустафаев — активный сторонник участия мусульманской общины Крыма в решении политических задач национального движения крымских татар. Также была введена новая должность представителя Меджлиса в Муфтияте с весьма обширными полномочиями, которую в настоящее время занимает А. Альчиков. …Таким образом, весь спектр деятельности ДУМК координируется Меджлисом через своего представителя в данной структуре[6]

На II Курултае мусульман Крыма который состоялся 4 декабря 1999 года, Муфтием мусульман Крыма и председателем Духовного управления мусульман Крыма избран Эмирали Аблаев.

В отличие от предыдущих муфтиев, Эмирали-эфенди Аблаев оказался наиболее приемлемой для Меджлиса фигурой и это стало одним из факторов его долгожительства в должности крымского муфтия: на очередных III и IV Курултаях мусульман Крыма, он вновь переизбирался на высокую должность муфтия мусульман Крыма. А на последнем Курултае, чтобы продлить срок его полномочий, Курултай решил вернуться к прежнему сроку каденции крымского муфтия и председателя Духовного управления мусульман Крыма — до 5 лет.

Духовное управление мусульман Крыма

В исламе не существует четкого разграничения на духовную и светскую сферы. Это особенно наблюдается в современной истории возвращения депортированного крымско-татарского народа на свою историческую родину. Полномочным представительным органом крымских татар, является Меджлис крымско-татарского народа, уполномоченный от имени народа заниматься вопросами восстановления в Крыму крымскотатарской национальной государственности, культуры, языка и религии. Важнейшей заслугой Меджлиса считается воссоздание Духовного управления мусульман Крыма (ДУМК), по этой причине Меджлис осуществляет определенный контроль над деятельностью Духовного управления мусульман Крыма.

В соответствии с Уставом, Духовное управление мусульман Крыма является на территории Украины самоуправляющимся религиозным объединением мусульман Крыма… Высшим органом духовной власти и управления в Крыму является Курултай мусульман Крыма, Совет ДУМК и Муфтият ДУМК. Право духовного суда имеют: Курултай мусульман Крыма, Совет ДУМК и Муфтият ДУМК.

Совет Духовного управления мусульман Крыма (Шура) состоит из членов муфтията, председателя ревизионной комиссии мусульман Крыма, председателя Меджлиса крымско-татарского народа и 22 региональных имамов Крыма, которые назначены Муфтиятом. Совет ДУМК в период между Курултаями мусульман Крыма имеет полную законодательную и судебную власть… В компетенцию Совета ДУМК входит: контроль за исполнением решений Курултая мусульман Крыма, … решения принципиальных вопросов, касающихся, как внутренней, так и внешней деятельности ДУМК, оценка деятельности Муфтията ДУМК… … временное отстранение от обязанностей Муфтия и членов Муфтията ДУМК, избранных на Курултае мусульман Крыма… Муфтият ДУМК состоит из 9 членов. Руководство Муфтиятом осуществляет Муфтий. В обязанности Муфтията входит: наблюдение и забота за правильностью разъяснения учения ислама, нормами мусульманской морали и благочестия, вынесение дисциплинарных решений, касающихся священнослужителей, принятие решений о назначении и увольнения имамов Крыма по согласованию с религиозными общинами…

Муфтий является главой мусульман Крыма, избранный Курултаем мусульман Крыма. Он же — председатель ДУМК. Муфтий Крыма должен соответствовать следующим требованиям: иметь богословское образование, достаточный опыт духовного управления. Муфтий в своей деятельности руководствуется решениями Курултая мусульман Крыма, Совета ДУМК, а также Меджлиса крымско-татарского народа… Право суда над Муфтием, как и окончательное решение вопроса о его выходе на заслуженный отдых принадлежит Курултаю мусульман Крыма. Он избирается сроком на пять лет, осуществляет связь с другими духовными управлениями, представляет ДУМК перед государством и международными организациями, контролирует работу всех духовных учреждений мусульман Крыма.

Курултай мусульман Крыма является высшим органом ДУМК, принимает решения по обеспечению единства духовных общин ДУМК, утверждает отчеты Муфтията ДУМК… рассматривает, вносит изменения и утверждает Устав ДУМК… избирает Муфтия, его заместителей, 3-х членов Муфтията, секретаря Муфтията и ревизионную комиссию Курултая мусульман Крыма… Председателем Курултая является Муфтий, а при его отсутствии один из его заместителей[7]… В состав ДУМК, согласно его Уставу, могут входить образованные им структурные подразделения. В настоящее время в систему мусульманских институций входят мусульманские духовные учебные заведения (медресе) и воскресные школы, действующие при мечетях.

Краткая хронология Курултаев мусульман Крыма

II Курултай мусульман Крыма состоялся 4 декабря 1999 года, в котором приняли участие 218 делегатов и около 100 приглашенных гостей. С отчетным докладом выступил муфтий мусульман Крыма хаджи Нури-эфенди Мустафаев. На Курултае впервые была поднята проблема возникновения в Крыму различных исламских течений, а также проникновение на полуостров нежелательной религиозной литературы. В результате закрытого голосования новым муфтием мусульман Крыма был избран имам села Золотое Поле Кировского района Эмирали Аблаев.

III Курултай мусульман Крыма состоялся 17 апреля 2004 г. при участии более 300 делегатов и около 100 приглашенных. В отчетном докладе муфтия мусульман Крыма Эмирали Аблаева рассматривались вопросы деятельности мусульманских общин, а также вопросы межконфессиональных отношений. В частности, членство мусульман в Межконфессиональном совете «Мир — Дар Божий» муфтий увязал с необходимостью вхождения в состав межконфессионального Совета Крымской епархии УПЦ Киевского патриархата. Впервые за историю ДУМК было уделено внимание вопросам внутриисламских противоречий в среде крымских мусульман. Прошедший Курултай показал, что внутри мусульманской уммы формируются серьезные оппозиционные силы и что ДУМК, в случае нежелания вести диалог, может оказаться перед лицом внутримусульманских конфликтов. И эти опасения со временем подтвердились.

IV Курултай мусульман Крыма состоялся 26 июля 2008 г. в и отличался тем, что на это мероприятие не были приглашены не только представители автономных (независимых) мусульманских общин, но и представителей некоторых мусульманских общин ДУМК. «Они не могут быть председателями общин, не могут быть имамами. Запрет касается хизбов и ваххабитов, которых мы не пустили на Курултай», заявил он в комментарии «1 К»[8].

Структура мусульманских религиозных организаций в Автономной Республике Крым

Ислам на территории современного Крыма является второй по численности конфессией после Украинской православной церкви Московского патриархата. Структура мусульманских организаций в Крыму сформировалась следующим образом.

Устойчивые мусульманские объединения от 10 и более человек, сгруппировавшихся вокруг его организационного ядра — имама и его помощников, действуют практически в каждом населенном пункте компактного проживания крымско-татарского населения и проводят традиционные мусульманские обряды (намаз, нишан, дженазе, сюнет и др.) на дому у единоверцев. Согласно проведенным автором исследованиям, число подобных зафиксированных мусульманских объединений в Крыму достигает 612 общин.

Таблица 1

Статистика мусульманских религиозных организаций,
зарегистрированных в Автономной Республике Крым по состоянию на 01.01.2011 г.

№ п/п

Мусульманские религиозные организации Количество

1

Духовное управление мусульман Крыма (ДУМК) 1

2

Духовный центр мусульман Крыма (ДЦМК) 1

3

Мусульманские общины, относящиеся к ДУМК 339

4

Независимые (автономные) мусульманские общины 49

5

Мусульманские духовные учебные заведения (медресе) 5

Обеспеченность культовыми зданиями. В распоряжении мусульманских общин находится 283 культовых здания, из них: приспособленных — 179, вновь построенных — 81, арендованных — 23. В последние годы практически приостановлен процесс активного строительства мечетей, который объясняется удорожанием строительства. В отличие от прежних лет количество действующих новых мечетей увеличивается не более чем на 1–2 мечети ежегодно.

Институализация современных внутриисламских противоречий в Крыму произошла в процессе регистрации независимых от крымского Муфтията общин. Действие этого онтологического фактора в формировании противоречивого характера развития современной мусульманской общины Крыма особенно подвержено процессу политизации. Политизируя религиозную апологетику, Ислам в крымском контексте расширяет сферу конфликтных проявлений своего возрождения.

Автономные мусульманские общины. Начало регистрации автономных от крымского Муфтията общин было положено в конце 1998 г. после решения ДУМК о создании религиозного объединения мусульман г. Симферополя и Симферопольского района. На учредительной конференции был избран лидер означенного объединения. Только после завершения конференции ДУМК обратило внимание на религиозно-идеологическую направленность большинства лидеров мусульманских общин, присутствовавших на конференции. Через несколько недель ДУМК изменило решение относительно персоналий, одобренных конференцией в качестве лидеров нового объединения. Непоследовательная позиция ДУМК вызвала протест в среде участников учредительной конференции, в результате чего часть общинных руководителей, вошедших в состав руководства указанного объединения, приняли решение о регистрации независимых мусульманских общин.

Прецедент получил широкую огласку и приобрел характер демонстрационного эффекта. После событий 1998 г. лидеры мусульманских общин, несогласные с политико-идеологической направленностью деятельности ДУМК, стали использовать протестный опыт Симферопольской конференции, и география деятельности «автономистов» получила распространение в пределах большинства регионов Крыма.

Таблица 2

Количество мусульманских священнослужителей в АР Крым на 01.01.2011 г.

Муфтий мусульман Крыма 1
Муфтий Духовного центра мусульман Крыма 1
Имамы ДУМК 339
Имамы независимых (автономных) мусульманских общин 49
Иностранные настоятели в мечетях Крыма (Турция) 24
Всего 414

Количество упомянутых автономных религиозных организаций уже достигло критической массы и у них назрел вопрос о необходимости создания координационных центров и управлений. Этим была вызвана регистрация в декабре 2010 года в Крыму первой официально оппозиционной к крымскому муфтияту организации под названием «Духовный центр мусульман Крыма», объединяющей приверженцев, так называемого, хабашитского течения в исламе, что усилило конфликтогенность внутри мусульманской уммы Крыма.

Мусульманские духовные учебные заведения (медресе)

Деятельность крымских медресе официально находится под контролем ДУМК. В программу обучения крымских медресе включены предметы по изучению основ исламской религии, религиозных обрядов, правил чтения Корана; большое внимание уделяется вопросам религиозного воспитания. Параллельно учащиеся обучаются в общеобразовательных школах I–III ступеней, вузах, техникумах (лицеях).

В начальный период репатриации (1990–1995 гг.) крымские татары получали исламское образование в исламских университетах Азербайджана, России, Турции, Египта, Саудовской Аравии. Наиболее значительными были группы, отправившиеся на учебу в университеты Турции.

Со временем практика получения исламского образования крымско-татарской молодежью за пределами Крыма была признана ДУМК неэффективной, и в крымской автономии стали создаваться собственные духовные мусульманские учебные заведения.

Одним из первых в Крыму было создано медресе «Сеит-Сеттар», расположенное в г. Симферополе при мечети XIX в., возвращенной мусульманской общине «Сеит-Сеттар». Действует с 1993 года. Медресе работает в режиме воскресной школы, в котором обучаются желающие разного возраста и пола. Количество обучающихся непостоянно и составляет 12–18 человек.

Медресе «Къалай» (Азовский лицей высших исламских наук) расположено в пгт. Азовское Джанкойского района и является одним из ведущих духовных мусульманских учебных заведений Крыма. Строительство комплекса зданий мечети и лицея было начато в 1993 г. Учащимися Азовского медресе являются дети обоих полов от 13 до 17 лет. В течение года здесь проходят обучение около 110 человек, в основном дети из крымско-татарских семей. Примерно половину преподавателей медресе составляют крымские татары, получившие религиозное образование в Турции, вторая половина представлена турецкими преподавателями.

Медресе «Къурман», расположенное в Красногвардейском районе, является структурным подразделением Азовского медресе. В организационной деятельности медресе принимает активное участие местная мусульманская община «Джангара». Медресе является учебным заведением интернатного типа, в котором живут и обучаются дети от 12 до 14 лет. С целью получения выпускниками медресе среднего образования организовано их обучение в Красногвардейской средней вечерней школе II–III ступеней с заочной формой обучения.

Таблица 3

Мусульманские духовные учебные заведения (медресе), зарегистрированные в Автономной Республике Крым

№ п/п

Наименование учебного заведения

Адрес

1

Высшее исламское медресе (ВИМ) г. Симферополь, проспект Победы, 128

2

Медресе хафизов Симферопольский район, п. Давыдовка, ул. Виноградная, 1

3

Медресе «Сейт-Сеттар» г. Симферополь, ул. К. Цеткин, 34

4

Азовский лицей высших исламских наук Джанкойский р-н, с. Майское, ул. Гаспринского, 1

5

Медресе п. г. т. Красногвардейское, ул. Элеваторная, 5

6

Кораническая школа (филиал ВИМ) г. Старый Крым

7

Медресе (филиал ВИМ) г. Белогорская

Симферопольское высшее исламское медресе расположено в здании, выкупленном и переданном в дар ДУМК Международным Исламским банком развития; начало свою работу с 2003 года. Как и в Азовском медресе, здесь преподаются и религиозные, и светские дисциплины. Между тем учебное заведение не соответствует статусу высшего вследствие отсутствия в нем преподавательских кадров соответствующего уровня. Указанное медресе также является учебным заведением интернатного типа, в котором живут и обучаются 19 мальчиков в возрасте 15–20 лет. Учащиеся имеют возможность параллельно обучаться в различных учебных заведениях. Высшее исламское медресе имеет филиалы в симферопольских микрорайонах компактного проживания крымских татар Хош Кельды и Каменка, а также в г. Белогорске.

Медресе хафизов, расположенное в п. Давыдовка Симферопольского района, является специализированной школой, в которой проводится подготовка учащихся по цитированию Священного Корана наизусть. Школа хафизов начала свою работу в 2002 году по инициативе Всеукраинской ассоциации Общественных организаций «Альраид» и при спонсорской поддержке шейха Абдаллаха аль-Мубарака ас-Субаха (Кувейт). Крымская школа хафизов — единственное в Украине мусульманское учебное заведение подобного профиля. Количество учащихся составляет 19 человек (исключительно мальчики), которые параллельно обучаются в общеобразовательной школе.

В общей сложности в пяти крымских медресе в общей сложности обучаются до 200 учащихся разного пола.

Воскресные школы. При мечетях Крыма действуют около 60-ти воскресных школ по обучению основам ислама, в которых ведут занятия местные имамы и турецкие миссионеры.

Однако, проанализировав почти 20-летней опыт возрождения ислама в Крыму, можно отметить, что с ростом благосостояния они, за редким исключением, так и не стали самодостаточными, саморегулирующимися ячейками в системе мусульманской религиозной структуры. Традиционный в мусульманских странах обычай, когда прихожане жертвуют на содержание мечетей, медресе и духовных наставников, в полной мере так и не получил своего распространения в Крыму. Расчет на помощь различных религиозных центров зарубежных стран уже укоренился в сознании крымских мусульманских общин. Поэтому возрождающаяся крымская умма оказалась восприимчивой к влиянию внешних сил и претворилась в «непаханое поле» для мусульманских миссионеров. Религиозные проповедники прибывают в основном из Турецкой Республики. Только одна религиозная организация представляет официальный турецкий ислам — Министерство по делам религий Турции (Диянет), остальные являются представительствами различных общественных и религиозных вакфов, причем придерживающихся различных религиозных направлений. Все иностранные мусульманские проповедники прибывают в Крым по приглашению крымского муфтията.

Миссионерская работа — это всегда конкуренция, т. к. идет серьезная борьба за души людей, за формирование их мировоззрения, за внедрение в их души религиозной доктрины, которой придерживается зарубежная религиозная организация. Чем профессиональнее работа миссионеров, тем успешнее они достигают своих целей и тем больше вокруг них концентрируется адептов их идеологии. Результаты работы зарубежных центров сегодня на лицо: в сравнительно небольшом крымском сообществе сформировалось несколько религиозных направлений и течений, в которые были вовлечены десятки тысяч мусульман.

Развитие связей ДУМК и Меджлиса с зарубежными исламскими центрами, а также действующими на территории Крыма мусульманскими благотворительными организациями, и в особенности монопольный контроль Меджлиса над процессом развития этих связей, способствовали ускорению процесса политизации ислама в Крыму[9]. За ислам в Крыму развернулась настоящая борьба между «турецкими» и «арабскими» религиозными центрами. Об этом свидетельствуют работы турецкого исследователя М. К. Чифтчигюзеля, назвавшего одну из своих статей «Столкновение Турции и Саудовской Аравии в Крыму»[10].

Необходимо отметить, что руководство Меджлиса и Муфтията крымских татар склонно отдавать предпочтение «турецкому пути» возрождения ислама в автономии. Такой выбор, по мнению Э. Муратовой, не случаен[11]. Светский уклад турецкого государства позволяет легко подчинять религиозное начало этническому. С Турцией крымских татар связывают тесные диаспоральные отношения. Признание монопольной роли Турции в процессе реставрации ислама в Крыму неоднократно отмечалось в выступлениях крымско-татарских лидеров. В частности, заместитель председателя Меджлиса Р. Чубаров заметил в одном из интервью, что «… возрождение ислама в Крыму в том классическом виде, в котором он существовал ранее, и плюс его тесная взаимосвязь с турецкой религиозной школой — дает возможность утверждать, что в принципе сосуществование религиозной и общественно-политической жизни будет гармоничным»[12].

А между тем исламские традиции крымских татар заметно отличаются от религиозно-бытовых традиций Турции. Мусульмане Крыма предпочитают ношение европейской, а не традиционно исламской одежды, ставят памятники своим усопшим и т. д., что не принято в ортодоксальном исламе. Возможно, поэтому, с точки зрения миссионеров, Крымская автономия — просто культурологическая целина.

Руководство ДУМК и Меджлиса, отдавая предпочтение турецкой религиозной школе, сохраняет между тем широкий круг отношений с арабскими исламскими центрами. Это привело к тому, что при сохраняющемся доминировании турецкого влияния на крымских мусульман, в Крыму укрепляется тенденция «перехвата» контроля над их духовной жизнью со стороны различных неправительственных исламских организаций, тесно связанных через различные независимые исламские фонды со спецслужбами Саудовской Аравии и Пакистана. Этот аспект деятельности «независимых» исламских фондов в Российской Федерации подробно проанализирован экспертами А. Акпадшаховым[13] и А. Савельевым[14].

Деятельность зарубежных религиозных центров в Крыму создала среду для возникновения своеобразного социокультурного конкурса, заключающегося в необходимости выбора мусульманской уммой автономии наиболее приемлемой системы религиозных ценностей для решения фундаментальной задачи возрождения исламского наследия. Внутренний стержень этого выбора конфликтен не по сути, а по форме. Ведь суть социокультурного конкурса крымских мусульман в выборе исламской апологетики, а форма означенного выбора — в признании крымской уммой одной из политических моделей ее взаимосвязи с миром глобализирующегося ислама.

Сегодня мусульманская умма в Крыму разделена на несколько религиозных течений. Обычно говорится о 4–5 основных мусульманских течениях в Крыму: салафитах, хабашитах, «Хизб-ут-Тахрир» и др., которые действуют в качестве автономных мусульманских общин. Хотя не редко в составе указанных религиозных течений оказываются и мусульманские общины, входящие в состав Духовного управления мусульман Крыма.

Международная деятельность ДУМК

Духовное управление мусульман Крыма традиционно поддерживает тесные взаимоотношения с религиозными организациями Турции. Муфтий мусульман Крыма Э. Аблаев посещает Турецкую Республику, где проводит встречи с руководством Министерства по делам религий Турции, в ходе которых обсуждаются проекты строительства мечетей, религиозного просвещения, издательской деятельности. Муфтий приглашался в офис турецкого фонда «Азиз Махмуд Худаи Вакуфы», который длительное время работает в Крыму. В свою очередь представители Министерства по делам религий Турции совместно с преподавателями исламских университетов Турции посещают Крым и принимают участие праздниках, посвященных Дню рождения пророка Мухаммада, участвуют в конкурсах на лучшего чтеца Корана, которые проводятся среди учащихся медресе. Руководители турецкого фонда «Азиз Махмуд Худаи Вакуфы» совместно с учеными-преподавателями теологических факультетов турецких университетов организуют семинары для крымских имамов.

Существенную помощь в подготовке мусульманских кадров оказывают страны Арабского Востока. Например, помощь в деятельности медресе по подготовке хафизов (чтецов Корана наизусть) в г. Симферополе оказывает Всемирная организация по обучению Корана из Саудовской Аравии.Духовное управление мусульман Крыма является постоянным членом Евразийского Исламского совета, а также членом международной организации «Всемирный исламский призыв».

Совет муфтиев Украины

В последние годы государственно-мусульманские отношения в Украине потребовали своего усовершенствования. Это касалось в первую очередь организации ежегодного паломничества (хаджа) мусульман Украины в Мекку (Саудовская Аравия), регистрации мусульманских общин, разрешения внутренних проблем в мусульманской умме. В связи с этим 15 апреля 2009 года в г. Киеве был подписан документ о создании Совета представителей духовных управлений и центров мусульман Украины при Государственном комитете Украины по делам национальностей и религий — Совета муфтиев Украины. После переговоров с руководителями всех пяти мусульманских духовных центров и управлений оказалось, что в состав Совета муфтиев Украины выразили согласие войти Духовное управление мусульман Крыма, Религиозное управление независимых мусульманских общин «Киевский муфтият» и Духовное управление мусульман Украины «Умма». От вхождения в состав новообразованного Совета воздержались Духовное управление мусульман Украины и Донецкий центр мусульман Украины. Первым председателем Совета муфтиев Украины при Госкомнацрелигий сроком на один год был избран муфтий мусульман Крыма Эмирали-эфенди Аблаев. В конце 2010 года Государственный комитет Украины по делам национальностей и религий был ликвидирован, но несмотря на это Совет муфтиев Украины принял решение о сохранении этого объединения и продолжении его работы.

Мусульманские средства массовой информации. В Крыму издаются две мусульманские религиозные газеты. На крымско-татарском языке тиражом 3 тыс. экземпляров издается официальная газета Духовного управления мусульман Крыма «Хидает», причем материалы двух полос газеты печатаются на русском языке. Этим она стала доступнее для читателей, слабо знающих крымско-татарский язык. Газета постоянно уделяет внимание событиям в религиозной и национальной сферах в Крыму, освещает события в исламском мире. В 2009 году Духовное управление мусульман Крыма запустило свой официальный интернет-сайт (http://www.qirimmuftiyat.org.ua/).

Мусульманская община Духовного управления мусульман Крыма «Алушта» является учредителем Всекрымской общественно-политической газеты «Возрождение», которая выходит на русском языке тиражом 15 тыс. экземпляров. В публикациях газеты приводятся исторические материалы об исламе в Крыму, описываются новости мусульманского мира, большое внимание уделяется экономике и финансовой системе западного мира, в т. ч. Соединенных Штатов Америки. Публикации газеты носят информационно-просветительский характер, однако эксперты отмечают приверженность данной газеты к идеологии религиозно-политической партии Хизб ут Тахрир аль-Ислами.

Социально значащая деятельность мусульманских религиозных организаций. Одним из позитивных факторов работы мусульманских общин в Крыму является расширение форм и направлений социальной работы. Для некоторых из них гуманитарная работа, направленная на оказание помощи больным, детям и малоимущим стала неотъемлемой частью деятельности. Гуманитарные акции бывают приурочены к великим мусульманским праздникам Ураза-байрам и Курбан-байрам. Координатором социальных программ в Крыму является Духовное управление мусульман Крыма. Под его эгидой на протяжении длительного времени проводится благотворительная акция «Мерхамет», целью которой является сбор денежных пожертвований (фитр), направляемых детям для лечения болезней, требующих оперативного вмешательства.

Кроме того, ряд собственных благотворительных проектов, направленных на оказание помощи малоимущим семьям, детям-сиротам, многодетным семьям осуществляет Всеукраинская Ассоциация Общественных Организаций (ВАОО) «Альраид».

Межконфессиональные отношения. Легализация и территориальное распространение в автономии ведущих религий мира — христианства, ислама, иудаизма, возрождение автохтонной религии караимов — караимизма — после семи десятилетий господства атеизма поставили Крымскую автономию перед новыми условиями — возникшими проблемами в сфере межконфессиональных и государственно-конфессиональных отношений.

После 1995 г. в автономии появились первые признаки обострения межконфессиональных отношений между православными общинами и мусульманской уммой полуострова. Основой этого обострения явилась политизация конфессионального компонента в крымском социуме. На этом фоне в современном Крыму стало формироваться поле конфликтного взаимодействия:

а) между православным и мусульманским сообществами;

б) между органами государственной власти и мусульманскими религиозными организациями.

Общие причины конфликтогенности имели неоднородный характер и были связаны в основном с политическими, экономическими или этнокультурными аспектами.

Что касается православно-мусульманских отношений, то здесь постепенно сложился резкий диссонанс между христианским большинством и мусульманским меньшинством Крыма. Отношения между мусульманской и православной конфессиями поначалу складывались достаточно толерантно. Муфтий мусульман Крыма Сеитджелил Ибрагимов совместно с архиепископом Симферопольским и Крымским Лазарем стали сопредседателями созданного в ноябре 1992 года Межконфессионального совета «Мир — дар Божий», основной целью которого провозглашалась «…координация межконфессионального диалога в Крыму».

Однако со временем достаточно отчетливо стали проявляться факторы конфликтогенности между этими двумя конфессиями, первые признаки которой возникли в связи с подготовкой к празднованию 2000-летия Рождества Христова. Симферопольская и Крымская епархия организовала массовые акции по установке поклонных крестов около населенных пунктов и на главных автомагистралях, не учитывая религиозные взгляды проживающего населения. Массовая установка крестов и плакатов с надписями «Крым — колыбель православия» показало явное стремление православной церкви подчеркнуть свое исключительное положение и доминирующее влияние на полуострове, что негативно стало восприниматься мусульманским населением. Установка православных знаков продолжалась в одностороннем порядке, без проведения совместных консультаций и предполагаемого «межконфессионального диалога», что стало восприниматься крымскими татарами как демонстративный вызов мусульманам.

Затем последовали события, получившие в Крыму название «крестоповалов», которые привели к резкому обострению мусульманско-православных отношений. Правительством Крыма был сделан важный шаг в деле законодательного урегулирования межконфессионального конфликта — принято специальное постановление Совета министров АР Крым, вносящее существенные изменения в типовые правила строительства или размещения зданий и сооружений на территории автономии. Теперь размещение и установка объектов культового назначения вне территории культовых строений, мест паломничества, территории учреждений религиозных организаций, кладбищ, мест отдельных захоронений, крематориев и частных домов граждан могли производиться только по решению районных государственных администраций и исполнительных комитетов городских советов по согласованию с Межконфессиональным советом Крыма». В данном случае речь идет о Постановлении Совета министров Автономной Республики Крым от 13 февраля 2001 года № 33 «О некоторых мерах по стабилизации межконфессиональных отношений в Автономной Республике Крым», который со временем был отменен решением судебных органов в части, касающейся процедуры согласования установки культовых знаков.

Однако существующий Межконфессиональный совет «Мир — дар Божий», который, казалось бы, должен был способствовать позитивному диалогу в мусульманско-православных отношениях, явно не стремился к соблюдению задекларированной в Положении о Совете «…координации межконфессионального диалога в Крыму» и своими действиями способствовал новым мусульманско-православным конфликтам на территории полуострова.

В знак протеста муфтий Крыма Эмирали Аблаев приостановил членство Духовного управления мусульман Крыма в межконфессиональном совете полуострова «Мир — дар Божий». Но стоит заметить, что вынужденный демарш крымского муфтията в настоящее время нельзя уже рассматривать как «приостановление» членства ДУМК в межконфессиональном совете Крыма. Отсутствие лидера крымских мусульман в межконфессиональном объединении на протяжении более 10 лет дает повод говорить о стабильно существующем кризисе в православно-мусульманских взаимоотношениях в Крыму. После конфликта в с. Морское г. Судака, связанного с незаконной установкой поклонного креста, за последние годы провокационные попытки незаконных установок крестов предпринимались в гг. Симферополе, Феодосии, Судаке, Армянске, Симферопольском, Бахчисарайском, Джанкойском и Нижнегорском районах. Целый ряд имевших место инцидентов, к счастью, не вылились в серьезные межконфессиональные конфликты, однако создали в Крыму устойчивый фактор конфликтогенности по линии «православие — ислам, явившийся впоследствии причиной ксено- и исламофобских проявлений в автономии. Канувшая в лету идеология советского коммунистического режима оставила в умах крымского обывателя, заселенного на полуостров после массовой депортации коренного крымско-татарского народа, тяжелые стереотипы прошлого, когда целые народы были поделены на «хороших» и «плохих». Этот фактор перешел в генетическое наследие новым поколениям послевоенных переселенцев, что существенно влияет на состояние современных межнациональных и межконфессиональных отношений в Крыму.

Проблемы исламофобии и ксенофобии. Начиная с 90-х годов прошлого столетия, инциденты, спровоцированные на ксено- и исламофобских настроениях, стали частым явлением на полуострове. Этому фактору значительно содействовали публикации в средствах массовой информации, вызывающие межнациональную вражду. Антитатарские, антиисламские и антисемитские публикации становятся обычным явлением. Особо в этом плане выделяется газета «Крымская правда». По этому поводу в апреле 2008 года ряд крымско-татарских общественных организаций были вынуждены обратиться в правоохранительные органы и Комиссию по журналистской этике Национального союза журналистов Украины с просьбой провести мониторинг публикаций в газете «Крымская правда», посвященных вопросам межнациональных и межрелигиозных отношений.

Многолетняя идеологическая работа подобных заангажированных СМИ стала приносить свои разрушительные результаты. Автономная Республика Крым стала занимать лидерство на бывшем постсоветском пространстве по возрастающим тенденциям ксенофобии, исламофобии и антисемитизма. Эти позорные для цивилизованного XXI века явления уже трансформируются в чудовищные акты вандализма. С 1995 года совершено более 50 актов вандализма против этнических культурных памятников, кладбищ и культовых святынь, направленных на оскорбление самых ранимых человеческих чувств. Крым уже пережил нападение на крымско­-татарского подростка, которого после избиения сбросили в холодные воды Салгира, и избиение женщин-мусульманок, выделяющихся исламским одеянием. Антиисламиские и радикальные псевдоказачьи формирования, псевдороссийские «патриотические» организации и фашиствующие молодчики, на совести которых лежат указанные преступления, имеют вполне конкретную цель: дестабилизировать обстановку в Крыму путем столкновения славянского и крымско-татарского народов, православия и ислама. Провокационные действия шовинистических сил пока не получают адекватной ответной реакции и это связано в первую очередь с мудростью крымско-татарского народа и миролюбием и терпимостью ислама, который они возрождают на своей исторической родине.

Государственно-конфессиональные отношения в Крыму. Значительное увеличение веса религии в информационном пространстве и общественной жизни Крыма не говорит о возрастании религиозности общества, а скорее о том, что средства массовой информации, являющиеся действенным инструментом в руках различных политических сил, стали использовать религию в своих политических целях.

Авторитет религии становится инструментом легализации определенных идеологических и политических программ. Политики стремятся подчеркнуть свою причастность к той или иной конфессии, выступают как спонсоры различных религиозных проектов, получая взамен дополнительный моральный и мобилизационный ресурс. Расширение функции религии в политике приводит к тому, что она становится не только ресурсной базой власти, а и сама по себе превращается в неформальный источник власти. Религиозные деятели становятся частью политического класса (властной элиты), от санкции которых, в отдельных случаях, зависит принятие тех или иных решений. Во время полевых исследований в Крыму мы узнали про случаи, когда санкция (благословление) православных иерархов и священников содействовала получению позитивного решения местных органов власти на выделение земли» …Религиозные деятели совершают обряды на официальных церемониях в военных, правоохранительных органах, учебных заведениях, органах власти разных уровней, работают в пенитенциарной системе… Скорее всего, в подобных случаях религия большинства воспринимается как собственная религия. Православие играет роль религии по умолчанию. Но вполне сознательно эта самая городская власть действует, когда препятствует возрастанию мусульманских религиозных символов в публичном пространстве. Наилучшим примером такой политики является решение городской совета Симферополя об отказе выделения земли под строительство соборной мечети по улице Ялтинской, 22»[15].

На протяжении более чем 10 лет нежелание удовлетворить законное право мусульман наравне с православными строить свои храмы в столице автономии продемонстрировало дискриминационное отношение симферопольских властей в отношении своих сограждан мусульманского вероисповедания. Этот факт явился причиной бессрочной акции протеста, организованного крымским муфтиятом на месте будущего строительства Соборной мечети, но вызвавшего негодование со стороны заангажированной части славянского населения, от которых в адрес государственных органов власти начали поступать «коллективные жалобы» граждан против строительства Соборной мечети, а на территорию пикета крымских мусульман стали забрасывать листовки антитатарского и антимусульманского содержания.

Необходимо отметить, что противостояние «государственная власть — мусульманские общины» возникло вопреки существующим государственным законам и законодательным актам, регулирующим государственно-конфессиональные отношения, а также известному Указу Президента Украины «О неотложных мерах по окончательному преодолению негативных последствий тоталитарной политики бывшего Союза ССР, относительно религии и восстановления нарушенных прав церквей и религиозных организаций» от 21 марта 2002 года. Парадоксально, что именно государственные чиновники усугубляют ситуацию, создавая в отношении мусульманских общин искусственные препоны в получение земельных участков под строительство мечетей и возвращению культовых зданий и бывшей культовой собственности. Особенно это касается столицы и прибрежных городов автономии. При сохранении нынешних тенденций динамики межконфессиональных инцидентов, актов вандализма в отношении мусульманских и национальных объектов, сохранения существующего противостояния между государственными чиновниками и мусульманскими общинами, существует угроза обострения обстановки в регионе. Что же необходимо предпринять во избежание межэтнического конфликта в Крыму? В первую очередь в этом вопросе должна занять четкую позицию крымская власть и принять все меры по недопущению любых проявлений национальной или религиозной исключительности или нетерпимости по отношению к людям иной национальности и вероисповедания, оскорбительного отношения к чувствам граждан, разжиганию враждебности и ненависти на национальной или религиозной почве. С учетом специфики Крыма, одной из главных задач власти должно стать формирование реального климата и принципов мирного сосуществования на полуострове русскокультурного и этнонациональных сообществ.

Политика власти в сфере межнациональных и межконфессиональных отношений должна привести к четкому пониманию, что народы Крыма не представляют какой-либо угрозы друг для друга и совместное их проживание на полуострове всегда будет комфортным для каждого человека, независимо от его национальной принадлежности и вероисповедания. Эти принципы должны стать основой формирования крымского регионального сообщества. В противном случае цель ксенофобских, исламофобских и антисемитских группировок будет достигнута: Крым неотвратимо скатится к межнациональным и религиозным конфликтам. Как видим, первые шаги в этом направлении уже сделаны.

Заключение

Крымские мусульмане — это не только мусульманские общины, имамы мечетей, учащиеся медресе и их наставники, но и ученые, деятели культуры, искусства и бизнеса, спортсмены, студенты вузов и просто десятки тысяч добропорядочных граждан и отзывчивых соседей. Крымско-татарский народ переживает нелегкие годы обустройства после возвращения из мест депортации. Сегодня он больше всего нуждается не только в помощи Украинского государства, но и тактичного отношения к себе простых крымчан, понимающих, что их соседи могут говорить на своем родном языке и иметь свою культуру, религию, обычаи и традиции. Известный крымско-татарский политик и общественный деятель, первый председатель правительства Крымской Народной Республики, организатор I Курултая крымско-татарского народа, муфтий мусульман Крыма Нома́н Челебиджиха́н сказал: «В Крыму много цветов, у них разные краски, разные ароматы. Эти цветы — народы, которые живут в Крыму». Только при активном участии мусульман в гражданском обществе Крым может стать процветающей республикой в составе современной правовой и демократической Украины. Крымские татары связывают свое будущее с Украиной и стремятся к стабильности, межнациональному и межконфессиональному миру и процветанию всех многочисленных народов, проживающих на крымской земле, сохранению государственной независимости Украины как гарантии их дальнейшего развития.

На сегодняшний день можно с уверенностью сказать, что возвращающийся на свою историческую родину крымско-татарский народ с богатой мусульманской культурой стал неотъемлемой частью украинского общества. Национальное движение и религиозные управления находятся в поиске оптимальных форм самоуправления в рамках украинской государственности и Конституции Украины. За 20 лет независимости Украинского государства в условиях исключительного либерализма украинского законодательства «О свободе совести и религиозных организациях» крымские татары имели возможность заложить основы своего религиозного возрождения. С учетом исторических этнических и конфессиональных особенностей мусульман в крымской автономии создаются условия для реализации духовных потребностей граждан, исповедания своей религии и отправления религиозных обрядов, сохранения религиозной самобытности этнических групп населения. Опыт Украины по реинтеграции мусульманских репатриантов в Крыму является уникальным в мировой практике и, несомненно, заслуживает международного внимания.

Сегодня жизнь ставит перед мусульманской уммой Крыма новые задачи и подходы, необходимые для ее обновления и развития в условиях XXI в.

Духовному управлению мусульман Крыма предстоит начать процесс сглаживания существующих внутримусульманских противоречий путем диалога со своими религиозными оппонентами, отсутствие которого в настоящее время представляет опасность единству не только мусульманской уммы, но всего крымско-татарского народа. Важное значение приобретают вопросы более полного удовлетворения духовных потребностей мусульман Крыма: возращение бывших мусульманских культовых объектов и строительство новых мечетей, в первую очередь долгожданной Соборной мечети в столице Крыма г. Симферополе. Необходим вклад мусульман Крыма в укрепление международных позиций страны в контексте евроинтеграционных устремлений Украины. Решение этих и других проблем требует прежде всего формирования и утверждения государственной стратегии дальнейшего развития мусульманского возрождения. В этом случае ислам, учитывая его миролюбивую сущность, может сыграть роль фактора стабильности в Крыму, что повысит международный имиджа Украины в глазах мирового сообщества. А для крымско-татарского народа исламская религия всегда будет фактором единства, духовности и высокой культуры.


[1]Акпадшахов А. Ваххабиты — джихад против России [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru /analit/global/vah.htm.

[2]Александров И. Ф. О мусульманском духовенстве и управлении духовными делами мусульман в Крыму после его присоединения к России. — Симферополь, 1914. — С. 8.

[3]Источник: В. Григорьянц. Следами пророка // Журнал «Крым», № 1, 2001.

[4]Муратова Э. С. Ислам в современном Крыму: индикаторы и проблемы процесса возрождения. — Симферополь, 2006. — С. 143–146.

[5]Интернет-ресурс: http//www.day.kiev.ua

[6]Мусульмане требуют перевыборов муфтия. Он винит в этом хизбов // Первая Крымская, № 33 (239) от 29 августа 2008 г.

[7]Устав ДУМК в новой редакции от 24.05.2001 г.

[8]Червонная С. Ислам и христианство в Крыму: диалог или clash of civilizations? // Газета «Авдет», № 5 (481) от 04.02.2008 г.

[9]Григорьянц В. О некоторых особенностях процесса возрождения ислама в Крыму (1989–2001). — Симферополь, 2002. С. 20

[10]Цыкуренко С. Г. Интеграция крымских татар в украинское общество: основные достижения и проблемы в политико-правовой сфере // Автономная Республика Крым в ХХI веке: опыт, проблемы, развитие: материалы научно-практической конференции. — Симферополь: АнтиквА, 2006. С. 297–304.

[11]Муратова Э. С. Исламские ориентиры крымских татар // Ученые записки Таврического национального университета им. В. И. Вернадского. — Т. 16 (55). — № 1. — 2003. С. 21–26.

[12]Там же.

[13]Арістова А. Реальні та уявні загрози етнорелігійного тероризму // Релігія і церква в сучасних українських реаліях: зб.матеріалів науково-практ.конференції [Релігія і церква в сучасній Україні: стан, проблеми, перспективи] // Українське релігієзнавство. — № 44. — 2007. С. 146–154.

[14]Савельев А. «Параллельный ислам» — идеология бандитизма. http://www.pravoslavie.ru /analit/sobytia/parallislam/htm.

[15]Богомолов А., Данилов С., Семиволос И. Ислам и политика идентичностей в Крыму: от символичных войн до признания культурного разнообразия.



Контактная информация

Об издательстве

Условия копирования

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2024 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.