Общественное движение российских мусульман в начале XX в.

Основными формами общественного движения джадидов стали Всероссийские мусульманские cъезды, которые проводились с 1905 по 1918 гг. по вопросам решения национальных, социально-политических и религиозных проблем российских мусульман, реализации идей автономии и федерации, обеспечения интересов мусульман на всероссийской арене. Съезды созывались по инициативе мусульманских общественно-политических деятелей, и в них участвовали представители всех народов России, исповедующих Ислам.

В 1905 г. одним из инициаторов общественного движения выступил муфтий ОМДС М. Султанов. В марте 1905 г. он обратился с петицией в Кабинет министров, требуя равноправия в сфере допуска мусульман, имеющих дипломы, к преподаванию для немусульман. Султанов также указывал, что мусульмане в армии не имеют возможности исполнять обряды своей религии из-за упразднения должностей военных мулл, а сами муллы временно удаляются от своих должностей губернаторами в административном порядке. 1—15 апреля 1905 г. в Уфе при ОМДС под председательством Султанова прошло заседание «Улама жэмгыяте» («Общества улемов»), которое собрало имамов со всей территории Собрания. Совещание было созвано по указанию председателя Кабинета министров Сергея Витте для составления официального доклада, касающегося проблем мусульманской общины. Основными докладчиками выступили казый Р. Фахретдинов и Ю. Акчура. Суть их предложений сводилась к религиозной автономии по оттоманскому образцу.

22—25 июня 1905 г. при ОМДС прошло «совещание доверенных башкирских волостей Уфимской губернии для обсуждения вопросов, касающихся мусульманской религии». Высшим духовным чином предполагался муфтий, избираемый мусульманским населением округа ОМДС. Он получал ранг единоличного главы миллета с правом доклада императору. Эти решения были во многом продублированы резолюцией III Всероссийского мусульманского Съезда по религиозному вопросу. Высшим органом миллета был определен съезд высшего духовенства (квазипарламент), проводимый раз в три года «на предмет рассмотрения и обсуждения вопросов принципиального свойства, выдвигаемых жизнью и согласования разрешения таковых с правилами шариата».

I Всероссийский мусульманский съезд (нелегальный) состоялся 15 августа 1905 г. в Нижнем Новгороде на пароходе «Густав Струве» во время ежегодной ярмарки. В нем участвовало около 120 делегатов. Здесь объединяется элита трех мусульманских народов: татар Волго-Уральского региона, крымских татар и азербайджанцев. Съезд представлял союз четырех групп элиты:

1) общенациональные политические деятели: И. Гаспринский, А. Топчибашев, Ю. Акчура, Ф. Карими;

2) улемы и деятели антимиссионерской пропаганды: Г. Ибрагим, М. Биги, Г. Апанай;

3) крупная национальная буржуазия (лидеры городских общин и благотворители): А. и Г. Хусаиновы, В. Яушев, М.-З. Рамиев (Дордменд);

4) земские и городские деятели из мурз: К.-М. Тевкелеев, С.-Г. Джантюрин, Ш.-А. Сыртланов, С.-Г. Алкин.

Следует отметить, что тогда мусульмане не имели права занимать посты в госаппарате выше уровня столоначальников (зав. отделов) и преподавать в государственных высших и средних учебных заведениях. Только с осени 1905 г. дается разрешение на создание периодических изданий мусульманами внутренней России. Из-за запрета тогда легальной политической деятельности в съезде не участвовали муфтии. Особо стоит отметить участие в съезде молодежи, которая потом стала лидерами татарских социалистов.

Председателем съезда был избран И. Гаспринский. Повестка дня: меры и средства по повышению образования и культуры мусульман; выработка позиций по отношению к ассимиляционной системе Н. Ильминского, представительство мусульман в Госдуме; составление докладной записки императору о правовых, духовных и экономических нуждах мусульман и др. Съезд принял резолюцию, актуальность которой сегодня мы постараемся оценить.

Поскольку тогда большинство российских мусульман обладали в лучшем случае начальным образованием на родном языке, то огромное внимание уделялось образованию. Целью реформы образования было создание единой системы начального, среднего и высшего религиозного и светского образования на родном языке.

Целью организаторов съезда была и массовая мобилизация населения через политическое просвещение. Именно массовые петиционные кампании и участие в выборах всех уровней, включая Госдуму, должны были подготовить мусульман к созданию массовых общественных организаций и защите своих интересов мирным путем во властных структурах на всех уровнях. Мусульмане собирались действовать в соотвествии с хадисом — «передается от Ибн-Умара, что пророк Мухаммад сказал: мусульманин обязан слушать и повиноваться тому, что ему нравится и что не нравится, если только не будет велено ему совершить что-нибудь греховное, а если велят совершить грех, то не следует ни слушать, ни повиноваться. (Аль-Бухари, Муслим)».

Роль учреждений политического просвещения должны были выполнять (народные) курсы, библиотеки (читальни), меры, способствующие просвещению — книги, газеты, журналы, издаваемые в централизованном порядке. Газета Гаспринского «Тарджеман» (в Бакчисарае), а затем идейно близкие ей газеты «Каспий» и «Хаят» (в Баку), «Йолдыз» и «Казан мюхбире» (в Казани), «Вакыт» (в Оренбурге) выполняли роль органов политического просвещения и мобилизации.

Мусульманская элита России считала, что ассимиляционная система Н. Ильминского и консервативно-охранительная линия К. Победоносцева носят потенциально подрывной для государства характер. Мусульманские либералы, особенно Юсуф Акчура, предсказывали, что отказ от проведения политических реформ по европейскому образцу, приведет к росту радикального социалистического и экстремистского движений, и соответственно, к социальной революции и массовому насилию. Они также считали, что образование только начального уровня, даваемое в миссионерских школах, плодит кадры полуграмотных радикалов-недоучек. Из лиц же, добившихся карьерных успехов, но лишенных национальных корней и традиций, зачастую рождались экстремисты. Действительно, пример юридически «русского православного» Владимира Ульянова, в жилах которого текла чувашская, калмыцкая, немецкая, еврейская, но не капли славянской крови, является здесь наиболее убедительным. Как уже указывалось, Н. Ильминский и К. Победоносцев помогали семье покойного ассимилятора и борца с мусульманским влиянием И.Н. Ульянова даже после попытки совершения А. Ульяновым цареубийства. Не случайно, что и сейчас мусульмане-неофиты из числа славян или нерусских, владеющих родным языком, являются наибольшими радикалами. К тому же экстремистская пропаганда с использованием псевдоисламских лозунгов ведется, как правило, на русском языке.

Съезд 1905 г. подтвердил решимость мусульман добиваться их равноправия с христианским населением. В резолюции говорилось о необходимости «полного уравнения мусульман с населеним Русского государства во всех правах политических, гражданских и религиозных». В настоящее время, особенно на Северном Кавказе, мусульмане считают, что в экономическом, образовательном, социальном и особенно правовом отношениях они обладают меньшими возможностями, чем христиане, становятся мишенью для ксенофобии и подвергаются обвинениям в повальном пособничестве терроризму. К тому же в официально светской РФ в общегосударственном масштабе отмечаются только христианские праздники, только РПЦ МП постоянно допущена на ТВ, в школы, госучреждения, на производство, в армию. Из всех форм религиозной собственности на недвижимость по закону допускается только монастырское землевладение, но не упоминаются вакфы.

Съезд 1905 г., принимает решения об объединении мусульман в форме создания отделений в 16 регионах на территории всей России, руководимых меджлисами (постоянными органами управления) для руководства общественной жизнью. Эти отделения должны были заняться в основном образовательной и просветительской, а не политической деятельностью, то есть опираться на школы, газеты и благотворительные общества. Таким образом, происходило районирование мусульман России на национальные области, в рамках которых должно было решаться большинство проблем. Для решения задач всероссийского уровня намечались ежегодные съезды.

В августе 1905 г. предполагалось создать общероссийское объединение элиты «Иттифак аль-муслимин» («Союз мусульман»). «Иттифак» вначале предполагался скорее как общероссийский орган, координирующий борьбу за гражданские и политические права и культурно-просветительную деятельность. Однако после начала предвыборной кампании в I Думу, он трансформировался в партию, заключившую альянс с кадетами. На выборах «Иттифак» обеспечил себе 100% голосование и практически все голоса мусульман. В итоге, он провел в I Думу 25 депутатов.

Особая роль отводилась молодежи. На съезде 1905 г. присутствовали лидеры движений молодых преподавателей и шакирдов «Берек». Они должны были готовить новую национальную элиту из учащейся молодежи для выполнения решений съезда.

Съезд выявил и нерешительность мусульман, так как только Г. Ибрагим согласился сохранить резолюции съезда, и нежелание казанцев оплатить расходы. Как с горечью писал М. Биги: «Хотя казанские богачи в каждом вопросе хотят быть главными, но когда дело доходит до «проблемы взноса в общее дело» не дают ничего, скрываются из вида, вся тяжесть приходится на богачей из других областей».

II Всероссийский мусульманский съезд (нелегальный), проходил 13—23 января 1906 г. в Санкт-Петербурге. Здесь происходит окончательное формирование партии «Иттифак» и предвыборной программы мусульманских либералов для предстоящей избирательной кампании в I Госдуму. В нем участвовало около 100 делегатов. На съезде было официально заявлено о создании политической партии «Иттифак аль-муслимин», приняты ее устав и программа. Программа предусматривала создание конституционного государства при равноправии всех религий и наций. Законодательные функции переходили к парламенту, избранному всенародным голосованием. Министры избирались парламентом и были ответственны перед ним, но утверждались царем. Провозглашалась независимость судебной власти. Вопросы никаха, талака и мираса оставались в сфере ведения шариатских судов. В рабочем и земельном вопросах тоже соблюдалась программа кадетов, с той разницей, что земельный фонд переходил под контроль местных органов самоуправления, что было подтверждено в программе, принятой мусульманскими депутатами I Государственной думы. В разделе о махалли мухтарият (местная автономия, самоуправление) вся территория государства делилась на вилаяты (области), а также территориальные единицы более низкого уровня. Меджлисы (представительные органы вилаятов) имели право законодательства в пределах своих полномочий. Контроль за исполнением общегосударственных законов поручался назначенным из центра чиновникам. Язык большинства населения области признавался ее официальным языком, однако все другие народы могли свободно вести образовательную и печатную деятельность на своих языках.

Экстерриториальная автономия рассматривалась как автономия религиозная, по образцу османской системы миллетов. Мусульмане получали право на создание религиозного центра, избрание духовенства, создание мусульманских обществ. В их руки переходили мектебе, медресе, мечети, места поклонения, благотворительные организации и вакфы. В предисловии к программе М. Биги заявлял, что она соответствует нормам Шариата. В ходе дискуссии по поводу пунктов программы «Иттифака», провозглашавших широкую децентрализацию и автономию, И. Гаспринский и Ю. Акчура заявляли о нереальности этих положений в условиях России, подчеркивая, что столь широкая автономия не существует даже в Британии. Акчура предсказывал, что территориальная автономия уничтожит религиозную автономию.

Представители левого крыла продолжали утверждать, что в условиях развития классовой борьбы невозможно функционирование общемусульманской политической партии. По вопросу об участии в выборах в I Госдуму большинством голосов было признано целесообразным добиваться представительства мусульман в Думе пропорционально численности мусульманского населения. На выборах в Госдуму съезд постановил целесообразным создать единый список с кадетами и затем войти в их думскую фракцию.

III Всероссийский мусульманский съезд проходил 16–21 августа 1906 г. в Нижнем Новгороде. Съезд стал пиком мусульманского политического движения в период первой русской революции. Участвовало более 900 делегатов, большинство которых составляли татары Волго-Уральского региона. Съезд был официально разрешен. На имя министра внутренних дел от нескольких участников съезда, включая Г. Ибрагима, были поданы верноподданническое прошение и предполагаемая программа съезда, где отмечалось, что будут обсуждаться только вопросы о борьбе против учений, не соответствующих учению пророка Мухаммада, о преобразовании мусульманских учебных заведений, реорганизации мусульманского духовного управления.

После переговоров до начала съезда была определена новая цель съезда — реализация свобод, провозглашённых Манифестом 17 октября 1905 г. На съезде произошёл раскол на 3 течения мусульманского движения: консервативное, либеральное и социалистическое. Г. Ибрагим и Г. Баруди призвали сконцентрироваться на вопросах защиты религии светскими средствами. А. Сайдашев заявил, что «драгоценный Коран и Сунна Пророка являются для нас единственной программой». Он призвал старшее поколение и молодежь объединиться во имя прогресса. Х. Атласи призвал сосредоточиться на съезде только на вопросах просвещения и книгоиздательства. Г. Исхаки от имени «тангчылар» был согласен с единой программой религиозной и национально-культурной автономии, но не с программой единой партии.

Делегаты приняли окончательный вариант программы «Иттифака», избрали новый состав ЦК из 15 человек (11 – татары) во главе азербайджанцем А. Топчибашевым. В ЦК вошли еще крымские татары (И. Гаспринский, М Давидович) и казах Ш. Кошчегулов. В ЦК было три общенациональных татарских светских лидера (С. и Х. Максуди, Ю. Акчура) и 5 улемов (Г. Апанай, Г. Баруди, Г. Буби, Г. Ибрагим, М. Биги). Политический доклад и программа партии от имени комиссии по подготовке программы «Иттифака» были представлены А. Топчибашевым, который и был избран председателем партии. Несмотря на тот факт, что программа была принята, большинство съезда считало ее скорее программой на будущее.

По основным проблемам была принята резолюция из 8 пунктов. Делегаты постановили добиваться скорейшего созыва II Госдумы и фактического осуществления свобод, провозглашённых Манифестом 17 Октября. Образовательная комиссия под руководством Г. Апаная приняла решение о введении всеобщего начального образования на родном языке по единой программе (русский язык ввести как предмет), в средней школе языком преподавания становился «тюрки». Автономная мусульманская система образования была приравнена в правах к государственной и финансировалась государством и земствами. Местные общины контролировали школы. Главным методическим и аналитическим центром, контролирующим программы и учебную литературу, становился «Всероссийский Союз учителей» с его регулярными «Всероссийскими Съездами учителей». В крупных городах открывались мужские и женские учительские институты. Только медресе сохраняли статус духовных учебных заведения и переходили под контроль комиссии Духовного cобрания.

Духовную комиссию возглавил Г. Баруди. По программе реформы управления духовными делами в России создавались пять Махкама-и-Исламия (мусульманских cобраний): двух на Кавказе, Оренбургское, Таврическое и Туркестанское. Им передавались все религиозные дела мусульман, включая контроль над медресе, мечетями и вакфами, утверждение духовных лиц и судопроизводство по вопросам никаха, талака и мираса. Средний уровень должны были составлять губернские и уездные меджлисы духовенства. Главой мусульман России избирался Раис-уль-Улама, имеющий ранг имперского министра и право личного доклада императору. Раис-уль-Улама должен был быть выдающимся богословом, высшей законодательной и судебной инстанцией в рамках шариатского права. Все духовенство избиралось только мусульманами. И. Гаспринский призвал к тому, чтобы автономию возглавили Г. Баруди и Ю. Акчура. Г. Баруди заявил, что реальная власть будет в руках одного лидера, так как пять муфтиев образуют единый центр. Избрание духовенства включало три элемента: избрание приходом, экзамен и одобрение Духовным собранием¹.

Всероссийские мусульманские съезды своим размахом и уровнем общественной организации поразили даже В.И. Ленина. В 1911г. в докладе Нижегородской губернской земской управы указывалось: «колыбелью новой татарской школы, можно сказать, является Нижний Новгород. 16-21 августа 1906 г. во время ярмарки здесь состоялся III Всероссийский мусульманский съезд. Он-то и выработал те положения новой общеообразовательной татарской школы, которые легли в основании программ всех земских школ, сеть которых в широких размерах осуществлена земствами в Таврической губернии»². На август 1907 г. в Нижнем Новгороде намечался IV Всероссийский мусульманский съезд, не проведенный из-за государственного переворота 3 июня 1907 г. Основную политическую активность российские мусульмане сосредоточили в стенах Государственной думы России в лице ее мусульманской фракции.

Делегаты мусульманских съездов превратились в национальную элиту мусульманских народов, особенно у татар и азербайджанцев. Многие из них: К.-М. Тевкелеев, С.-Г. Джантюрин, Ш.-А. Сыртланов, С.-Г. Алкин, М.-З. Рамиев, А. Топчибашев — стали затем депутатами I Госдумы, примыкая к фракции кадетов. Г. Исхаки, Ф. Туктаров превратились в лидеров татарских социалистов. С. Максуди стал в 1917-1919 гг. лидером Милли Идарэ, а Г. Баруди и члены религиозной комиссии III съезда возглавили ЦДУМ. А. Топчибашев в 1918 г. был избран председателем парламента Азербайджанской республики. Ю. Акчура стал основателем теории тюркской государственности, С. Максуди – теории тюркского права, и оба они были депутатами турецкого парламента. К сожалению, ни одному из них ни нашлось места в российских властных структурах, зато большевики затем успешно сотрудничали с их оппонентами – исламскими социалистами типа М. Вахитова и М. Султан-Галиева.

Идеи единой религиозной автономии российских мусульман, использование учебных заведений более интегрированных в российское сообщество мусульманских народов для упрочения контактов с менее интегрированными, отрицание терроризма и насилия, признание приоритета российской лояльности и законодательства по сравнению с мусульманскими зарубежными являются актуальными и сейчас.

Примечания: