Ислам в России во второй половине XVI – первой половине XVIII вв.

Казанское ханство (1437-1552 гг.) представляло собой пример мусульманского оседлого государства. Ликвидация ханства Иваном IV помимо прочего привела к уничтожению мусульманской городской цивилизации в Поволжье. Наоборот, взаимоотношения между мусульманами и христианами на Руси и в тюркских государствах в период до завоевания Казанского ханства в 1552 г. в основном определяются взаимной веротерпимостью в соответствии с нормами ясы и шариата. В Казанском ханстве, подобно другим мусульманским государствам, основная собственность, расходуемая на религиозные и благотворительные цели (вакфы), размещалась в городах. Она была конфискована завоевателями. Перестали действовать медресе и соборные мечети. Высшее духовенство в лице сеидов (потомков пророка), казыев-кади (судей городских округов) и мударрисов (ректоров медресе) прекратило существование. Последние вакфы одновременно с классом татарских феодалов в сельских местностях были ликвидированы в начале XVIII в.

После присоединения территории мусульманских государств Восточной Европы к России хранителями исламской традиции выступали абызы, местные имамы, обычно не обладающие высоком уровне образования. Ограничения прав мусульман до 1917 г. затрагивали сферы религиозной пропаганды, землевладения и права на владение недвижимостью, занятия должностей, строительства мечетей, запрещался переход в ислам. По Соборному Уложению 1649 г. за переход в Ислам полагалось сожжение на костре. Поэтому мусульмане в ходе восстаний всегда стремились добиться прежней веротерпимости либо в рамках самой России, либо под покровительством Османской империи, чей султан стал халифом с 1521г. Эти настроения выражали абызы (абыз-агайлар, вероятно от арабского «хафиз» — знающий Коран наизусть) — участники общественно-религиозного движения среди мусульман Волго-Уральского региона во 2 пол. XVI—XVIII вв. Они создали первое общественное движение среди мусульман Волго-Уральского региона. В эти годы абызами называли всех мулл и всех людей, умеющих читать и писать. По мнению Р. Фахретдина, после падения Казанского ханства абызами называли даже неграмотных людей, немного сведущих в основах веры и знающих некоторые айаты (стихи) Корана. В 1767г. во время приезда в Казань Екатерина II встречалась с абызами, как представителями мусульманской общины Казани. Именно им удалось добиться разрешения на строительство двух каменных мечетей (Апанаевская и Юнусовская, ныне Марджани) в городе.

1785 г., когда у мусульман Поволжья уже начала возрождаться система религиозного образования, епископ Нижегородский и Алатырский Дамаскин писал: «У татар магометанского вероисповедования есть абызы или духовные люди, которые разумеют на арабском языке и Алкоране и толкуют его простому народу в учрежденные у них дни».

Абызы представляли собой хранителей исламской традиции и образования в условиях изолированных сельских мусульманских общин. В основе движения лежало понятие об имаме как об автономно избираемом главе мусульманской общины, а не о представителе контролируемого государством духовенства. Абызы представляли религиозную и образовательную элиту татарского общества, являлись связующим звеном между духовенством эпохи Казанского ханства и духовенством эпохи ОМДС, идеологической силой, стоявшей за выступлениями мусульман в защиту своих прав. С движением абызов неразрывно связана идея возрождения града Булгара как «священной родины», то есть идеального мусульманского государства в Волго-Уральском регионе. В этом отношении идеи абызов нашли отражение у участников восстания Степана Разина в 1667-1671 гг., восстания Батырши в 1755 г. и идеях муллы Мурада и Хисаметдина Муслими. Многие абызы были суфиями ордена «Накшбандийа». После организации ОМДС абызы оказались в состоянии конфликта с указным духовенством. К началу XIX века происходит постепенная локализация движения А. в периферийных районах (мишарских и Приуралье) и его частичная трансформация в ишанизм. Движение А. превратилось в движение улемов (включая Хабибуллы Оруви, Абдеррахима Утыз-Имяни, Таджетдина Ялчыгула) и шакирдов, оппозиционно настроенных к «указному» духовенству. Абызы критиковали продажность духовенства, бухарскую систему образования, обычаи и образ жизни. К середине XIX века в результате консолидации структуры ОМДС и становления системы национального религиозного образования движение абызов сошло на нет¹.

С середины XVI до середины XVIII вв. российское государство проводило политику христианизации всего неправославного населения бывшего ханства (официально она была прекращена в 1773 г.). Исламоведом Марком Батунским политика царской России по отношению к мусульманам описывается как «комбинация безусловно-секулярного политического прагматизма с идеалом тотальной христианизации и русификации мусульманских подданных империи»².

После первых неудачных попыток насильственной христианизации массовая миссионерская деятельность была приостановлена как в отношении мусульман, так и язычников. Крестившиеся мусульманские феодалы получали ряд льгот в служебном и имущественном отношениях и в наследовании земель своих мусульманских родственников. Но Россия слишком часто попадала в кризисные ситуации и постоянно испытывала необходимость в мусульманской коннице, поэтому татарские феодалы были частью служилого сословия. В условиях весьма относительной стабильности в регионе к концу XVII века у татар вновь появились улемы: Юнус б. Иванай и Муртаза б. Кутлугуш ас-Симети и другие.

В XVIII веке от Петра I и до деятельности Конторы новокрещенских дел во главе с архиепископом Лукой Конашевичем в 1740-1750-е гг. основной целью для христианизации был класс мусульманских феодалов. В 1710-е гг. они были уничтожены как феодальное служилое сословие в Поволжье. Как уже указывалось, по Шариату мусульмане могли иметь рабами-крепостными мусульман, а Петр I запретил им иметь крепостных-немусульман. Одна из петровских «квадратур круга» заключалась в том, что дворянский нобилитет обязательно должен был иметь крепостных. Поэтому тысячи мусульманских феодалов-«служилых татар» предпочли перейти в разряд государственных крестьян, но не утратить свою веру.

В последнее время, ряд организаций, например, Союз православных граждан (СПГ), по-своему оценивает роль миссионеров. Заявление СПГ в связи с визитом Патриарха Алексия II 21 июля 2005 г. в Казань было неожиданно широко разрекламировано в день его приезда. В нем СПГ напрямую требует от Алексия II действий во имя того, чтобы «Казань вновь стала» одной из православных столиц России с тысячами храмов, православными университетами, что возобновится практика миссионерских съездов в Казани, будет возрождена знаменитая Казанская духовная академия<…>, а православная молодежь будет иметь возможности <…> учиться в православных университетах»³.

На сайте «Портал-Credo.Ru» Роман Лункин, выражающий позицию православной интеллигенции, призвал не забывать ни насильственный захват Казанского ханства, ни русификации. Он указывает, что «Союз православных граждан предлагает забыть о том, что созданная в 1740 году Контора новокрещенских дел во главе с архиепископом Казанским Лукой (Конашевичем) занималась массовым уничтожением мечетей и фактически насильственным крещением татар под угрозой выселения из родных мест». Кстати, свой миссионерский пыл Конашевич приобрел на Украине в противостоянии с католиками-униатами. Но если там целью России был развал Речи Посполитой по религиозной линии, то в Поволжье империи был нужен мир. Не в меру ретивого Конашевича Елизавета отправила в монастырь, чтобы не создавать 2-й фронт в дни Семилетней войны. Ведь именно христианизация толкала мусульман края в войска Разина и Пугачева, была питательной почвой для восстаний нерусских народов края. Как известно, после падения Казани большая часть пригородов и загородные угодья ханов были переданы православной церкви. Однако целая сеть монастырей, выполнявшая роль и тюрем, и крепостей в районе Казани, Свияжска, Булгара, Елабуги, не смогла стать сколь-либо реальной силой, противостоящей восстаниям в крае. Поэтому Екатерина II в 1760-е гг. упразднила ряд монастырей края⁴.

После пика репрессий эпохи Луки Конашевича и разрушения более 80% мечетей в 1740-е гг. правительство отреагировало на восстание Батырши в 1756 г. первыми уступками мусульманам, прежде всего, навсегда прекратило насильственное крещение и переложение налогов и обязанностей новокрещеных на мусульман. Но уже тогда среди татар относительно привилегированной группой остаются дипломаты (политические агенты) и торговцы, используемые для сношений с мусульманским Востоком. В Каргале, близ Оренбурга, в 1745 г. впервые после падения Казанского ханства возродилась официально признанная национально-религиозная жизнь татар.

Примечания: