АСПЕКТЫ ИСЛАМСКОЙ ТЕОЛОГИИ

Влияние психологического воспитания на процесс обуздания врожденных инстинктов

Мухаммад Фарук ан-Набхан,
директор Хасанийского Дома хадисов в Рабате, профессор

 

Силен не могучий борец, но силен тот,

кто владеет душою своей во гневе.

Сборник аль-Бухари «Сахих»

 

Вначале я расскажу об иснаде хадиса, затем затрону три термина: сила духа, сила разума и сила сердца.

Аль-Бухари, поместивший этот хадис в свой сборник «Сахих» (Раздел «Китаб Аль-адаб» – «Книга об этикете», глава «Избегание гнева»), приводит его со слов Абдаллаха б. Юсуфа, которому он был сообщен Маликом со слов Ибн Шихаба, слушавшего его от Сайда б. аль-Мусайиба со слов Абу Хурайры, да будет Аллах доволен им, слушавшего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Силен не могучий борец, но силен тот, кто владеет душою своей во гневе».

Имам Муслим в своем сборнике «Сахих», в разделе «Китаб аль-адаб» сообщает: «“Нам рассказывал Яхья б. Яхья, а затем отдельно от первого Абд аль-Ааля б. Хаммад, и каждый при этом сказал: “Я узнал от Малика, знавшего со слов Ибн Шихаба, а тот – со слов Сайда б. аль-Мусайиба и Абу Хурайры, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однажды сказал: “Силен не могучий борец, но силен тот, кто владеет душою своей во гневе”. Передает нам также имам ан-Насаи в книге “Амаль аль-яум ва-ль-лайла”, со слов аль-Хариса Ибн Сакина, а тот – со слов Мухаммада Ибн аль-Касима, который сказал: “Сообщил нам Малик со слов б. Шихаба, а тот – со слов Абу Хурайры...”» (далее следует текст хадиса).

Муслим приводит и иную версию того же хадиса, также восходящую к Абу Хурайре: «“Силен не могучий борец...” – Тогда спросили люди: “А кто же силен, о Посланник Аллаха?” – Он сказал: “Тот – кто владеет душою своей во гневе”».

Хадис, переданный аль-Бухари, был передан ему Абдаллахом б. Юсуфом ат-Тирмизи ад-Димашки, который был учеником имама Малика и приводил заслуживающие доверия версии хадисов. Абдаллах б. Юсуф был наставником аль-Бухари и являлся одним из выдающихся сирийских улемов – знатоков хадисов. Имам Малик относился к нему с большим уважением.

Что же до Ибн Шихаба, то он – мединской улем, который считается одним из наиболее выдающихся хадисоведов, передававших подлинные тексты священных преданий от другого мединского улема – Сайда б. аль-Мусайиба, считающегося одним из основоположников школы хадисоведения и школы составления коранических комментариев (тафсиров) в Лучезарном Граде Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сайд б. аль-Мусайиб был знаменит тем, что приводил подлинные версии хадисов. Что до Абу Хурайры, то он – замечательный сподвижник Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, известный тем, что передавал хадисы от самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

В хадисе этом Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, желал указать на мерило силы. Поэтому он отметил, что по-настоящему сильным, могучим и крепким является не тот человек, который способен физически побеждать других людей в борцовских поединках, но тот, который владеет душой своей, когда гневается. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в данном хадисе указал в качестве критерия силы именно на способность владения своей душой, а не разумом и не сердцем, ибо только душа является вместилищем инстинктов, а гнев как раз и есть один из инстинктов. Посланец Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал «...кто владеет душою своей во гневе», но не сказал, например: «...кто не гневается», ибо гнев – один из природных инстинктов человека и тот, кто не испытывает гнева, теряет способность к самозащите.

Речение Пророка «...кто владеет душою своей» значит «... кто подчиняет себе душу свою». Почему и для чего человек подчиняет себе душу свою? На эту тему мы и будем говорить в нашем сегодняшнем чтении, равно как и о роли воспитания для обретения человеком способности контролировать свои природные инстинкты.

Гнев – это инстинкт. Инстинкт же – это явление природное, слепая природная сила, лишенная способности к размышлению, к рефлексии. Тем не менее человек может владеть своими инстинктами, владеть своими желаниями. Вполне понятно, что для этого необходимо связать слепые, буйные инстинкты уздою, дабы не освобождались они и не губили человека.

Исследования в области психологии считаются наиважнейшими среди всех педагогических научных изысканий. Педагог не может исполнять своей функции без знания психологических проблем, без знания исследований в области психологии, без понимания человеческой души. Воспитатель, пренебрегающий особенностями психики человека, убивает в себе педагога. Он просто не имеет права быть невежественным относительно природных инстинктов человека, поскольку роль воспитания сводится к тому, чтобы выработать у человека способность господствовать над своими инстинктами, направлять их, чтобы упорядочить их по-новому, и, таким образом, поставить их на службу защиты и оберегания человека.

Исламские ученые уделяли должное внимание педагогическим и психологическим изысканиям. В этой области Исламская мысль отличается от современной мысли своим нравственным подходом к пониманию психики, точностью в области исследований и психологического анализа. Одним из наиболее выдающихся сочинений, трактующих психологические и нравственные проблемы, является трактат «Китаб тахзиб аль-ахлак» («Книга воспитания нравов») Ибн Мискавейха, составленный им в четвертом веке хиджры. Сочинение это считается одним из самых древних и основных по проблемам нравственности. Оно было опубликовано Американским университетом в Бейруте под редакцией профессора Константина Зурайка.

В книге Ибн Мискавейха шесть глав, каждая из которых посвящена одной из сторон психологической и педагогической теории и соответственно рассматривает такие исходные понятия, как «справедливость», «счастье», «дружба», «любовь», «здоровое состояние духа». Особым образом затрагивается вопрос способности к изменению характера человека и его нравственности.

Существует еще одно сочинение на сходную тему – «Аз-зариа ила макасид аш-шариа» ар-Рагиба аль-Исфахани. Оно также рассматривается в числе основных в области психологии человека, хотя, к сожалению, и малоизвестных. Сам же ар-Рагиб аль-Исфахани известен исследованиями в области коранических наук. Он является автором сочинения по терминологии тафсиров к Корану. В области психологических исследований ар-Рагиб аль-Исфахани опирался на соответствующие места коранических откровений. Его сочинение было одним из главных для имама аль-Газали в его педагогических и психологических построениях.

Третьим важнейшим арабо-мусульманским трактатом в рассматриваемой области является «Китаб аль-ихйа», то есть знаменитая работа «Китаб ихйа улюм ад-дин» («Возрождение наук о Вере») имама аль-Газали. Сочинение это во многих своих положениях испытало влияние «Аз-зариа ила макасид аш-шариа».

Проблема воспитания, а также проблемы, связанные с научными изысканиями в области психологии, рассматриваются и во многих других арабо-мусульманских сочинениях.

Свое изложение я начну со ссылки на Ибн Мискавейха. Рассматривая развитие человека, он говорил, что человеческий индивид стремится к двум вещам: целостности (тамам) и самозавершенности (камаль). Взаимодействуя с другими людьми, он стремится к полноте, а в своем внутреннем саморазвитии – к самозавершенности. Во взаимодействии с себе подобными человек обретает дружбу с другими людьми, если обнаруживает, что тот или другой из них дополняет его, является как бы его недостающей частью. Если же человек не находит в своем собрате того, кто дополнял бы его, то дружбы тогда не возникает, хотя бы взаимоотношения и продолжались в течение многих лет. Равным образом, если человек обнаруживает, что друг его уже не является тем, кто дополняет его, дружба прекращается. Проиллюстрируем этот тезис следующим примером: когда строитель берется за возведение стены, то один кирпич должен подходить к другому и формой, и размером, и цветом. Иначе стены не получится. Также и люди должны подходить друг к другу, дополнять друг друга, чтобы между ними возникала и сохранялась дружба.

Теперь о саморазвитии человека. Саморазвиваясь, человек стремится к самозавершенности – физической, интеллектуальной, нравственной. Когда человек этого достигает, то, он словно выросшее дерево, которое приносит ожидаемый от него плод и, выполнив свою миссию, умирает. Ведь продолжение жизни обеспечивается некой незавершенностью, некой неполнотой, поскольку самозавершенность означает законченность, или смерть. Почему? Да потому, что жизнь – это рост, а самодостаточное, самозавершенное существо уже не может больше расти. Чтобы расти, оно должно быть не до конца развитым в чем-либо и обладать силой, устремляющей его к самозавершенности. Это общий закон для всех тварей Аллаха – растений, земли, животных и человека.

Человеческое стремление к самозавершенности является природным, инстинктивным чувством. Ребенок с самого рождения стремится к собственной самозавершенности. Уже с первых мгновений своей жизни он ищет материнскую грудь, инстинктивно чувствуя, что в ней – его питание, которое представляет основу для достижения им самозавершенности. Это абсолютно неосознанное природное стремление ребенка. Если же кто-либо станет мешать младенцу в обретении пищи, то гнев его не замедлит ждать себя. Таким образом, гнев – это внезапное инстинктивное чувство, которое охватывает человека, когда некто или нечто мешает ему обретать то, что обеспечивает ему движение по пути достижения самозавершенности. Подобного рода инстинкты, естественно, присущи не одним только младенцам, но всем представителям животного мира. В известном смысле гнев – это чувство, с помощью которого индивид защищает свои права.

Вообще человеку присущи два основных врожденных инстинкта. Первый из них – это стремление к удовлетворению голода и жажды. Кто не испытывает такой потребности, обречен на смерть.

Второй инстинкт – это гнев. С его помощью человек преодолевает преграды, мешающие ему добывать себе пропитание и обеспечивать свое бытие. Гнев – типичный природный инстинкт. Кто не может гневаться, тот не может и существовать. По этой причине, кстати, народы, обладающие такой способностью, остаются в орбите хода истории и оказываются в состоянии защищать свое существование. Если же некий народ теряет такую способность, то вскоре погибает. Вот почему, когда наши пограничные исламские области находились в руках «гневливых», способных постоять за себя мусульманских народов, тогда они могли отстаивать и свою независимость.

К рассматриваемой ситуации хорошо приложимо учение Ибн Хальдуна о варварстве и цивилизации, развиваемое им на примере «бедуинского образа жизни»: «...несчастья рождают у бедуинов смелость, которая в свою очередь обусловливает появление у них побудительной, преобладающей силы. Появляются государства. Но когда дает о себе знать сила страстного желания (желания собрать налог для устроения роскошной жизни, для строительства городов), государство теряет силы и способность к противодействию, народ же слабеет от постоянной борьбы». Можно заметить, что Ибн Хальдун не затрагивает психологической стороны вопроса. Он описывает естественное историческое явление: отношения между бедуинами и оседлым населением, а также особенности проявления ими храбрости и отваги.

Чувство гнева необходимо человеку для того, чтобы защитить себя, спасти свою жизнь. Но вместе с этим гнев как инстинкт – это «бунтарская» сила, у которой должен быть свой «рулевой». К особенностям инстинктов относится то, что они неразборчивы до слепоты и им необходимо придавать элемент «зрячести»: они должны быть управляемы вследствие этого двумя сдерживающими обстоятельствами – силой разума и силой закона.

Когда мы говорим о врожденных инстинктах, то обнаруживаем, что воспитание (тарбия) играет основную роль в контроле за ними. Мы говорим, что воспитание для человека – это обучение правилам поведения: для животных – дрессировка, для растений – обрезка.

Оказавшись в саду, мы видим, что деревья в нем рассредоточены красиво, по всем правилам садоводства. Каждое дерево имеет свое, выделенное ему пространство и не стремится «захватить» пространство другого. Но если одна из ветвей вытянулась больше, чем требуется, посягая на пространство других ветвей, то приходит специалист-садовод и обрезает слишком удлинившуюся ветвь. А если обнаруживается ослабевшая, деформированная ветвь, то специалист пытается придать ей силу роста, с тем чтобы она заняла свое, выделенное для нее пространство.

То же самое случается и с человеком: в задачу воспитателя входит «обрезать» лишние черточки в характере воспитываемого и давать рост недостающим чертам. Воспитатель, выполняя свою педагогическую задачу, «обрезает» все лишнее. Так, если он обнаруживает, что у ребенка сильно развит инстинкт гнева, то им предпринимаются попытки по сдерживанию гневного поведения, с тем чтобы придать ему некую соразмерность. Но если ребенок слабо проявляет чувство гнева (или если он вообще никогда не сердится) в силу своей физической слабости, то воспитатель обучает его, как стать смелым. Все это входит в задачи воспитания. И вот здесь ученые говорят о роли важнейших достоинств, или добродетелей.

Аль-Газали тоже касался вопроса их роли в поведении. Так, он отмечал, что существует четыре вида добродетели: мудрость, смелость, воздержание (целомудрие) и справедливость. Три первые представляют главные силы человека: сила разума, сила желания и сила гнева. Когда чего-то недостает, то сила разума является главной, которой владеет человек. Когда она чрезмерно велика, то это ведет к проявлению хитрости и обману: человек использует силу своего ума так, что наносит вред другим людям. Нам говорят: этот человек – хитрец, не придающий значение нравственности и добродетели; он использует силу своего разума, свой острый ум для посягательства на других людей. Сила разума, будучи чрезмерно развитой, приводит к переходу всех границ в поведении, а когда ее недостает – к косности и безжизненности.

В случае, когда человек обладает скромными умственными возможностями, воспитание особенно призвано сыграть свою формирующую роль. Оно порой в состоянии привести человека даже с такими возможностями до весьма высоких уровней развития ума, вплоть до мудрости. Мудрость – это использование силы разума так, чтобы разум и достоинства соответствовали друг другу... Человек обладает силой разума. Но он должен использовать свою проницательность и разум для всего полезного.

Второй вид добродетелей – это смелость. Но чрезмерная смелость ведет к безрассудству и необузданности, а ее недостаток – к трусости. Умеренная смелость ведет к отваге. Отважный человек рассудителен. Безрассудство проявляется тогда, когда человек использует свою смелость необдуманно. Если же он не использует смелость, то становится трусом. Итак, чрезмерная смелость ведет к безрассудству, а нехватка ее – к трусости. Но смелость сама по себе – достоинство во всех случаях.

Третья добродетель – это целомудрие, или сила воздержания. Она проявляется или не проявляется в связи с сильными желаниями. Чрезмерное воздержание ведет к цинизму, а его нехватка – к покорности и смирению. Умеренное воздержание приводит к умеренности в поведении и довольствованию тем, что имеется.

Четвертая добродетель – справедливость. Справедливость имеет одно измерение. Мы говорим: есть либо справедливость, либо произвол. Третьего не дано. При этом чрезмерная справедливость – все равно справедливость. Существует, правда, то, что можно было бы назвать высшей степенью справедливости, – это благоволение и благодеяние. Мы говорим о справедливости как об установленном законом образе поведения и достоинстве. Ее противоположность – произвол. Однако высшая справедливость – это особая, нравственная сторона поведения, благоволение. Так, мы говорим, что такому-то свойственны благоволение и благодеяние. Например, когда сильный уступает часть своего права слабой стороне, то это благодеяние. Аллах повелевает быть сначала справедливым, а затем благодеятельным. Благодеяние это степень выражения сути рассматриваемого достоинства. Во всех случаях достоинство – это нечто среднее между двумя крайностями, если хотите – между двумя пороками: чрезмерность в использовании добродетели – порок, ее полное отсутствие – тоже порок. Другими словами, добродетель – это как бы золотая середина. Таковы, кстати, особенности всех добродетелей.

В задачу воспитателя входит уменьшение числа излишеств и недостатков и увеличение числа добродетелей. Воспитатель не создает новой системы инстинктов. Он строит систему, в рамках которой человек мог бы правильным образом управлять своими инстинктами. А это означает, что «воспитание» инстинктов развивается до уровня осознания человеком того, чего требует от него собственно человеческое поведение, а именно: осознания чувства обязательности и высокой моральной ответственности. Когда мы говорим о старании и приложении всех сил, то имеем в виду высшую форму проявления усилий. Старание имеет место, когда одна из двух сил подчиняется другой. У человека есть две силы: сила желания и сила гнева. Человек, известный своим гневом, получает также возможность познать чувство удовлетворенности, когда гасит свой гнев. Страстный человек, которым обуревают желания и когда у него случается несчастье, гневается. Он подавляет свои страсти. Это и есть отдача, результат, то есть отход от чувства гнева, отход от страстей. Жизнь в роскоши ослабляет чувство гнева, бедность усиливает гнев.

В задачу самостоятельной душевной работы входит поиск системы, в рамках которой осуществлялось бы такое сбалансированное поведение человека, когда возникает гармония между поведением и достоинствами. Уравновешенность – это добродетель. А выход за рамки уравновешенности – это порок. Добродетель – это нечто среднее между двумя проявлениями неумеренности. Неумеренность – это дефект, изъян. Неумеренность исчезает только с ликвидацией обстоятельств ее появления. Вот здесь и должен сыграть свою роль воспитатель, знающий психологию людей. Воспитатель пытается уменьшить число причин, обуславливающих появление изъянов в психике человека, стремясь прививать умеренность в поведении и в достижении желаемых целей.

Психика многопланова. Есть психика, которая воспринимает нравственные аспекты, поддается воспитанию. Но это уже другая проблема, которую решают специалисты по вопросам нравственности. Однако воспринимает ли характер корректировку или он неизменчив?

Возьмем античные теории. Еще Гален отмечал, что все люди делятся на три типа: благонравные (или добрые), зловредные и колеблющиеся между добром и злом. Благонравные не нуждаются в воспитании. Мало пользы приносит воспитание зловредных людей. Воспитание приносит пользу тем, кто колеблется между добром и злом. Это происходит в силу того, что за счет ослабления вредных сторон натуры возрастает степень благонравия. Мусульманские улемы не признают данную теорию: они проводят грань между физическим естеством (хальк) и психическим характером (хульк) – между телом и душой. Душа – это не тело, а телосложение – не характер. Разница между ними состоит в том, что телосложение не меняет своих форм, а характер можно изменить. Телосложение принимает некое изменение только после ликвидации его первоначального образа (фигуры). Ведь треугольник, четырехугольник, пятиугольник имеют постоянную конфигурацию. Четырехугольную фигуру можно изменить в треугольную только после полной трансформации первой.

Это относится и ко всему физическому, связанному с телом. Тело не признает воспитания, не принимает изменений.

Что касается души, то она признает изменения. Вот здесь и возникает необходимость воспитания. Если скажем, что душа не приемлет изменений, то почему мы занимаемся воспитанием? Почему разрабатываем различные теории по педагогике? Несомненно, мы должны заявить: психика человека во всех ее проявлениях приемлет изменения через воспитание. И характер человека приемлет изменения. Здесь в дело вступает воспитатель, с тем чтобы сделать поведение человека уравновешенным.

А теперь обратимся ко второй силе, силе разума. Сила разума – это инстинктивная сила, приобретающая сила. Способность разума воспринимать – сила инстинктивная. За этой силой следует сила приобретающая, то есть сила, которая извлекает пользу из знаний. Говоря о разуме в этом плане, ар-Рагиб аль-Исфахани отмечает: тело сравнимо с неким царством. Разум – это царь. У царя есть воины, которые делятся на две категории: информаторы и исполнители. Информаторы – это пять органов чувств, в задачу которых входит сообщать обо всем увиденном. Пять органов чувств информируют разум о всем происходящем. Исполнителей три вида: руки, язык, ноги. Они получают приказы. Все воины в данном случае должны быть под началом разума. Разум им говорит: «Действуйте!» И они действуют. «Нападайте!» – и они нападают. «Говори!» – и они говорят. Если разум не отдает приказов, то воины не должны предпринимать никаких действий. В данном случае сила инстинкта конкурирует с разумом в сфере властвования. Как только человек начинает следовать силе своего инстинкта, он разрушает свою психику. Именно разум должен обладать силой и быть хозяином положения: он благодаря своей способности к размышлению вмешивается в события посредством принятия мудрых соответствующих обстоятельствам решений.

Перейдем к рассмотрению третьей силы – силы сердца. Сердце, о котором мы будем сейчас говорить, это не то конусообразное сердце, которое находится в левой части груди. Мы будем говорить о смысле слова «сердце» в Коране. В Священном Писании слово «сердце» (кальб) встречается более чем сто сорок раз, употребляясь в значениях: «понимание», «усвоение», «осознание». Психика – это вместилище инстинктов; разум – вместилище способностей к различению и дифференциации; сердце вместилище способностей к пониманию. Например, «у них сердца, которыми они не понимают»; «в их сердцах – болезнь»; «просящее прощения сердце»; «кающееся сердце»; «уклончивое сердце» – и другие коранические образы и характеристики.

В общем, слово «сердце» употребляется в Коране всегда там, где подразумевается способность к пониманию. Отсюда, например, если уши не слышат, то это значит, что сердце еще не подготовлено к восприятию знаний и что в нем не отражается истина. Такое сердце больно. Мы говорим вслед за Кораном: «В их сердцах – болезнь», то есть они не понимают человеческой сути и истины вследствие определенных обстоятельств, препятствующих этому. Истина отражается в сердце так же, как отражается некий образ в зеркале. Если я встану перед зеркалом, то мой образ обязательно отразится в нем: истина существует и человек существует.

Однако невидимое физически, но тем не менее существующее и взаимодействующее с нами, находит свое отражение в сердце. Это невидимое, неосязаемое и не воспринимаемое физически и есть Знание, которое проникает в нас в результате двух активно действующих причин со своими особыми путями проникновения. Это в первую очередь великодушие, милость к нам Аллаха – Его дар и затем – наше собственное большое старание и мобилизация собственных умственных и психических усилий. Касаясь Божественного покровительства свыше, Ибн Ата Алла аль-Искандари отмечал: «Если Аллах приоткрыл тебе лишь одну из сфер знания, не огорчайся, что ими и будешь ограничен в своих возможностях. Он приоткрыл эту сферу только для того, чтобы испытать тебя. Истинно, получаемое тобой от Него знание – лишь испытание тебе. Это – Его дар тебе. Твои же деяния – это твоя благодарность Ему. Но какая же огромная разница! Сколь существенна она между Его даром и твоим подарком Ему! Старайся! Ибо есть другой, который сделает за тебя больше, чем ты сможешь сделать для себя».

Существует три вида заслонов, которые препятствуют отражению истины в сердце: первый – когда само сердце заслонено. Заслон этот – привязанность к вещам. Поэтому-то мусульманская педагогика в случае осуждения, неприятия чего-либо в этой мирской жизни не делала вывода о том, что вся эта жизнь в целом плоха. Она осуждала только излишнюю привязанность к ней.

Существует разница между сильной привязанностью и привязанностью к мирской жизни. Привязанность к мирской жизни – это привязанность к детям, привязанность к имуществу, привязанность к занимаемой должности. Все это разделительные заслоны. Если человек свободен от такого рода привязанностей, то образ Истины запечатлевается в его сердце. Если встанем перед зеркалом и установим какой-либо заслон между собой и зеркалом, то наш облик не отразится в нем. Так же и в сердце не отражается образ Истины, если будет установлен разделительный заслон, в частности привязанность к «вещизму».

Второй вид заслона – это, когда сердце погрязло в проступках и грехах. В таком случае для их преодоления, освобождения от них необходимо очищение и самосовершенствование. Поэтом сказано:

 

Пожаловался учителю я своему Вакиу

на очень плохую память.

Он посоветовал мне не совершать

больше грехов,

И сказал: «Знания – это Свет,

А Свет Аллаха не дарится грешникам».

Истинно сказано, прежде всего

надо очистить сердце от скверны.

 

Третье, что препятствует отражению истины в сердце, это отсутствие интереса к данной проблеме. Интерес, несомненно, необходим. Ибн Ата Алла аль-Искандари пишет: «Интерес не разрушает стен судьбы», – но тут же добавляет: «Интерес близок к тому, чтобы разрушить их». В основе интереса опять-таки лежит Благоволение свыше, и, чтобы удостоиться его, также необходимо очистить свое сердце и душу. Ибн Ата Алла предупреждает, что если кажется, что воздаяние благого дара запаздывает во времени, несмотря на горячую мольбу (дуа), то это не должно стать причиной отчаяния. Ведь Аллах удовлетворяет просьбу человека лишь в том, что Он для него изберет, а не в том, что тот пожелал бы себе, и в то время, которое Он изберет, а не в то время, которое сам себе пожелаешь. Все сказанное нами – это лишь отражение исламской мысли относительно инстинктов и человеческой психики.