Некоторые аспекты соотношений между традицией и современностью в Исламе в условиях секулярного государства

К. Маликов,
доктор политологии и исламских исследований Мадридского университета (Испания),
эксперт Института стратегического анализа и прогноза при Кыргызско-Российском славянском университете (Кыргызстан) в Бишкеке,
член редакционного совета журнала «Минарет» Издательского дома «Медина»

Социально-экономические и политические достижения стран Запада и порожденной им цивилизации стали очевидными, все больше предопределяя кардинальное преобразование существующего мира, влияя не только на развитие политических моделей мусульманских стран, но и на мировую исламскую мысль в целом.

Глобализация охватила и в дальнейшем все шире будет охватывать весь мусульманский мир. И тут возникают вопросы: как, с одной стороны, готовить мусульман для жизни в новых условиях, с тем чтобы они не остались на обочине истории, успешно нашли свое место в мировом сообществе; а с другой – как сочетать гуманный универсализм Ислама с общецивилизационными тенденциями и культурным разнообразием этносов? Сегодня секулярность во многих странах Центральной Азии ассоциируется с бездуховностью. С помощью новейших информационных технологий пропагандируются философия потребления, погоня за деньгами, карьерой, модой и т. д.

Ввиду того что исламский мир не смог дать свою современную модель социально-экономического развития, для многих мусульманских стран СНГ в начале XXI века, возникла проблема модели подражания. Практически во всех мусульманских обществах идет процесс реисламизации и отхода от жесткого разделения между Исламом и государством. С другой стороны, секуляризм за последнее столетие достаточно устойчиво укоренился в мусульманских обществах.

Одновременно западная модель развития не может однозначно ответить на вопрос о формах взаимодействия между Исламом и светской властью (разделения религиозного и мирского), по причине самой специфики развития Ислама, где приоритет отдается единству материального и духовного. Поэтому в какой-то мере исламское право предоставляет решение проблемы соотношения мирского и религиозного самим мусульманским обществам, которые исходят из своей национальной специфики формирования национального государства, где политическая власть может быть мирской, а духовная – религиозной (государствообразующая религия Ислам).

Сегодня задачей исламского модернизма является выход на глобальный уровень, используя при этом достижения мировой мысли. Это необходимо, чтобы осовременить исламское мировоззрение, разработать современные подходы в Исламе для легального его участия в светской политике, социальной сфере и экономике своих стран.

Дискуссии на эту тему в мусульманском сообществе ведутся уже давно. Но основной вопрос заключается в практическом применении норм шариата в условиях окружающей действительности, а именно как совмещать религиозную практику, быть глубоко верующим мусульманином и одновременно активно участвовать в современных социально-политических процессах светского общества.

В данном понятии затрагивается вопрос о модернизации Ислама и его традиционных форм, о том, каким он должен быть в современном мире. Может ли Ислам быть не формой в понятии традиции, а системой, исходящей из базисных целей шариата, и практиковаться как отдельные нормы в социально-экономической жизни светского государства?

С одной стороны, Ислам у многих мусульманских народов уже оформился как традиционная форма в понятии национального элемента – культуры и самоидентификации, так как многие мусульманские народы в условиях светско-атеистической идеологии или немусульманского большинства для сохранения Ислама тесно связывали его с национальным компонентом, культурой, языком и т. д. Сохранение Ислама в отрыве от мировой Исламской мысли, Исламского мира, под нажимом довольно тяжелого законодательства вело к закреплению традиционных форм религии. Многие мусульманские народы как бы оказались в добровольной резервации.

С другой стороны, традиционные формы Ислама пока остаются востребованными и в современную эпоху, так за весь период Ислама были попытки отхода от ортодоксии и его реформирования. Например, ваххабизм характерен исключением тассавуфа (суфизма), что не пошло на пользу духовности, возникли приоритет ритуализации, механическое исполнение исламских обрядов, косность.

Но так же важно признать и то, что немодернизированные подходы в Исламе – это консервация идей и в какой-то мере регресс. К примеру, в старых книгах по мазхабам прописано рабство. Как относиться современному мусульманину к архаичным нормам, регулирующим рабство, покупку невольниц, продажу их детей до семи лет или после семи лет? Как в данном случае сопоставлять духовность Ислама, современность и данные нормы? Нужно ли отходить от некоторых правовых сторон мазхабов, тем более в светском обществе? Или необходимо сосредоточиться на нравственных нормах в виде вечных заповедей, определенных ритуалов? Сегодня рабство – это уже предмет истории. Многое из того, что фиксировалось в те времена, сегодня не имеет практического значения, но может быть использован как историко-юридический пример методики разработок исламского права. А как быть с  такими понятиями, как запрет на рисунки, музыку и т. д.?

Здесь важно понимать сами методы познания Ислама, цели шариата (макасидуль шариъия). И если мы видим ценность мазхаба в самом методе познания, то также необходимо согласиться, что и Имам Абу-Ханифа, и другие имамы все это творили для своего времени. В то время такие источники, как Коран и Сунна (адиллятуль наклия – вахьи – то есть внушенное от Бога), являются неизменными, изменяется лишь толкование и аргументация некоторых норм, где приемлем ижтихад (адиллятуль занния – логические доказательства то есть – иджма, кияс, истихсан, истислах, адат, маслах мурсила). Первая группа представляет собой постоянный, неизменяющийся механизм законов. К ним относятся: основы вероубеждения; столпы Ислама; основные запреты (прелюбодеяние, ростовщичество, убийство, воровство и др.); нравственность (верность, честность, терпение, доброта, прощение, милость, застенчивость) и определенная сфера взаимоотношений (супружество, наследование, ответственность). То есть все те нормы поведения, которые прописаны в Коране и Сунне.

Вторая группа представляет собой гибкий механизм законов шариата. Гибкость этих законов обеспечивается их изменяемостью в зависимости от времени, места, обстоятельств, условий и традиций. Они представлены сферой политики, научного прогресса и всем, что связано с практическими, бытовыми интересами людей. Можно привести несколько наиболее важных примеров гибкости шариата:

1) Изменяемость фетвы (решение, принимаемое учеными на основе Корана, Сунны и их рационального понимания) в зависимости от времени, места, обстоятельств и традиций. Это самый важный фактор, обеспечивающий эволюцию и гибкость исламского шариата. Решение, выносимое по одному и тому же вопросу, может изменяться, варьироваться в зависимости от различных обстоятельств: особенностей психологического уклада, степени вероубежденности, возраста человека, ситуации в обществе, времени, научно-технического прогресса, экономического и морального состояния в обществе, ситуации в мире, целесообразности.

2) Учет крайних обстоятельств и исключительных случаев.

Шариат учитывает крайние обстоятельства и нужды людей. Существуют законы, учитывающие эти обстоятельства, поскольку цель шариата – облегчение. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Аллах желает вам облегчения и не желает для вас затруднения». На этом аяте основывается базовая формула Исламского права: «Трудность приносит облегчение». Из нее вытекает огромное множество облегчений в сфере шариатских обязанностей, например, для больных, путников, людей, находящихся в затруднительном положении. Пророк Мухаммад (Мир ему) сказал: «Всевышний Аллах любит, когда пользуются Его облегчениями так же, как он не любит, когда совершают греховное».

Существует и другая формула мусульманского права: «Крайние обстоятельства позволяют запретное». Например, шариат запретил некоторые виды пищи: мертвечина, кровь, свинина, но все они допускаются к употреблению в крайних обстоятельствах. Также мусульманину позволяется совершать запрещенное шариатом под принуждением (отказ от веры, но с условием внутренней уверенности в единобожии).

Поэтому отсюда вытекает вопрос о малом ижтихаде, который сегодня получает распространение особенно в сфере современных исламских методов финансирования и т. д. Здесь важно отметить о самих целях шариата как исходной составляющей любого ижтихада. А это есть привлечение как можно больших благ и пользы для людей и избегание вреда для верующего и общины – уммы (жальбу масалих ва дар уль мафасид). Применение благ (масалих) на пользу общества и сохранение благ (масалих) и их укрепление. Блага верующих связаны с понятием насущных необходимостей (зурурият). Для того чтобы понять сущность одобряемого и запретного в Исламе, уметь тонко различать разные опасности неправильного решения (хукма), чтобы не искажать Ислам, необходимо знать и исходить из целей самого шариата, духа религии. Данные Блага (масалих) есть: насущные необходимости (зурурият), жизненные требования (хажат) и их постоянное развитие (тахсиният). Для раскрытия некоторых аспектов этого вопроса мы рассмотрим только насущные необходимости (зурурият), которые состоят из пяти основ (ценностей), необходимых для человека согласно Исламу, и мы имеем полное право, которое нам дает Аллах для их реализации:

I (Дин) Духовная основа (иман человека ) его мораль, его свобода вероисповедания (Ля икраху фи ад-дин), его духовные ценности отражающиеся на его действии и намерении, его богобоязненность, ответственность перед Всевышним в день Суда.

II (Нафс) Жизнь (право на жизнь свободу, личная безопасность), данная Создателем, (хакку ллохи) право Аллаха и перед законом на земле (хакку ибад) права общины и государства.

III (Акл) Здоровье (ум, трезвое сознание, здоровый образ жизни, экология, питание), где есть права Аллаха (хакку ллохи) и перед законом на земле права общества (хакку ибад).

VI (Насл) Потомство (продолжение рода, создание семьи, защита семьи и потомства), где также есть права Аллаха (хакку ллохи) и перед законом на земле права общества (хакку ибад).

V (Мал) Имущество (работа, благосостояние, экономика), есть права Аллаха (хакку ллохи) и перед законом на земле права общества (хакку ибад).

Основная задача – оберегать и укреплять их согласно целям шариата. Можно говорить о том, что сегодня мусульманской общине – умме – предстоит дать ответ на практические социально-экономические вопросы современности и наконец определиться в отношении отстающих направлений, которые лишают мобильности и перспектив развития мусульманской общины, связности с современной жизнью в светском государстве: отсутствие политических свобод, что препятствует использованию человеческого потенциала и проведению реформ; низкий уровень религиозного образования, делающий невозможным адаптацию к условиям современного мира; низкий социальный статус женщины во многих мусульманских странах, наличие стереотипов религиозного мышления и т. д. Ключевым инструментом в решении данных проблем являются интеллектуальные теоретические разработки «иджтихад», которые, учитывая эволюцию общества, могут предложить современное толкование Исламских норм исходя из самих целей шариата. Факт отставания исламского мира налицо, и это нужно объяснять, при этом не искать объяснения только в религиозных причинах. Осмыслив все сегодня, можно найти выход в интеграции Ислама в современную практическую жизнь в его полноте, в его гармонии. И если мы правильно воспримем такой интегрированный Ислам, только тогда у нас будет очень мощный интеллектуальный прорыв вперед.