РАЗВИТИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ИНСТИТУТОВ  —
ЗАЛОГ СОХРАНЕНИЯ УММЫ

Нуждаемся ли мы в революции?

Марат Хайретдинов

Тема, вынесенная в заголовок, может показаться не актуальной, однако это не совсем так. Дело в том, что под «революционностью» подразумевается определенное мировоззрение, влияющее на поведение многих людей. Если попробовать посмотреть на эту идеологию со стороны, то мы увидим, что она может быть как полезной, так и несущей очевидный вред.

От чего же это будет зависеть? Очевидно что, как и в случае с другими идеями, важными факторами будут являться авторство и своевременность. По поводу первого можно разговаривать очень долго, но мы ограничимся несколькими, на наш взгляд, главными выводами. Такое мощное орудие, как революция, в руках сил демонических может принести колоссальные потрясения и разрушения, причем не столько в физическом, сколько в духовно-моральном аспекте. Но оно же может оказаться весьма позитивным и плодотворным, если их задействуют те, кто опирается на силы Божественные. История наглядно нам это демонстрирует: с одной стороны – революции европейские, с другой же – победа аятоллы Хомейни в Иране.

Современная мода на «революции», особенно среди молодежи, поначалу распространилась не в среде мусульман. Все прекрасно знают о том, что одним из символов «вечных» революционеров является латиноамериканский герой Че Гевара. Но после иранских событий 1979 года спрос на мгновенные преобразования стал проявляться и среди мусульман. И тут… многие последователи Ислама не смогли прочувствовать тот аспект, о котором никогда нельзя забывать, а именно – своевременность (а значит, и полезность!) таких действий в разных уголках земли. Ведь очевидно, что очень часто то, что приносит пользу в одном регионе, не всегда оказывается позитивным в другом. Так, апеллируя к иранской революции, многие, к сожалению, до сих пор не видят разницы между этим исламским государством и странами, во многом отличающимися от него.

Во-первых, и это главное, Иран даже до шаха был регионом с подавляющим преобладанием мусульман. В добавление к этому их духовенство обладало (и обладает до сих пор, чтобы там не говорили) огромным по сравнению с другими государствами авторитетом и уважением.

Во-вторых, религиозные лидеры во главе с имамом Хомейни не в пример многим другим алимам были людьми не ограниченными, а разносторонне образованными. Они прекрасно осознавали значимость общественного мнения. Поэтому их терпению и выдержке можно только позавидовать. В их жизни были и гонения, и высылки из родных мест, и невыразимая горечь от потери близких.

В-третьих, нельзя не отметить высочайшую активность и пассионарность персидского народа. Это без труда прослеживается во всей его истории как исламской, так и до принятия ими мусульманского вероучения.

Какие же из этого напрашиваются выводы? Они достаточно просты: мир неоднороден и люди тоже отличаются друг от друга, порой достаточно сильно. Что подходит одним, не всегда полезно для других. К тому же в эту крайне лживую эпоху необходимо помнить и о «данайцах, дары приносящих». Кто играл в шахматы, тот знает, какую роль играют в этой игре и пешки, и другие более весомые, но, увы, всего лишь фигуры.

Но как же пророки и их последователи, спросите вы? Разве они не меняли, окружавшую их действительность, воспламеняя души идеями справедливости? Конечно, можно и их назвать своего рода «революционерами», но если они и совершали резкие поступки, то опять-таки только при определенных обстоятельствах. Достаточно взять за основу сиру – жизненный путь последнего из пророков Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего). Известно, что в течение 13 лет он стремился донести Послание Аллаха до мекканцев, не вступая с ними ни в какие конфликты. Более того, он терпел их насмешки и издевательства, и лишь после того, как Пророка (мир ему) пригласили в Медину, он переселился туда. В этот трудный период жизни мусульманской общины часть сподвижников, особенно сильно страдавших от притеснений и угнетений, по совету Посланника Всевышнего (мир ему) даже эмигрировала в другую страну. После хиджры в Медину мы также не увидим каких-либо резких поворотов в жизни уммы. Все приходило постепенно – и пост, и закят, и различные нормы шариата. Даже запрет на алкоголь прошел несколько этапов, не случайно аяты об этом вошли в Коран, хотя они и являются отмененными[1].

А вот как напутствовал Пророк (мир ему) одного из сподвижников перед отправкой его в Йемен, где большая часть населения исповедовала христианство: «Поистине, ты приедешь к людям из числа обладателей Писания, и когда ты явишься к ним, призови их засвидетельствовать, что нет бога, кроме Единого Бога[2], и что Мухаммад – посланник Бога, и если они подчинятся тебе в этом, уведоми их о том, что Аллах вменил им в обязанность (совершение) пяти молитв ежедневно; если они подчинятся тебе и в этом, уведоми их о том, что Аллах обязал их выплачивать садаку[3], которую следует брать у богатых и отдавать бедным (из их числа), если же они подчинятся тебе и в этом, ни в коем случае не забирай из их имущества того, что (наиболее) дорого им, и бойся проклятия притесняемого, ибо, поистине, нет между (таким) проклятием и Аллахом преграды (которая помешала бы Ему услышать его)!»[4]

Так «революционными» ли были действия Посланника Всевышнего (мир ему)? С одной стороны, можно ответить на этот вопрос утвердительно, ведь он действительно произвел «революцию»… сердец и душ. Но с другой – нельзя не заметить его умеренность, терпение и постепенность в таком непростом деле, как распространение истины.

Все сказанное отнюдь не означает, что мусульмане должны смириться с несправедливостью и стоять «по стойке смирно». Или эмигрировать из своей страны, как заявляют об этом некоторые горячие головы. Вспомним опять-таки Сунну, из которой следует, что покидали свою родину лишь те, кто не мог защитить себя и своих близких, в то время как, например Умар ибн Хаттаб (р.а.), которого никто не мог и пальцем тронуть, оставался с Пророком (мир ему) до конца.

Несомненно, что каждый мусульманин должен руководствоваться здравым рассудком при толковании различных положений Корана и хадисов. Нужно пытаться понять их смысл, суть, а не брать за основу их буквальное прочтение. Иначе мы рискуем оказаться на периферии современного общества, которое так до сих пор и не может понять: а к чему же собственно призывает Ислам? К насилию или миру, к диктатуре или справедливости по отношению ко всем, кто не посягает на права общества.

Очевидно также, что мусульмане каждого отдельно взятого региона должны осознавать, в какое время и в каком месте они живут. Наверное, никто не будет спорить с тем, что положение мусульман Ирана отличается от жизни их братьев по вере в Турции, где порой мужчины не могут носить бороды, а женщин заставляют снимать хиджабы. Еще сильнее проходят различия с мусульманскими общинами, находящимися в меньшинстве, которые тоже неоднородны и по количеству, и по своим возможностям. Можно даже провести некоторую параллель с разными периодами жизни первых последователей Ислама: часть современной мусульманской уммы соответствует мекканскому, часть – мединскому. Это, конечно, не означает, что кому-то можно разрешить употреблять алкоголь или что-нибудь подобное в этом роде. Речь идет лишь о том, что первостепенные задачи в деле распространения благородных идей Корана следует ставить в соответствии с реальным положением дел. Именно это и показывает нам Сунна Пророка (мир ему).

Как уже было отмечено, люди всегда и везде были и являются разными, и в этом одно из знамений Всевышнего. Таким образом, подвести всех к одной точке зрения – то есть настаивать на унификации человечества – задача, прямо противоположная воле Аллаха. Еще одной ошибкой является методика навязывания своей точки зрения в качестве единственно правильной. Даже в отношении богословских проблем мусульмане всегда вырабатывали несколько равнозначных и взаимоуважительных подходов (из чего и родились мазхабы – школы юриспруденции великих богословов). Что же касается современной, крайне сложной и неоднозначной общественно-политической ситуации, то мусульмане тем более должны отличаться осторожностью и, учитывая мнения других, ни в коем случае не претендовать на истину в последней инстанции.

Если затронуть актуальную для нас тему о ситуации конкретно в России, то, на наш взгляд, действительность такова: эпоха атеизма трансформировала сознание не одного поколения практически всех россиян. Люди оказались оторванными от своих корней, а значит, и от Ислама. Шестнадцати лет для восстановления утраченных позиций явно не хватило. К тому же в течение этого последнего периода времени антиисламская пропаганда только набирала обороты, что не могло не сказаться на мировоззрении как самих мусульман, так и всех жителей России. Не учитывать всего этого – значит полагаться на собственные мысли, которые не всегда бывают правильными. А ошибочные действия в таких серьезных вещах могут оказаться весьма опасными и способны довести до краха.

Всем известно, какое обвинение предъявляют чаще всего простые люди властям: «страшно далеки они от народа». Действительно, разве можно, изолировавшись от своего собственного народа в границах Садового кольца, считать себя единым со своей страной? Такая же ситуация складывается, к сожалению, и с нашими исламскими интеллектуалами: они с трудом представляют, кто такие российские мусульмане не в теории, а в самой что ни на есть практике. В Исламе нельзя считать народ быдлом – что иногда проскальзывает в публикациях некоторых авторов, хотя они сами, вероятно, все же осознают это. Но хотелось бы большего: интеллектуалы от Ислама! Не бойтесь идти в народ – попробуйте выяснить, а чем живут наши соотечественники; не отделяйте себя от мусульман; не говорите о них «так называемые мусульмане», или «традиционные мусульмане», или «называющие себя мусульманами народы» – все это не соответствует вероучению Ислама, на что при желании легко привести массу доказательств из шариата. И вот когда вы наконец-то объединитесь с простым народом, узнаете их чаяния, – вот тогда-то и проанализируйте, соответствуют ли ваши призывы к перманентной революции ожиданиям простых людей, от имени которых вы выступаете.

Примечания:

[1] Категория аятов, называющихся «мансух», то есть отмененные, не является проявлением небрежности или ошибок. Напротив, в этом заключена великая мудрость Всевышнего, которую можно выразить несколькими пунктами. В частности, во время ниспослания Корана некоторые члены общины, казавшиеся мусульманами, отделились от истинно верующих, так как не пожелали следовать за Пророком (мир ему). Что же касается современности, то вышеприведенный пример с аятами, относящимися к запрету на алкоголь (а вернее на «все, что опьяняет»), преподносит всем нам образец постепенного да’вата – исламского призыва.

[2] Арабское слово Аллах на русский язык можно перевести именно так, и возможно, в некоторых случаях, такой перевод будет даже предпочтительнее, так как, к сожалению, в немусульманских странах оно пока ассоциируется с воинственностью, в чем также виноваты и сами мусульмане, к месту и не к месту заявляющие о «войне ради Аллаха». Сознание же человека реагирует так, что, едва услышав неприятное для него слово, оно тут же настраивается на отрицательное восприятие, в результате чего проповедь может не дойти в полной мере до аудитории. Из этого не следует, что надо отказываться от этого благословенного для всех мусульман слова. Такой перевод – лишь один из способов доведения информации в современных условиях, ведь признав единственность Бога, а также истинность пророческой миссии Мухаммада (мир ему), человек изменит и свое отношение к слову Аллах.

[3] На первых этапах существования Ислама закят называли также и садакой.

[4] «Сахих» аль-Бухари. Цит. по: Закят как один из столпов Ислама. –М.: фонд «Ибрагим Бин Абдулазиз Аль Ибрагим», 2002. С. 22–23 (подчеркивание автора статьи). Особое внимание следует обратить на то, что данное событие происходило примерно за год до смерти Пророка (мир ему) – то есть в то время, когда и совершение намаза, и пост в месяц Рамадан, и выплата закята уже были вменены в обязанность всей умме – однако Пророк (мир ему) приказывает своему сподвижнику соблюдать постепенность в представлении обладателям Писания исламской религии. Сегодня еще более важно, показывая незнакомым с Исламом людям законы шариата, соблюдать Сунну Посланника Аллаха (с.а.в) в части постепенности.