Абдулбари Муслимов

Пост в среде российских мусульман

Хвала Аллаху, Господу миров, да благословит Аллах и приветствует Печать пророчества, Последнего пророка Мухаммада ХХХ, его семью и благородных сподвижников.

Одним из пяти столпов Ислама является соблюдение поста в месяц Рамадан (в башкирско-татарском произношении — Рамадан). В течение этого лунного месяца все мусульмане, которые в состоянии соблюдать пост, постятся от рассвета до захода солнца — то есть в светлое время суток. При этом они должны воздерживаться от еды, питья, курения, половой близости, споров и сражений. Эта практика в Исламе необходима для того, чтобы помочь верующим укрепить свою духовность в поиске милостей Всевышнего Аллаха. Во время поста усиливается воля искренне постящихся. Соблюдение поста в Рамадан, предписанного Всевышним Аллахом в Священном Коране, — и удовольствие, и долг одновременно.

Суфийский мудрец Абу Хамид аль-Газали описал три уровня поста. Пост обычного мусульманина представляет собой воздержание от насыщения желудка и страсти полового влечения. Пост суфия — это оберегание ушей, глаз, языка и рук от греха или злодеяния. Пост святого — это пост сердца, что означает воздержание от всех мирских дел и размышление исключительно о Боге[1].

Безусловно, рядовому верующему трудно достичь высоких степеней святости во время поста, хотя, с другой стороны, провести четкую грань между «постом желудка» и «постом сердца» нелегко, а порой и невозможно. В любом случае, российские мусульмане в Рамадан по мере сил стараются не только придерживаться нормативных правил соблюдения поста, но и по возможности максимально удаляться от греховности и предаваться благочестию.

Думается, что следующее размышление новообращенного мусульманина весьма правильно описывают то, что объяснить чрезвычайно трудно: «Лишения поста описать легко, а вот польза от него — более неуловима»[2]. Действительно, ради неуловимой и необъяснимой рациональным языком пользы (точнее — глубочайшего морального удовлетворения) мусульмане не просто держат пост, но и посещают мечети в весьма позднее время для совершения коллективной молитвы таравих, приглашают своих единоверцев к себе домой для торжественного разговения, выделяют часть своих финансовых средств в качестве милостыни в конце Рамадана, соблюдая при этом определенный ритуал и порядок. Безусловно, для верующего не представляет сомнений, что за все подобные действия он получит вознаграждение от Всевышнего Аллаха как в этой жизни, так и в последующей.

В связи с началом месяца Рамадан Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Всевышний Аллах сделал обязательным пост в течение всех дней этого месяца и сделал добровольным проведение ночей [этого месяца] в молитве… В первую же ночь Рамадана врата Ада запираются, а врата Рая открываются, и они остаются открытыми вплоть до окончания месяца. В эту ночь [ночь Предопределения] дьяволы сковываются цепями и сбрасываются в волны океана, так что они не могут причинить беспокойство тому, кто постится. В эту ночь Аллах смотрит на род людской, и если Создатель только раз взглянет на кого-либо, Он никогда не накажет его».

***

Долгие годы советские мусульмане были лишены возможности получать адекватную информацию о способах совершения поста. Хотя дореволюционная татарская мусульманская традиция знала ряд работ, где эти проблемы были освещены (прежде всего, книга А. Максуди «Гыйбадате исламия» — «Поклонение в Исламе»), они были малодоступны до эпохи перестройки. Несмотря на это, верующие, прежде всего представители старшего поколения, строго следили за мусульманским лунным календарем, информировали о начале Рамадана своих соплеменников, держали пост сами и по возможности призывали к этому всех остальных. В силу ряда очевидных обстоятельств соблюдающие пост представляли собой явное меньшинство, по крайней мере, в пределах Российской Федерации. В связи с этим интерес у исследователей вызывают фетвы (решения, заключения муфтия по религиозно-юридическим вопросам в ответ на обращения юридических и физических лиц) того времени, свидетельствующие о том, как приспосабливалось официальное духовенство к реалиям советского атеистического государства. В них отразилась политика Духовных управлений мусульман, направленная на смягчение бытования норм Ислама. Например, ДУМЕС (Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири, в подчинении которого были преимущественно башкирские и татарские общины верующих) своим решением (фетвой), принятым в марте 1962 г., существенно упрощает порядок исполнения ряда основных ритуалов Ислама, подчеркивая, что эти ритуалы были якобы «искажены и усложнены после смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего) впавшим в язычество духовенством»[3]. В этом документе значительные категории верующих были освобождены от обязательного месячного поста, а обрядовое жертвоприношение было отнесено к категории необязательных[4]. В более позднее время были выпущены фетвы, разрешающие переносить месячный пост на другое время[5].

После перестройки соблюдение поста, в действительности обязательное для всех мусульман (если этому не препятствует состояние здоровья), находит все большее распространение среди мусульман, в частности, башкир и татар. В городах Татарстана, согласно опросам населения, пост в 1994 г. частично соблюдало 47,7% ответивших. В крупных городах (Уфа, Москва, Нижний Новгород и др.), по нашим наблюдениям, не более 1/3 башкир и татар полностью соблюдает пост. Однако более половины мусульман из числа этих национальностей соблюдают пост в последние 10 дней месяца (что считается в народе наиболее необходимым и полезным), и практически 80% — хотя бы несколько дней (в конце месяца).

Основным обрядом в ходе поста считается устроение меджлиса. Проведение религиозных собраний (меджлисов) — особый церемониал в жизни башкир и татар. Целью подобных собраний является чтение вслух приглашенным имамом (муллой) аятов Корана, после чего следует ду'а (мольба) на родном языке. Такое мероприятие сопровождается обилием угощений, раздачей садака (милостыни, которую принято давать малоимущим). Учитывая, что приглашенными гостями в первую очередь являются пожилые люди, а также то, что садака желательно раздавать именно мусульманам, и хозяева, и многие гости стремятся дать такую милостыню на меджлисе. Поводы для самих меджлисов также бывают разными: это и рождение ребенка, и бракосочетание молодых, и религиозные праздники. На особо почетном месте — проведение меджлиса в любой из дней месяца Рамадан.

Исламский этикет придает особое значение правилам меджлиса, жестам и манерам хозяев и приглашенных гостей. В мусульманском мире существует особый кодекс приличий: считается неприличным подавать что-либо левой рукой, открыто выражать свои чувства в обществе. Есть и свой этикет принятия пищи; например, нельзя набрасываться жадно на пищу и воду, и наоборот — оттягивать с разговением, если солнце уже зашло.

Каждый день в месяц Рамадан кто-то из мусульман берет на себя все расходы, связанные с проведением меджлиса-ифтара — с тем, чтобы накормить постящихся. Довольно строго традиция регламентирует порядок рассаживания гостей: во главу стола садится имам (мулла), ближе к нему — наиболее пожилые и уважаемые гости из числа мужчин, вслед за ними садятся молодые мужчины и юноши; потом наступает очередь женщин — сначала пожилых, затем среднего возраста. Самые молодые женщины и девушки садятся на самый дальний от имама край стола. Такой порядок, условно напоминающий требование шариата раздельного рассаживания мужчин и женщин, сложился в крупных городах как единственно возможный в городских условиях, к тому же стесненных малогабаритными квартирами. Если в сельской местности строго соблюдается правило для мужчин и женщин собираться отдельно (даже по времени; сначала мужчины, через 2–3 часа – женщины), то в городской диаспоре подобное требование было бы равносильно перерождению, если не отмиранию, меджлисов. Имам, перед чтением Корана обязанный произнести ва'аз (проповедь), делает это, как правило, на родном языке; в последнее время, однако, все чаще на подобных мероприятиях звучат проповеди (во всяком случае, хотя бы частично) и на русском. Чем старше присутствующие гости, тем более традиционно проходит подобное собрание.

Определенный набор правил должна знать и хозяйка, готовящая угощение: сначала подаются первое и второе горячие блюда, затем — чай со сладостями и выпечкой (в некоторых населенных пунктах во время Рамадана, наоборот, сначала подается чай, а уже затем — суп и второе блюдо). Чтение Корана может происходить либо до принятия пищи, либо в перерыве между вторым блюдом и чаем. Приготовление блюд в домашних условиях (самодельная лапша, обязательная выпечка и т.д.) является непреложным правилом. Кроме того, очень строго соблюдается следующее условие в отношении мясных блюд: всякое мясо должно быть «халяльным» (ритуально чистым). Мясо животных, забитых по правилам шариата, в городах можно достать либо при мечетях (где установлены специальные палатки, торгующие таким мясом), либо из близлежащих сельских регионов с компактным проживанием мусульман (так, московские татары нередко закупают мясо у своих соплеменников в Нижегородской и Пензенской областях). Широко распространено использование халяльных продуктов (в основном кур) производства Франции, Бразилии и др. Наиболее предприимчивые мусульмане могут и сами забить купленное ими в сельской местности животное должным образом. В крайнем случае, при отсутствии такого мяса, разрешено использование рыбы.

Раздача садака – милостыни – выражается в виде: выплаты садака аль-фитр (в последние дни Рамадана) обездоленным и неимущим (или в мечеть), фидия-садака (для тех, кто по уважительным причинам не соблюдал пост), садака на меджлисе — всем гостям (обычно пожилым людям, инвалидам и т.д.), садака на содержание мечети или молельного дома.

Важнейшими торжествами в Исламе являются религиозные праздники: Ураза-байрам (по окончании месяца поста — Рамадана) и Курбан-байрам (по окончании хаджа). В день Ураза-байрама пост уже не соблюдается; однако, выполняя предписание Сунны Пророка (мир ему и благословение Всевышнего), верующие, как правило, не принимают пищу до совершения праздничного намаза. Совершение этого намаза является, с точки зрения ханафитского мазхаба, ваджибом — т.е. должным действием (хотя и не является фардом — строго предписанным). Как известно, подавляющее большинство российских мусульман являются приверженцами этого мазхаба, однако это не значит, что все они посещают мечеть в день праздника. На то есть несколько причин: и последствия антирелигиозной пропаганды, и недостаток религиозного просвещения, и частое совпадение праздничного дня с рабочим днем, и недостаточное количество мечетей в крупных городах России. Так, все мечети Нижнего Новгорода, Уфы, Москвы не просто переполнены во время праздничных молитв, а не в состоянии вместить верующих даже во дворах при мечетях; в последние годы все чаще происходит перекрытие органами МВД улиц, прилегающих к мечетям в эти дни, в связи с невозможностью осуществлять автомобильное движение в обстановке столпотворения огромных масс верующих, пришедших выполнить свой религиозный долг. Для того, чтобы в день праздничной молитвы попасть внутрь мечети, рядовому верующему необходимо подъехать к 6 часам утра, в то время как сама молитва начинается около 9 часов; все прочие верующие «обречены» на выполнение молитвы на улице — что далеко не комфортно в холодное время года. Это обстоятельство, пожалуй, более других отталкивает потенциальных посетителей мечети в праздничные дни от приезда на намаз.

Кавказские мусульмане, безусловно, имеют свои традиции проведения различных обрядов, сопровождающих пост, но национальные особенности соблюдения поста не могут разорвать единство мусульманской уммы, поскольку в основе правил поста лежат все-таки не национальные обряды, а наднациональные религиозные предписания. Одним из доказательств того, что кавказская и башкирско-татарская части российской уммы не являются взаимно изолированными, является тот факт, что популярная среди башкир и татар дореволюционная «Гыйбадате исламия» переведена и на карачаево-балкарский язык (издана под названием «Ислам динни джорукълары» — «Пути исламской религии»), причем сделано это уже во второй половине 1990-х гг., когда на книжном рынке имелось достаточное количество и альтернативных изданий по вопросам соблюдения поста. Большинство из них, не учитывающее специфику России, оказалось не востребованным нашим мусульманским сообществом. Учитывая это обстоятельство, чрезвычайно актуальным оказался выход в свет очередного тома в серии «Ханафитский фикх в новом обличье» современного богослова Абд аль-Хамида Махмуда Тахмаза — тома, посвященного закяту, посту и паломничеству[6]. По воле Всевышнего, автор настоящей статьи имел честь участвовать в работе редакционного совета по изданию этой книги. Да будут усилия мусульман, просвещающих умму и выполняющих свои религиозные обязанности перед Всевышним, приняты Милостивым Аллахом, мир и благословения Аллаха нашему господину и Пророку Мухаммаду, его роду и всем сподвижникам.

Примечания: